
シャッタリー派またはシャッタリーヤ派は、15世紀にサファヴィー朝イランで始まり、インドで発展、完成、体系化されたスーフィー教団の一員である。後に、二次的な分派がヒジャズやインドネシアに伝わった。シャッタルという言葉は「電光石火の速さ」、「速さ」、「急速さ」[1]または「急ぐ者」[2]を意味し、 「完成」の状態に至る精神的実践の体系を示しているが、 [3]その名前は創始者であるアブドゥラ・シャッタル(1406年没)に由来している。
他のスーフィーとは異なり、シャッタリーヤはファナ(自我の消滅)の概念を受け入れません。「シャッタリー派では、サリク(求道者、志願者)は自らの知識に身を委ねます。彼らには自我の消滅はありません。」[4] [N 1]
歴史
イドリース・シャーは『スーフィー』の中で、シャッタリー技法、すなわち「速さ」はナクシュバンディー派スーフィー教団に由来すると述べています。[1]
この教団の精神的系譜は、ムハンマドからバヤズィド・バスタミー(753-845 CE)まで受け継がれたとされる伝承(シルシラ)の連鎖である。 [5]したがって、シャッタリー教団はタイフリー・ハンワダの支部である。[3]この教団は、シェイク・シハブッディン・スフラワルディ(スハルワルディヤ・ハンワドの創設者)[3]の曾孫(第5世代)であるシェイク・シラジュッディン・アブドゥッラー・シャッター(1406 CE没)によって創設されたとされている。彼はバヤズィド・バスタミーの7代目の弟子であり、14のスーフィー・タイフリー派(ハンワドまたはガラナ)すべてからカリフ(精神的代理人)の地位を与えられた。シャッタールは、この地位(マカム)に到達するまでに直面した苦行を認められ、師であるシェイク・ムハンマド・タイフルから代理に任命され、「シャッタール」という尊称を与えられた。[2]
ペルシャに起源を持つこの教団とその教えは、後にシェイク・アブドゥラ・シャッタルによってインドにもたらされた。 [6]イドリース・シャーによれば、シャッタルは15世紀にインドを拠点とした。彼のやり方は、スーフィーのグループの長に近づいて「あなたの方法を教えてください。私と共有してください。もしあなたがそうしないなら、私の方法を共有してください」と言うことだった。[1]
この教団の著名な指導者の一人は、16世紀のスーフィーである[7]シャー・ムハンマド・ガウト(1562/3年没)(ヒジュラ暦970年ラマダン14日)である。ガウトはシャッタリー派を「独自の教団」へとさらに発展させ、[ 8]ムガル帝国の皇帝 フマーユーンにも教えを授けた。 [6] [9]彼は『ジャワヒル・イ・カムス』(五つの宝玉)を著した。[10]シャッタリー派の影響力はガウトの指導下で強まり、南アジアに広がった。[11]
ガウスは後に、ムガル帝国の皇帝アクバルの寵愛を受け、伝説的な音楽家であったタンセンの家庭教師にもなった。タンセンは生まれながらのヒンズー教徒であったが、シャー・ガウスは孤児だった彼を養子として迎え、スーフィズムと音楽の両方を教え、モハメッド・ゴースのカリフ(精神的代理人)の一人に任命した。[12]タンセンはガウスの墓地に埋葬された。[7]
その後の後継者はワジフッディーン・アルヴィ(1018 AH / 1609 CE)で、「ハイダル・アリ・サーニ」の称号でも知られる。彼は東グジャラートの古代都市チャンパネールで生まれた。後にアフマダーバードに移り、そこでイスラム研究の知識を習得し、伝えた。彼は当時の著名な学者、ムフティとなった。当時の王族は複雑な宗教問題に関する意見を求めて彼のもとを訪れた。彼は質素な生活を送り、常に慎ましい態度を保っていた。彼は自分に与えられたものは何でも貧しい人や困っている人と分かち合った。彼はアフマダーバードのカンプールにある、彼の信奉者の一人、サイード・ムルトゥザ・ハーン・ブハーリーによって建てられたワジフッディーン廟に埋葬されている。聖人であった彼は多くの本を書き、教育機関(マドラサ)を設立した。[8]
西暦 16 世紀後半から 17 世紀初頭にかけて、シャッタリヤの二次支部がナクシュバンディ シェイクであるシブガタラ イブン リュハラアル ヒンディーアル バルワジ (西暦 1606 年没) によってメディナに設立されました。彼の弟子アブール・マワヒブ・アル・シナウィ(1619年没)[13]がそこでの命令を継続した。シャタリ派は、アル・シナウィの後継者であるアフマド・アル・クシュシ、そしてナクシュバンディヤなどの他の修道会にも入門したイブラヒム・アル・クラニ(西暦1689年没)の下で、西暦17世紀を通じてメディナで重要な役割を果たし続けた。カディリーヤとチシュティヤ。アル・クラニの弟子アブドゥル・ラウフ・シンケルは、彼からシャッタリーヤをインドネシアに紹介する権限を与えられました。[14]シャッタリーヤはアチェとジャワ、特にパミジャハンとチルボン(そこではシャッタリーヤが宮廷と密接な関係を持つようになりました)で人気を博しました。[ 15]
イブラヒム・アル=クラーニの息子、ムハンマド・アブール・タヒル・アル=クラーニ(西暦1733年没)は、メディナ・シャッタリヤの首長としての父親の地位を引き継ぎ、また預言者のモスクと市内のシャフィーイ・ムフティの教師の役割も受け継いだ。彼の生徒の中には、偉大なインドのナクシュバンディ改革者シャー・ワリウラ・ディフラウィ(西暦1763年没)がいた。[16]アブール・タヒルはシャー・ワリウラをメディナのナクシュバンディヤに入門させた。彼はまた、シャディリーヤ、シャッタリヤ、スフラワルディヤ、クブラウィヤにも彼を入門させました。[17]
方法
シャッタリーヤ派は6つの基本原則を支持した。[18]
(i)自己否定を信じるべきではなく、自己肯定を貫くべきである。
(ii)熟考するのは時間の無駄である。
(iii)自己犠牲は誤った考えです。人は「私は私である」以外何も言わないべきです。一体とは、一つを理解し、一つを見、一つを言い、一つを聞くことです。この教団のスーフィーは「私は一つである」と「私にはパートナーはいない」と言わなければなりません。
(iv)自我(ナフス)やムジャヒダ(自分自身と の闘争、ジハードへの参加)に反対する必要はありません。
(v)消滅 (ファナ)という状態は存在しません。消滅には、消滅を望む人格と消滅が起こる人格という 2 つの人格が必要であり、これは二元論であって統一性ではないからです。
(vi)特定の食物を控えるのではなく、自分の自我、その属性、行動を宇宙の自我と同一視すべきです。動物の魂は神に到達する上で障害にはなりません。
シャッタリヤは、イブン・アラビーによって説かれたワフダット・アル・ウジュド(存在の統一)の原則を堅持しました。アブール・マワヒブ・アル・シナウィは、この教義の率直な支持者でした。[19]そしてシンナウィの後継者であるアフマド・アル・クシュシは、現代のダマシン学者ムハンマド・アミン・アル・ムヒッビによって「存在の統一性を説く者のイマーム」と評された。[20]
シャッタリーの教えには、ナート ヨガやその他の形態のヨガ的神秘的実践の一部を利用して、イラク、アラビア、トルコ、北アフリカのより一般的でそれほど強力ではない「法学者」スーフィーの方法や教団と比較して、高度に洗練され、独特で強力なインドの「神秘的」スーフィーの方法を生み出すことを目指す側面もあります。シェイク バハ アルディン シャッタリー (1515 年没) は、インドの精神的実践を彼の著書『シャッタリー論』に取り入れました。後に、『甘露の池』 (カール エルンストによってヒンドゥー教の『アムルタクンダ』に遡る) は、ムハンマド ガウトによってペルシャ語に翻訳されました。この翻訳は、ヨガのマントラと視覚化の実践を体系的に説明したもので、スーフィーの伝統の概念構造に同化・組み込まれており、チャクラの説明とそれを活性化するために必要な実践が含まれており、伝統的なヨガのマントラの代わりにスーフィーのワジファが使用されていました。[21]
参照
- ムハンマド・ガウス
- ワジフディン・アルヴィ
- シャー・マンジャン
- ハシム・ピア・ダスタギル
- アブ・アル・マワヒブ・アル・シナウィー
- シブガタラ・イブン・ルハラ・アル=シンディ・アル=バルワジ
- アリ・ブン・アブド・アル=クッドゥス・アル・シナウィ
参考文献
- ^ abc シャー、イドリース(1999)。スーフィー。オクタゴンプレス。ISBN 0-86304-074-8。付録 II「迅速さ」を参照してください。1964 年に初版が発行されました。
- ^ ab Sharma, Suresh K. および Sharma, Usha.インドの文化と宗教の遺産: イスラム教 (第 5 巻)。ニューデリー: Mittal Publications。p. 1349。ISBN 81-7099-955-3。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)8巻セット。 - ^ abc Subhan, John A. (2007).スーフィズム - その聖人と聖地。Lovenstein Press。pp. 306–309。ISBN 978-1-4067-7267-8。
- ^ アリー・シャー、シルダル・イクバル (1933)。イスラムのスーフィズム。トラクタス。 p. 221.ISBN 978-2-909347-07-3。タサウフに関するカジャ・カーンの本からの引用。
- ^ 中世インド季刊誌。アリーガル・ムスリム大学歴史学部。1950年。 2009年8月4日閲覧。v. 1-5 - 1950、p56。
- ^ ab ヤシン、モハメッド(1988年)。インドの歴史を読む。アトランティック出版社(ニューデリー)。p.42。ISBNなし。ASIN: B0006ERVCA。
- ^ ab ウェイド、ボニー C. (1998)。『音のイメージング:ムガル帝国インドの音楽、芸術、文化に関する民族音楽学的研究』 (シカゴ民族音楽学研究)シカゴ大学出版局。pp. 113–115。ISBN 0-226-86840-0。Googleブック検索を参照してください。
- ^ ab トリミンガム、ジョン・スペンサー、ヴォル、ジョン・O. (1998)。イスラム教におけるスーフィー教団。オックスフォード大学出版局、米国。pp. 97–98。ISBN 0-19-512058-2。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ヘイスティングス、ジェームズ(2003年)。セルビー、ジョンA (編)。宗教と倫理の百科事典、第21部。ケシンガー出版、LLC。p.69。ISBN 0-7661-3700-7。Googleブック検索を参照してください。
- ^ De Jong, Frederick; Radtke, Bernd 編 (1999)。『イスラム神秘主義の争点:13 世紀にわたる論争と論争』(イスラムの歴史と文明)ブリル社ISBN 90-04-11300-2。カール・W・エルンスト著「シャタリ・スーフィズムにおける迫害と慎重さ」の章を参照。
- ^ クーグル、スコット・アラン(2007年)。『スーフィーと聖人の身体:イスラムにおける神秘主義、肉体、そして神聖な力』(イスラム文明とイスラム教徒ネットワーク)。ノースカロライナ大学出版局。pp. 130–131。ISBN 978-0-8078-5789-2。Google ブック検索を参照してください。
- ^ Choadhury, Pandit Birendra Kishore Roy (1958年頃)。インド音楽とミアン・タンセン。私家出版。
- ^ スハー・タジ・ファルーキ; 精神的高揚と保護のための祈り、ムヒディン・イブン・アラビー著。
- ^ タジ・ファルーキ、スハ (2006)。霊性の向上と保護のための祈り。アンカ出版。 30~34ページ。ISBN 0-9534513-0-5。
- ^ クリストミー、トミー(2008)。ワリの兆候:西ジャワ州パミジャハンの聖地での物語。ANU E Press。ISBN 978-1-921313-69-1。
- ^ タジ・ファルーキ、スハ (2006)。霊性の向上と保護のための祈り。アンカ出版。 p. 37.ISBN 0-9534513-0-5。
- ^ ビューラー、アーサー F. (1997)。 「インドにおけるナクシュバンディヤ・ムジャディディヤの発展:パンジャーブ州がどのようにして19世紀の国際的なナクシュバンディ活動の中心地になったか」。パキスタンのイクバルアカデミーのジャーナル。38 (1)。
- ^シュシュテリー教授 AMA (1980)。ナサニエル・ P・アーチャー編『スーフィーの神秘』オクタゴン・プレス、p.72。ISBN 0-900860-79-0。
- ^ タジ・ファルーキ、スハ (2006)。霊性の向上と保護のための祈り。アンカ出版。 p. 31.ISBN 0-9534513-0-5。
- ^ El-Rouayheb, Khaled (2007). 「検証の門を開く: 17世紀アラブ・イスラム世界の知的動向」国際アジア研究所ニュースレター(43): 11。
- ^ エルンスト、カール W. (2005)。「スーフィズムとヨガの位置づけ」王立アジア協会誌(シリーズ 3、15:1): 15–43。
注記
- ^ しかし、その本の中でカーンは、この行動方針を推奨しておらず、それを「茨の道」(p15)と見なし、「想像力と判断力が乱れ、人はエゴイスト(自己表現主義者)になりやすい。したがって、この道は断念される」とコメントしている(pp15–16)。
文献
- トリミンガム、ジョン・スペンサー、ヴォル、ジョン・O(1998年)。イスラム教におけるスーフィー教団。オックスフォード大学出版局USA。pp.97-98。ISBN 0-19-512058-2。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
