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学生非暴力調整委員会（ SNCC 、発音は/ snɪk / SNIK ）は、1960年代の米国における公民権運動への学生の関与の主要な経路であった。1960年にノースカロライナ州グリーンズボロとテネシー州ナッシュビルの人種隔離されたランチカウンターでの学生主導の座り込みから生まれたこの委員会は、アフリカ系アメリカ人の市民的隔離と政治的排除に対する直接行動による挑戦を調整し、支援することを目指した。1962年からは、有権者教育プロジェクトの支援を受けて、SNCCはディープサウスにおける黒人有権者の登録と動員に尽力した。ミシシッピ自由民主党やアラバマ州のラウンズ郡自由組織などの関連団体も、憲法上の保護を執行するよう連邦政府と州政府に圧力をかけるために活動した。
1960年代半ばまでに、得られた成果の慎重な性質と、それに対する暴力的な抵抗は、非暴力、運動への白人の参加、そして全国的な組織ではなく現場主導の指導と方向付けというグループの原則に対する異議を生み出した。この頃には、SNCCの初期の組織者の多くは南部キリスト教指導者会議（SCLC）で活動しており、また、人種差別撤廃を進める民主党や連邦政府の資金援助を受けた貧困対策プログラムに流れていった者もいた。同時に、委員会は国際問題に関して、体制側の支持者を遠ざけるような立場を取った。ベトナム戦争への反対、そして六日間戦争後のイスラエル批判である。1968年にブラックパンサー党との合併が失敗に終わった後、SNCCは事実上解散した。
SNCCは初期の成功により、アフリカ系アメリカ人コミュニティのエンパワーメントを阻む制度的および心理的な障壁を打ち破ったと評価されている。
学生非暴力調整委員会（SNCC）は、1960年4月にノースカロライナ州ローリーのショー大学で開催された会議で結成されました。この会議には、12州の58の座り込みセンター、19の北部大学、南部キリスト教指導者会議（SCLC）、人種平等会議（CORE）、和解友愛会（FOR）、全国学生協会（NSA）、民主社会学生同盟（SDS）から126人の学生代表が出席しました。[ 1 ] [ 2 ]委員会の戦略家として台頭し、現場のプロジェクトに携わることになる出席者の中には、フィスク大学の学生ダイアン・ナッシュ、テネシー州立大学の学生マリオン・バリー、アメリカン・バプテスト神学校の学生ジェームズ・ベベル、ジョン・ルイス、バーナード・ラファイエットがおり、いずれもナッシュビル学生運動に関わっていました。また、ヴァンダービルト大学で彼らの指導者であったジェームズ・ローソンも出席していました。サウスカロライナ州立大学で学生の抗議活動を主導したチャールズ・F・マクデュー、ノースカロライナ州シャーロットの白人専用のデパートやサービスカウンターで座り込みに参加するよう200人の学生を組織したジョンソン・C・スミス大学のJ・チャールズ・ジョーンズ、アトランタのモアハウス大学のジュリアン・ボンド、ワシントンDCのハワード大学のストークリー・カーマイケル[ 3 ]
招待状はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアがSCLCを代表して出したものだったが、会議の構想と組織は当時のSCLCディレクター、エラ・ベイカーが行ったものだった。ベイカーは、キングのSCLCにおけるトップダウン型のリーダーシップを批判していた。「強い人は強いリーダーを必要としない」[ 4 ]と彼女は若い活動家たちに語った。学生たちの抗議活動組織の経験を踏まえると、ベイカーのビジョンが最終的に採用されたように見えた。[ 5 ]
SNCCはSCLCの青年部として組織されたわけではなかった。SNCCは、アトランタにある全国本部[ 6 ]（市内の5つの黒人大学の近くの美容院の上にある「小さくてかなり薄暗い」本部）ではなく、現場の組織者を通じて学生運動を推進するという独立した路線を歩んだ[ 7 ] 。採択された憲章では、SNCCは各加盟「地域抗議グループ」の代表者で構成され、これらのグループ（委員会とその支援スタッフではなく）が「特定の地域における抗議の主要な表現」として認められることになっていた[ 8 ] 。
「実際に仕事をする人が決定を下すべきだ」という同じ基本原則に基づき、学生たちは役職の階層を避け、合意によって決定を下そうとする「参加型民主主義」に取り組んだ。 [ 9 ] [ 10 ]グループ会議が開かれ、参加者はそれぞれ好きなだけ発言でき、残った全員が決定に同意するまで会議は続いた。SNCCが取り組む多くの活動には身体的な危険が伴うことを考えると、これは特に重要だと考えられた。「多数決で決定を下すことで、他人の命を危険にさらすような決定を下すことに、誰も安心感を覚えなかった」[ 11 ] 。
当初、SNCCは白人専用または人種隔離された施設を維持している施設（レストラン、小売店、劇場）や公共施設を標的とした座り込みとボイコットに引き続き重点を置いていた。 [ 12 ] [ 13 ]しかし、全国的に運動を活性化させるのに役立ったのは、新しい戦術を採用することだった。1961年2月、ダイアン・ナッシュ、ルビー・ドリス・スミス、チャールズ・シェロッド、J・チャールズ・ジョーンズは、サウスカロライナ州ロックヒルの座り込み抗議に参加し、フレンドシップ・ナインの例に倣って保釈金を支払う代わりに長期の投獄に耐えた。[ 14 ]「保釈なしの投獄」の姿勢は、腐敗した憲法違反の警察と司法制度を受け入れ、事実上補助することを拒否する道徳的な拒否と見なされ、同時に、運動が持っていなかった資金を節約することにもなった。[ 15 ]
「すべての人々の家である教会が、他のどの機関よりも人種隔離を助長している」ことを劇的に示す方法として、SNCCの学生たちは「ニーイン」にも参加した。これは白人専用の教会の外でひざまずいて祈るというものだ。長老派教会は「牧師たちが教会の階層の保護と支援を受けていない」という理由で標的にされたが、長く無関心ではいられなかった。1960年8月、合同長老派教会の第172回総会はSNCCに宛てて、「人種差別を要求する法律や慣習は、我々の判断では、神の律法に対する重大な違反であり、これらの法律に対する平和的かつ秩序ある不服従または無視を正当化するものである」と書いた。[ 16 ]
人種平等会議（CORE）が、州間交通機関における人種隔離を違法とする最高裁判所の判決（モーガン対バージニア州事件、1946年、ボイントン対バージニア州事件、1960年）を南部諸州が無視していることを劇的に示すために組織した最初のフリーダム・ライダーズ（黒人7人、白人6人、COREのディレクター、ジェームズ・ファーマーが率いる）は、1961年5月に州間バスで一緒に旅をした。アラバマ州アニストンで、彼らはクー・クラックス・クランの暴徒に残忍に襲われた。地元の警察は傍観していた。アラバマ州バーミングハムで再び襲撃された後、ケネディ政権からの圧力により、COREは行動の中止を発表した。しかし、ダイアン・ナッシュはひるむことなく、新たなライダーを募った。オレサ・キャッスル・ヘイリー、ジーン・C・トンプソン、ルディ・ロンバード、ジェームズ・ベベル、マリオン・バリー、アンジェリン・バトラー、ストークリー・カーマイケル、ジョーン・トランパウアー・マルホランドは、最初のライドに参加した2人の若いSNCCメンバー、ジョン・ルイスとハンク・トーマスに加わった。彼らはアラバマ州モンゴメリーで激しい暴行を受け、ミシシッピ州ジャクソンで逮捕され、悪名高いミシシッピ州立刑務所「パーチマン・ファーム」の最高警備（死刑囚）棟に収監された。[ 17 ]
SNCCの決意を認識したCOREとSCLCは、政権の「冷却期間」の呼びかけを拒否し、フリーダム・ライダーズ調整委員会で学生たちと合流し、6月から9月にかけてライドを継続した。その数ヶ月間、60以上の異なるフリーダム・ライドが南部を横断し、[ 18 ]そのほとんどがジャクソンに集結し、そこでライダー全員が逮捕され、総勢300人以上が逮捕された。他の南部の町でも数えきれないほどの人が逮捕され、ノースカロライナ州モンローではSNCCの事務局長ジェームズ・フォーマンを含む多くの人が殴打された。黒人と白人がほぼ同数の約450人が参加したと推定されている。[ 19 ]
CORE と共に SNCC はワシントンでの大規模デモを計画していたが、ロバート F. ケネディ司法長官が州際通商委員会(ICC)に働きかけ、「分離すれども平等」の原則を否定する規則を発行させた。1961 年 11 月 1 日に新しい ICC 規則が発効すると、乗客は州間バスや列車で好きな場所に座ることが許され、州間乗客向けのターミナル (ランチ カウンター、給水器、トイレ、待合室) から「白人」と「有色人種」の標識が撤去されることになった。[ 20 ] [ 21 ]
ICCの裁定を検証し、より広範な運動で地元の黒人コミュニティを動員することを期待して、1961年10月、SNCCのメンバーであるチャールズ・シェロッドとコーデル・リーガンは、ジョージア州オールバニーのバスターミナルで座り込みを主導した。12月中旬までに、 NAACPや他の多くの組織を巻き込み、オールバニー運動は500人以上の抗議者を刑務所に送った。[ 22 ]そこに、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとラルフ・アバーナシーが一時的に加わった。キングは、逮捕によって全国的なメディアの注目を集めたことを有利に利用しようとした。市がICCの裁定に従い、保釈金を支払う意思のある抗議者を釈放するという約束と引き換えに、彼は町を去ることに同意した。しかし、市は約束を反故にしたため、抗議とそれに続く逮捕は1962年まで続いた。[ 23 ]
全国の報道では、オールバニーでの惨敗はキング牧師のキャリアにおける「最も衝撃的な敗北の一つ」として報じられた。[ 24 ]また、SNCCとの対立も報じられた。ニューヨーク・タイムズ紙は、キング牧師のSCLCがオールバニーでの運動の「主導権を握ろうとしているように見える」措置を講じたこと、そして学生団体が「現場での支配的な地位を取り戻すために直ちに動き出した」ことを指摘した。同紙は、両組織間の相違が解決されなければ「悲劇的な結果」になると予測した。[ 25 ]
ケネディ政権が仲介した大規模なリベラル系財団との会合の結果、 1962年初頭に有権者教育プロジェクト（VEP）が設立され、南部11州での有権者登録運動に資金を投入することになった。座り込み運動で鍛えられ、フリーダム・ライドで鍛えられた多くの学生運動家は、VEPを政府が自分たちの運動を乗っ取ろうとする試みだと見ていた。アトランタのモアハウス大学の学生、ロニー・C・キング・ジュニアは、ケネディ一家が「エネルギーを別の方向に向けることで」やろうとしていたのは「運動を潰すことだった」と感じていた。[ 26 ]しかし、投票権の獲得が黒人アメリカ人の政治力を解き放つ鍵だとすでに確信していた者もいた。年配の南部黒人たちは、SNCCにこの方向へ進むよう以前から働きかけていた。ミシシッピ州NAACPのリーダー、アムジー・ムーアは、 1960年10月のSNCC第2回会議で有権者登録運動を議題に挙げていた。 [ 27 ]
有権者登録に優先権を与えるかどうかの分裂は、エラ・ベイカーの介入によって回避された。彼女は、組織が直接行動のための部門（ダイアン・ナッシュが率いる予定だった）と有権者登録のための部門という2つの異なる部門を作ることを提案した。しかし、1961年の夏にミシシッピ州マコームで行われた最初の有権者登録活動（ボブ・モーゼスの指揮下）に対する白人による暴力、活動家ハーバート・リーの殺害などにより、南部深部では有権者登録はこれまで行ってきたことと同じくらい白人至上主義への直接的な挑戦であると多くの人が確信した。「ミシシッピに行って有権者登録について話せば、頭を殴られるだろう。それが、これ以上直接的なやり方はない」とSNCCの最初のフィールド・セクレタリーの1人であるレジー・ロビンソンは皮肉を込めて言った。[ 26 ]
1962年、ボブ・モーゼスは、NAACPや全米教会協議会などの団体とともに連合組織である連合組織協議会（COFO）を結成し、SNCCの活動へのさらなる支援を獲得した。[ 28 ] VEPとCOFOの資金援助により、SNCCは有権者登録活動をミシシッピ・デルタのグリーンウッド周辺、ジョージア州南西部のオールバニー周辺、アラバマ州ブラックベルトのセルマ周辺に拡大することができた。これらのプロジェクトはすべて、警察の嫌がらせや逮捕、銃撃、爆破、暗殺を含むKKKの暴力、そして登録を試みた黒人に対する経済制裁に耐えた。[ 29 ]
キング牧師の「私には夢がある」演説で広く記憶されている出来事ではあるが、SNCCは1963年のワシントン大行進において重要な役割を果たした。しかし、SNCCは、公民権法案（ 1964年公民権法）を制定したケネディ政権を称賛する用意があった他の公民権団体、労働組合、宗教団体とは意見が対立していた。
報道機関にリークされた演説の中で、ジョン・ルイスは、雇用と自由を求めて行進している人々は「誇れることは何もない。何百、何千もの同胞がここにいないからだ。彼らには交通費がなく、飢餓賃金、あるいは全く賃金を受け取っていないからだ」と述べた。そして彼はこう宣言した。
良心に照らして、我々は政権の公民権法案を支持することはできない。この法案は、平和的なデモに参加している幼い子供や高齢の女性を警察犬や放水銃から守ることはできない。この法案は、警察国家で常に恐怖に怯えながら暮らさなければならないバージニア州ダンビルの市民を守ることはできない。この法案は、ジョージア州アメリカスのように、でっち上げの容疑で逮捕された何百人もの人々を守ることはできない。アメリカスでは、平和的な抗議活動を行った4人の若者が刑務所に収監され、死刑判決を受ける可能性がある。連邦政府はどちらの側に立っているのか知りたい。革命は深刻なものだ。ケネディ氏は革命を街頭から裁判所に移そうとしている。ケネディ氏よ、よく聞け。黒人大衆は仕事と自由を求めて行進しているのだ。我々は政治家たちに「冷却期間」などない、と言わなければならない。[ 30 ]
他のグループからの圧力により、変更が行われた。「我々は1963年のケネディ公民権法案を支持できない」という文言は、「我々は留保付きで支持する」という文言に書き換えられた。当時のSNCC事務局長ジェームズ・フォーマンの見解では、この変更を推進した人々は、労働運動指導部やカトリック教会およびプロテスタント教会の上層部の慎重なリベラル政治に屈服した。「もし人々が、自分たちがケネディ政権を支援するためにワシントンに来たことを知っていたら、これほど大勢は集まらなかっただろう」[ 31 ]
行進自体の特徴は、男性と女性が別々に進むように指示され、リンカーン記念館での集会で演説する予定だったのは男性のみだった。SNCCのスタッフでエラ・ベイカーの弟子であるケイシー・ヘイデンは、コレッタ・スコット・キングや他の公民権運動指導者の妻たちとともに、メディアが男性たちが憲法通りを下っていく様子を撮影する中、インディペンデンス通りを歩いていた。 [ 32 ] [ 33 ]
（後に全米女性機構の共同創設者となる）アンナ・ヘッジマンと共に舞台裏で抗議したにもかかわらず、女性は歌手としてフィーチャーされることはあっても、演説者としてフィーチャーされることはなかった。[ 32 ]実際には、数人の女性がリンカーン記念堂の演壇に座ることが許され、リトルロック中央高校の統合に尽力したNAACPのデイジー・ベイツは、 「自由のために闘った黒人女性」への短い賛辞を述べることが許された。[ 34 ]ワシントンでの「ひどく屈辱的な」経験から、後に人種と性別の二重のハンディキャップを表すために「ジェーン・クロウ」という言葉を作り出したポーリ・マレーは、黒人女性は「もはや性別による差別との闘いを公民権運動に先送りしたり従属させたりすることはできず、両方の闘いを同時に続けなければならない」と結論付けた。[ 32 ]
1963 年 7 月の前月、SNCC は、最終的にニュースの見出しを飾ることになる別のデモ行進に参加した。ジョージア州アメリカスで NAACP と共に、SNCC は人種隔離された映画館への抗議デモ行進を組織し、その結果、33 人以上の女子高校生が逮捕された。「盗まれた少女たち」は、リー郡公共事業局の建物、リーズバーグ拘置所で、45 日間、何の罪状も告げられずに劣悪な環境に閉じ込められた。[ 35 ] [ 36 ] SNCC の写真家ダニー・ライオンが拘置所に潜入して事件を全国的に報道するまでには時間がかかった。[ 36 ] [ 35 ] [ 37 ]
1963 年秋、SNCC は 100 人の北部ボランティアの協力を得て、フリーダム バロットを実施しました。これは模擬知事選挙で、ミシシッピ州の 8 万人以上の黒人が、州法と暴力的な脅迫によって再建期以来否定されてきた投票の憲法上の権利を行使する意思を示しました。[ 38 ] (ミシシッピ州の黒人有権者人口のうち登録していたのはわずか 6.7 パーセントで、白人有権者人口の 70.2 パーセントと比較すると低い)。[ 39 ] CORE と連携して、SNCC はフリーダム バロットに続いて 1964 年のミシシッピ サマー プロジェクト (フリーダム サマーとも呼ばれる) を実施しました。これにより、700 人以上の北部の白人学生が南部にやって来て、教師や組織者としてボランティア活動を行いました。[ 40 ]
ボランティアたちは、オハイオ州のマイアミ大学で、ホリス・ワトキンスらによって訓練を受けた。テネシー州の社会正義指導者養成学校ハイランダー・フォーク・スクールの卒業生であるワトキンスは、部外者を招き入れることで、既に始まっていた草の根プログラムの成長が阻害され、ボランティアが去った後には、地元の運動を再び動かすのが難しくなるのではないかと懸念していた。[ 41 ] [ 42 ]しかし、彼の懸念は、フリーランスの社会活動家アラード・ローウェンスタインの主張によって覆された。白人の学生は「必要な人員を提供する」だけでなく、「彼らの白い肌」は「黒人の肌では生み出せないような報道機関の関心を喚起する」だろう、という主張である。[ 43 ]彼らのうちの2人、アンドリュー・グッドマンとマイケル・シュワーナーが、地元の活動家（フリーダム・ライダーであり、有権者教育者）ジェームズ・チェイニーと共に殺害されたことで、まさにその通りの効果が現れた。フリーダム・サマーは国際的な注目を集めた。[ 44 ]
SNCCにとって、夏のプロジェクトの焦点は、ミシシッピ自由民主党（MFDP）を通じて、州独自の民主党予備選挙を組織することとなった。MFDPは、人種混合の代表者を1964年のアトランティックシティで開催される民主党全国大会に送り込み、そこで白人だけで構成されたミシシッピ州の正規代表者の資格に異議を唱える予定だった。
このプロジェクトの一環として、SNCCのチャーリー・コブは夏季野外学校を提案した。若者に「自分たちの願望、要求、疑問を明確に表明する」よう促すことで、学校はミシシッピ州民が主導し続ける州内の社会変革運動を確実にするのに役立つだろう。これが有権者登録のための組織化の本質であり、「さまざまな方法で人々が自分の人生をコントロールするよう促すこと」だと彼は示唆した。[ 45 ]フリーダム・サマーの期間中（そしてハワード・ジンらの協力を得てカリキュラムを開発した）、[ 46 ] COFOはミシシッピ州全域のアフリカ系アメリカ人コミュニティに40以上のフリーダム・スクールを設立した。3,000人以上の生徒が参加し、その多くが登録活動に参加した。[ 47 ]
SNCCのフィールドセクレタリーであるフランク・スミスの励ましにより、ミシシッピ州ショーのフリーダムスクールで綿摘み労働者の集会が開かれ、ミシシッピ自由労働組合が誕生した。1965年の夏には、MFLUは最盛期を迎え、1,350人の組合員を擁し、約350人がストライキに参加していた。[ 48 ]
1964年8月4日、州のMFDP大会の前に、チェイニー、グッドマン、シュワーナーの遺体が土盛りのダムに埋められているのが発見された。1964年6月に教会放火事件を捜査した後に行方不明になってから数週間、彼らはFBIと近隣基地の米海軍兵士が参加する大規模な捜索の対象となっていた。捜索の過程で、デルタ地帯以外ではこれまで注目されていなかったミシシッピ州の黒人数人の遺体が発見された。[ 49 ] [ 50 ]
殺人事件によって全国的な怒りが巻き起こったにもかかわらず、ジョンソン政権はMDFPの活動を阻止しようと決意していた。大統領選挙が近づくにつれ、共和党のバリー・ゴールドウォーター陣営による民主党の「堅固な南部」への進出を防ぎ、ジョージ・ウォレスの第三党からの挑戦への支持を最小限に抑えることが優先事項となった。[ 51 ]それにもかかわらず、MFDPは8月末にアトランティックシティで開催された民主党全国大会にたどり着いた。
大会の資格審査委員会の審議はテレビ放映され、SNCCの現場書記ファニー・ルー・ヘイマーの証言は、小作農の生活の残酷さや、アフリカ系アメリカ人が憲法上の権利を行使する際に遭遇する妨害や暴力について、国内外の視聴者に伝えられた。（ヘイマーは、わずか1年前にミシシッピ州ウィノナで警察から彼女と父親、他のSNCC職員に受けた暴行の痕跡がまだ残っていた。）[ 52 ]しかし、他の南部諸州の白人だけの代表団が退席をちらつかせたため、ジョンソンは「妥協」を画策し、全国民主党はMFDPの68人の代表に、議場の審議を傍聴することはできるが参加はできない2つの特別席を提供した。ファニー・ルー・ヘイマーは代表団を率いて大会を退席した。[ 53 ]「私たちは皆疲れているのに、たった2つの席のためにここまで来たのではない。」[ 54 ] [ 55 ]
ヘイデンによれば、活動家たちは民主党が「人種差別的なランチカウンターのオーナーのような役割」を担っていることに愕然としたという。「SNCCの活動の中核である有権者登録は、今や疑問視されるようになった」。[ 56 ]アトランティックシティ事件の後、エレイン・デロット・ベイカーは、「つい最近まで活動とエネルギーの巣窟だった」プロジェクト事務所の荒廃と、フリーダムスクールやコミュニティセンターの閉鎖を回想している。[ 57 ]
1964年9月、ニューヨークで開催されたCOFO会議で、ボブ・モーゼスはSNCCのミシシッピ州における将来の役割に対する2つの課題を退けなければならなかった。まず、SNCCの「赤狩り」反対の「自由な結社」への主張を擁護しなければならなかった。NAACPは、SNCCが共産党と関係のある全米弁護士協会のサービスを利用し続けるならCOFOから脱退すると脅迫していた。次に、ローウェンスタインと民主党の工作員バーニー・フランクが、将来の夏季プログラムで意思決定を現場の組織者からニューヨーク市の新しい事務所に移し、リベラル財団や教会の資金提供者に直接責任を負わせるという提案を退けなければならなかった。ドロシー・ゼルナー（白人の急進派SNCC職員）は、「彼ら（ローウェンスタインとフランク）が望んでいるのは、黒人を既存の社会に受け入れることであって、社会を変えることではない」と述べた。[ 43 ]
1964年末、SNCCは南部における公民権運動団体の中で最大のスタッフ数を擁していた。しかし、多くの人々にとって、この運動は行き詰まっているように見えた。
ケイシー・ヘイデンは、ミシシッピ州では誰もが「暴力に動揺していた」（プロジェクト作業員3人が死亡、4人が重傷、80人が暴行を受け、1,000人が逮捕、35件の銃撃事件、37の教会が爆破または放火され、30の黒人経営の事業所または家屋が焼失）[ 43 ]、そして夏に白人の学生ボランティアが流入した後に生じた「新たな人種的不均衡」にも動揺していたと回想している。プロジェクトの「屋台骨」である地元の黒人スタッフは、「知的で金持ちの若い白人」たちと関わらなければならないことに不満を抱き、憤慨さえしていた。彼らは現場の現実を「知らず」、目立つことでさらなるリスクをもたらした。しかし、SNCCの活動家たちは何よりもアトランティックシティでの惨敗に「愕然とした」。民主党が「人種差別主義者のランチカウンターのオーナーの役割」で対峙したことで、「SNCCの活動の中核」である有権者登録が疑問視されるようになった。[ 58 ]
1964年の公民権法が公共施設、雇用、私立教育における差別を禁止し、1965年には同様に広範な投票権法が成立したにもかかわらず、ジョンソン政権とそのリベラル派の同盟者に対する信頼は薄れ、SNCCと他の公民権団体との間に溝が生じた。アトランティックシティでファニー・ルー・ヘイマーは「アメリカ社会に希望を失った」と告白した。[ 59 ]
戦略的方向性の問題は、「構造」の問題でもあった。ストークリー・カーマイケルが「組織ではなく、それぞれがやるべきだと思うことをしている多くの人々」と表現したもの[ 60 ]は、ヘイデンにとってまさに彼女の師のビジョンの実現であった。エラ・ベイカーが始動させたこの組織は「参加型で、タウンホール形式で、合意形成を重視する性質」を持っていたため、ヘイデンは「公の場ではリーダー」になることなく、「組織の中心にいる」と感じることができた[ 61 ] 。
しかし、1964 年 5 月にエレイン・デロット・ベイカーがミシシッピ州でヘイデンに合流したとき、彼女は「階層構造が確立されている」ことを発見した。人種、闘争に費やした時間、被った危険、そして最後に性別を考慮した階層構造のオフィスではなく、「会議で誰が発言すべきか、公の場で誰がアイデアを提案すべきか、誰が沈黙すべきかという暗黙の了解」があった。黒人男性がトップで、「次に黒人女性、続いて白人男性、そして最下層は白人女性」だった。現場スタッフ、その中には「黒人と白人の女性」も含まれていたが、依然として「膨大な量の運営上の自由」を保持しており、「物事を前進させていたのはまさに彼らだった」。しかし、運動の新たな方向性についての議論を主導する人々から、デロット・ベイカーは「その現実をほとんど認識していない」[ 62 ]ことに気づき、状況は変化しつつあった。
4年間の暴力と精神的ストレスにより、多くのベテラン現場スタッフの集中力と士気が衰え、中央事務所のスタッフからはますます予測不可能で信頼できない存在に見えていた。中核スタッフと現場スタッフ間のコミュニケーションは悪く、さらに悪化していた。現場スタッフにとって、アトランタ事務所は現実離れしており、ますます無関係になっていた。一方、中央戦略は存在しなかった。資源は減少し、資源配分をめぐる緊張が高まっていた[ 57 ]。
現状を把握し、運動を批判し、再評価する機会として、 1964 年 11 月にミシシッピ州ウェイブランドで合宿が企画された。エラ・ベイカーと同様に、SCLC のキングの「救世主的」指導を批判した事務局長のジェームズ・フォーマンは、自身を大衆に説明責任のある草の根組織を擁護する者と見ていた。キングの行動は運動への一般市民の関与を「強化するのではなく、むしろ損なう」と信じていた彼は、1961 年 12 月にキングがオールバニーに現れたことを快く思っていなかった。[ 63 ] 1965 年 3 月 9 日、キングが、どうやら自分の権限で、 2 日前 (「血の日曜日」) に最初の行進が残忍に突撃され警棒で殴打されたエドマンド・ペタス橋で、2 回目のセルマからモンゴメリーへの行進をエドマンド・ペタス橋で引き返すことができたとき、フォーマンは愕然とした。[ 64 ]しかしSNCC内部では、フォーマンは「内部結束」の欠如をますます懸念するようになった。[ 65 ]
ウェイブランドでフォーマンは、当初の規約では「発言権はあったが投票権はなかった」スタッフ（約20名）が「調整委員会」を組織し、新しい執行部を選出することを提案した。SNCCにはもはや「学生基盤」がなく（有権者登録への移行に伴い、当初のキャンパス抗議グループはほぼ消滅した）、スタッフ、つまり「最も多くの仕事をしている人々」こそが組織の真の「核」であると認識すべき時が来たのだ。しかし、現場の組織者に許された「自由」によって引き起こされた「組織内の多くの問題と多くの緊張」もまた、意思決定の構造を「変更し、修正する」理由だと彼は主張した。「外部からの圧力」を考えると、今必要なのは「団結」だった。[ 66 ]
ボブ・モーゼスはこれに反対した。SNCCの役割は社会闘争を刺激することであり、制度化された指導を提供することではない。[ 67 ]モーゼスは「指導力は、出現する運動から生まれる」と信じていた。
リーダーシップは人々の中に存在する。リーダーがどこにいるか、どうやってリーダーを見つけるかなど心配する必要はない。... 人々と共に働き始めれば、リーダーシップは自然と生まれる。... 今は誰がリーダーなのか分からないが、知る必要もない。[ 68 ]
「この行き詰まりを打開するため」、ケーシー・ヘイデンはフォーマンの提案にさまざまな小委員会や但し書きを付け加え、「すべてのプログラムのリーダーシップ」が引き続き現場から主導され、中央事務所から主導されることがないようにしようとした。「中央事務所から主導されると、多くのプログラム分野が私たち全員ではなく、一人の人物に責任を負うことになる」からだ。フォーマンにとって、これはまだ緩すぎ、連邦主義的すぎる構造を示唆していた。白人ボランティアの人的資源や宣伝力なしに、南部全域のフリーダムサマー[ 58 ]を組織し調整し、「ブラックベルトの政党を構築する」 [ 60 ]という課題を抱える組織にとって、それはあまりにも困難だった。
1965年秋の最後の委員会会議で、ヘイデンはフォーマンとジョン・ルイス委員長に、「SNCC内部の権力の不均衡」があまりにも大きいため、運動が「徹底的に民主的」であり続けるためには、彼らが辞任する必要があると告げた。[ 60 ]フォーマンとルイスは春にそれぞれのタイミングで辞任したが、組織の構造と方向性に関する問題は未解決のままだった。
1966年5月、フォーマンはルビー・ドリス・スミス＝ロビンソンに交代した。スミス＝ロビンソンは「SNCCをまとめよう」と決意していた。[ 69 ]しかしフォーマンは、男性指導者たちが「事務局長としての彼女の組織的責任感と自制心を押し付けようとする試み」に抵抗し、「批判者が女性であるという事実で自分たちの正当性を主張しようとした」ことを回想している。[ 70 ] 1967年10月、スミス＝ロビンソンはわずか25歳で亡くなった。同僚の一人によると「疲労困憊」で、「運動に打ちのめされた」のだという。[ 71 ]
1966年5月にジョン・ルイスの後任として議長に就任したのは、24歳のストークリー・カーマイケル（後のクワメ・トゥーレ）だった。1966年6月16日の夜、単独の自由行進参加者ジェームズ・メレディスが銃撃され負傷したことに対する抗議の後、カーマイケルは刑務所（27回目の逮捕）から出てミシシッピ州グリーンウッドのブロードストリート公園に入ると、待ち構えていた群衆に「何が欲しい？」と尋ねた。群衆は「ブラックパワー！ブラックパワー！」と叫んで応えた。[ 72 ]
カーマイケルにとって、ブラックパワーとは「黒人が自らの目標を定め、自らの組織を率いるための呼びかけ」だった。[ 73 ] [ 74 ]
私たちは、強い立場から発言できるよう組織化し、人々に親切にしてもらうよう懇願するのをやめなければなりません。私たちは、肌の色に基づいてこの国で運動を築き、抑圧者から私たちを解放するつもりです。そして、それは私たち自身で行わなければなりません。[ 75 ]
SNCCの新たな方向性は、ジョージア州アトランタの「ヴァイン・シティ」プロジェクトで明らかになった。これはSNCC初の都市組織化の試みだった。ウィリアム「ビル」ウェアとグウェンドリン・ゾハラ・シモンズ（ロビンソン）が共同で指揮したこのプロジェクトは、SNCCのベトナム戦争反対を理由にジョージア州議会がジュリアン・ボンドの議席を認めなかったという問題に取り組んだ。[ 76 ]
新しく独立したガーナでの経験に大きな影響を受けたウェアは、人種的連帯を強調した。彼は、黒人は「非黒人の指導や指示、支配なしに」働く必要があると主張した。自分たちのことを自分でコントロールできなければ、「黒人は自由を知ることはなく、より巧妙な形の奴隷状態しか知らないだろう」と彼は警告した。[ 77 ]シモンズが執筆に協力したヴァイン・ストリート・プロジェクトのブラック・パワーに関する立場表明書[ 78 ]では、次のように示唆されている。
この国では、白人の干渉によって黒人が組織化されることが許されてこなかった。その結果、黒人は組織化できないという固定観念が強化されてきた。黒人は監視されなければならないという白人の心理も、この固定観念を強めている。実際、黒人は白人の存在に威圧感を感じている。なぜなら、白人が自分たちの生活にどれほどの力を持っているかを知っているからだ。黒人の集会に白人が一人入れば、その集会の雰囲気は一変する。人々はすぐに「兄弟愛」や「愛」などについて語り始め、人種の話は一切出なくなるのだ。
これは「白人が運動において重要な役割を果たしてこなかった」という意味ではない。ヴァイン・シティ紙は、人々が「ピケを張る権利、ビラを配る権利、投票する権利、デモを行う権利、印刷する権利」を持つようになったのは「主に1964年の夏に白人がミシシッピ州に入植したおかげだ」と認めた。しかし、彼らの「役割は今や終わったし、終わるべきだ」。なぜなら、「かつて組織する権利を持っていた黒人が、組織することを許されなくなったらどうなるだろうか？それは、黒人の劣等感に関する考えが強化されることを意味する」からだ。
今「人々が自らを解放する」ために必要なのは「黒人だけのプロジェクト」であり、それは「最初から存在していなければならない」。白人との今後の協力は「連合」の問題でなければならない。しかし、「黒人が黒人を組織し、白人が白人を組織しない限り、『協力』の話はできない」。変化を望む「白人」は、「（人種差別の）問題が最も顕著な場所」、つまり「黒人の人間の尊厳と自己決定を否定するという明確な目的のために」権力が作り出された自分たちのコミュニティに行くべきだ。[ 78 ]
明確に分離主義的なアジェンダを支持していなくても、多くのベテランのプロジェクトディレクターは、白人の組織者の存在が黒人の自信を損なうという主張を受け入れていた。[ 79 ]（この主張は覆されたものの、オレサ・キャッスル・ヘイリーは1962年にすでにニューオーリンズのCORE支部から白人を除名していた）。[ 80 ]ジュリアン・ボンドは後にこう振り返っている。[ 81 ]
フリーダム・サマーが成し遂げた成功は、ある逆説を受け入れたことから生まれた。それは、黒人ではなく白人のことを心配する人々に訴えることで、偏見と闘おうとしたのだ。国の根強い人種差別に訴えることは、白人至上主義を容認することになる。南部で公民権運動を広めるために白人に依存していることを認めたことで、SNCCは、すべての人種は平等な価値を持つという自らの修辞的な信念と矛盾し、先住民の黒人こそが白人の支配からの解放のための闘いを率いるのに最も適任であるという主張を弱めてしまった。
しかし、フォーマン（現在はマルクス主義の研究を提唱している）と同様に、カーマイケルも白人を運動から排除すべきだという示唆を受け入れることに躊躇した。12月、彼はSNCC全国執行部を率いて、白人の同僚やボランティアに辞任を求めるという僅差の決定（賛成19、反対18、棄権24）を下した。[ 83 ] 1967年5月、調整委員会は正式に非黒人職員に辞任を求めた。[ 84 ]白人には、貧しい白人コミュニティの組織化に専念し、アフリカ系アメリカ人の自立を促進するためにSNCCを去るべきだと告げられた。[ 85 ]
カーマイケルはアラバマ州で有権者登録プロジェクトに携わっており、当時としては同様に重大な一歩を踏み出した。クランの残忍な暴力に直面し、ローデス郡自由組織の組織者たちは公然と武器を携行した。[ 86 ]セルマからモンゴメリーへの行進に参加していたカーマイケルは、1965年3月に同郡に立ち寄った。[ 87 ]地元の登録活動はジョン・ヒューレットが主導しており、その月、ヒューレットは牧師のジョン・C・ローソンと共に、ローデス郡で60年以上ぶりに2人の黒人有権者となった。[ 88 ]
カーマイケルは、地元の学校で有権者登録資料を配布していた際、地元警察に脅されても動じず、逮捕するか立ち去るかのどちらかを選べと言い放ち、地元住民の信頼を得た。当時SNCCの活動家が若者たちに「群がられていた」ため、カーマイケルは率先してヒューレットを初代議長としてLCFOの結成に尽力した。この組織は有権者登録を行うだけでなく、政党として候補者を擁立し、そのシンボルである暴れん坊の黒豹は黒人の「強さと尊厳」を象徴していた。[ 89 ]
ヒューレットはアラバマ州に対し、アフリカ系アメリカ人に平和的に権利を与える最後のチャンスだと警告した。「我々は合法的に権力を奪取しようとしているが、もし政府によって合法的に行うことを阻止されたら、アメリカ独立戦争でアメリカ人が権力を奪取したように、他の皆が権力を奪取したように、我々は権力を奪取するつもりだ。」連邦政府が自分とLCFOの仲間を守ってくれるはずがないと確信していたヒューレットは、連邦登録官に「我々の候補者の誰かが危害を加えられたら、我々は殺人犯を自分たちで始末する」と語った。[ 90 ]
SNCCはCOREとともに武装自衛の原則を受け入れていた。[ 91 ] 1966年6月、彼らや他の公民権団体が数百人、そして数千人の行進参加者を募り、テネシー州メンフィスからミシシッピ州ジャクソンまでメレディスが一人で歩くはずだった行進を「恐怖に立ち向かう行進」として継続した後、カーマイケルは武装した「防衛と正義のための執事団」に警備を依頼した。「防衛と正義のための執事団」[ 92 ]は、1964年11月にルイジアナ州ジョーンズボロでのKKKの暴力に対応して結成され、朝鮮戦争と第二次世界大戦の戦闘経験を持つ退役軍人を募集していた。議論の後、キングを含む他の指導者も同意した。アキニエレ・O・ウモジャは次のように書いています。「最終的に、キングは留保を表明しながらも、行進と運動の統一を維持するためにカーマイケルの提案を受け入れた。ディーコンズが行進に関与し、関係を持ったことは、一般に『非暴力運動』として宣伝されていた公民権運動の転換を意味した。」[ 91 ]
グリーンウッドのブロードストリートパークに集まった、カーマイケルのブラックパワーの呼びかけに賛同した他の白人SNCC活動家たちは困惑していたが、ペギー・テリーは「私の心にも、私の精神にも、何の亀裂もなかった。黒人たちは当然やるべきことをやっていると感じていた。公民権運動の中で、黒人たちが当然受けるべき敬意を払われていないと感じる時期があり、私も同感だった。白人のリベラル派がすべてを牛耳っていた」と回想している。[ 93 ]白人活動家への「自分たちで組織せよ」というメッセージは、テリーがシカゴのアップタウン、「ヒルビリー・ハーレム」に持ち帰ったものだった。そこは、前年にその呼びかけに応じたケイシー・ヘイデンが、すでに福祉受給者の母親たちを組合に組織する活動をしていた地域だった。彼女はSNCCから民主社会学生同盟（SDS）に「派遣」されていた。他の新左翼グループと同様に、SDSは、黒人であることを自覚しているSNCCを分離主義的とは見ていなかった。むしろそれは、将来的な「貧困層による人種混合運動」の先鋒と見なされていた。ヴァイン・ストリートの挑戦を受け入れた目標は、もはや人種統合ではなく、シカゴ・ブラックパンサー党の指導者フレッド・ハンプトンが「虹の連合」として構想したものであった。[ 94 ] [ 95 ]
南部では、SNCCが白人ボランティアの受け入れを拒否し始めたため、彼らはニューオーリンズを拠点とする南部会議教育基金に移った。この基金にはエラ・ベイカーが1950年代から関わっていた。[ 96 ]そこで、連合の課題を推進するために、彼らはSNCC初の白人現場組織者で元クー・クラックス・クラン団員の息子であるボブ・ゼルナーとカールとアン・ブレイデンと共に、白人学生と貧しい白人の組織化に取り組んだ。[ 97 ] [ 98 ]
1966年6月のメレディス射殺事件に先立つ1月には、公民権運動への関与を理由に殺害された最初の黒人大学生、サミー・ヤング・ジュニアの殺害と、その犯人の無罪判決があった。SNCCはこの機会にベトナム戦争を非難し、主要な公民権団体としては初めての声明となった。[ 99 ]
「アラバマ州タスキーギでのサミュエル・ヤング殺害は、ベトナムの農民殺害と何ら変わりない」とSNCCは主張した。「ヤングもベトナム人も、法律で保障された権利を確保しようとしており、今もそうしようとしている。いずれの場合も、米国政府はこれらの死に対する責任の大部分を負っている」。SNCCは、「抑圧された市民の自由を保障したことがなく、自国内での恐怖と抑圧の支配を終わらせる決意をまだ固めていない」政府を前にして、「米国における自由のための闘争の徴兵はどこにあるのか」と問いかけた。SNCCはもはや、「黒人に対し、ベトナムの解放を抑圧し、自国には存在しない『民主主義』を維持するよう」呼びかける「偽善」を容認することはできないとした。[ 100 ]
1966年10月にUCバークレーで開催されたSDS主催の会議で、カーマイケルは白人左派に対し、黒人運動と同様の方法で徴兵制への抵抗をエスカレートさせるよう呼びかけた。1965年8月のワッツ暴動とその後のゲットー反乱の参加者の中には、すでに自分たちの行動をベトナム戦争反対と結びつけていた者もおり、SNCCは1966年8月にアトランタの徴兵委員会を初めて妨害した。歴史家のジョシュア・ブルームとウォルド・マーティンによれば、1967年10月のSDS初の「徴兵阻止週間」は「ブラックパワーに触発され、ゲットー反乱に勇気づけられた」ものであった。SNCCは、人気の高い徴兵反対のスローガン「絶対に嫌だ！行かない！」を考案したようだ。[ 101 ]
アトランタ事務所のプログラム責任者であるラルフ・フェザーストーンが「抑圧された」第三世界の同盟への貢献として提示した1967年6月-7月のSNCCニュースレターには、委員会の広報部長であるエセル・マイナーによる、六日間戦争におけるパレスチナの大義を支持する記事が掲載された。[ 102 ]パレスチナ研究センターが発行したパンフレットに大きく依拠し、シオニストが「テロ、武力、虐殺」によってアラブの土地を征服した（1956年の処刑の写真には「これはパレスチナのガザ地区であり、ドイツのダッハウではない」というキャプションが付いていた）こと、「イスラエルは故郷に残った少数のアラブ人を戒厳令の下で隔離している」こと、「北アフリカと中東の肌の黒いユダヤ人も二級市民である」ことなどを述べた。そして、その結果として生まれた国家は、この地域における「アメリカとイギリスの搾取のための道具であり足がかり」となっている。[ 102 ] [ 103 ]
白人リベラル派からの迅速な非難を予想して、事務所長のジョニー・ウィルソンは記者会見を開き、この記事はSNCCの公式見解ではないと発表した。しかし、8月に事務所から出された声明「中東危機」では、ホロコーストの恐ろしさを認めつつマイナーの分析を概ね支持し、シオニズムとイスラエル政策を批判するユダヤ人の声もあったことを指摘した。[ 103 ]
シーモア・マーティン・リプセットは、この運動の著名なユダヤ人の友人たちの中で憤慨した一人だった。キングが「シオニスト」に関するSNCCの主張を繰り返した学生を叱責するのを聞いて、SNCCとは対照的にSCLCの指導者は「反イスラエル政治と反ユダヤ主義的な暴言の同一性を理解していた」と示唆した。[ 104 ]歴史家のクレイボーン・カーソンにとって、この論争はカーマイケルとアトランタのスタッフが「将来の黒人と白人の連合の可能性を否定する人種分離主義的な立場」に向かっていることを示すさらなる証拠だった。[ 103 ]
1967年初頭までに、SNCCは破産寸前だった。ブラックパワーの呼びかけと白人活動家の離脱は、北部のリベラルな財団や教会には受け入れられなかった。これは、SNCCの組織者自身が北部の「ゲットー」に向かっていた時期であり、1960年代半ばの都市暴動が示したように、南部のランチカウンターや投票箱での勝利はほとんど意味をなさなかった。ジュリアン・ボンドは、プロジェクトについて次のように述べている。[ 105 ]
...ワシントンDCで自治権獲得のために設立され、オハイオ州コロンバスではコミュニティ財団が組織され、ニューヨーク市のハーレムではSNCCの活動家たちが公立学校の地域管理に向けた初期の取り組みを組織し、ロサンゼルスではSNCCが地元警察の監視を支援し、黒人居住区に「自由の都市」を作る取り組みに参加し、シカゴではSNCCの活動家たちが独立した政党を組織し、人種隔離された学校に反対するデモを行った。
北部のコミュニティ組織化戦略の一環として、SNCCはソール・アリンスキーの主流派教会が支援するインダストリアル・エリアズ・ファウンデーションとの提携を真剣に検討した。[ 106 ]しかし、アリンスキーはSNCCの新しいレトリックにほとんど忍耐も理解も示さなかった。デトロイトでカーマイケルとステージに立った際、SNCCのリーダーが「ブラック・パワー」の例としてニューヨーク州ロチェスターのIAFが指導するFIGHTコミュニティ組織を挙げたとき、アリンスキーは痛烈に批判した。この例は、カーマイケルとその仲間が「『ブラック・パワー！』と叫びながら回る」のをやめて「実際に下に行って組織化する必要がある」ことの証拠だった。アリンスキーによれば、それは単純なことだ。「コミュニティ・パワーと呼ばれ、コミュニティが黒人であれば、それはブラック・パワーだ」。[ 107 ]
1967年5月、カーマイケルはSNCC議長の職を辞し、米国の政策に反対する演説をするためにキューバ、中国、北ベトナム、そして最後にアフメド・セク・トゥーレのギニアへと旅した。1968年1月に米国に戻った彼は、自衛のためのブラックパンサー党の名誉首相に就任する招待を受け入れた。ジョン・ヒューレットの立場に触発され、 LCFOのブラックパンサーという名称を借りて、この党は1966年10月にカリフォルニア州オークランドでボビー・シールとヒューイ・ニュートンによって結成された。 [ 108 ]カーマイケルの目標は全国的な黒人統一戦線を結成することだった。[ 109 ]
カーマイケルの後任であるH・ラップ・ブラウン（後にジャミル・アブドラ・アル＝アミンとして知られる）は、彼が今や学生全国調整委員会と呼ぶ組織をブラックパンサー党との同盟に留めようとした。カーマイケルと同様、ラップ・ブラウンも非暴力を基本原則ではなく戦術とみなすようになっていた。彼は有名な皮肉を込めて、「暴力はチェリーパイと同じくらいアメリカ的だ」と言った。[ 110 ]
1968 年 6 月、SNCC 全国執行部はブラックパンサー党との関係を断固として拒否した。これに続いて 7 月、ニューヨーク市で、ブラックパンサー党の外交担当大臣を辞任し、当時ニューヨーク市の SNCC の責任者を務めていたジェームズ・フォーマンとの「激しい衝突」が発生した。カーマイケルとブラックパンサー党の情報担当大臣エルドリッジ・クリーバーに同行していたブラックパンサー党員が「白熱した議論」の最中に、フォーマンの口にピストルを突きつけたという。[ 111 ] [ 112 ]フォーマンと SNCC にとって、これは「我慢の限界」だった。カーマイケルは追放され（「組織の存続を脅かす権力闘争」に関与したため）[ 113 ]、フォーマンは「まず病院に入院し、その後プエルトリコに移送され、神経衰弱に苦しんだ」[ 114 ] [ 112 ] 。
ニューヨーク・タイムズ紙は、カーマイケルが去ったSNCCは「ワッツ暴動以前」であり、ブラックパンサー党は「ワッツ暴動以降」であるという「運動関係者の大多数の意見」を報じた。彼らは、1965年のロサンゼルスのワッツ暴動が「中産階級志向の公民権運動の終焉」を告げたと信じていた。[ 112 ]
ラップ・ブラウン自身は、1967年にメリーランド州ケンブリッジで暴動を扇動した罪で起訴された後、SNCC議長を辞任した。1970年3月9日、SNCCの活動家であるラルフ・フェザーストーンとウィリアム（“チェ”）ペインの2人が、メリーランド州ベルエアに向かう道路で、乗っていた車の前部床板に仕掛けられた爆弾が爆発し死亡した。爆弾の出所については諸説あり、暗殺未遂で仕掛けられたという説もあれば、ペインがブラウンの裁判が行われる裁判所へ意図的に持ち込んでいたという説もある。[ 115 ]
エラ・ベイカーは、「SNCCが北部にやってきたのは、北部が激動の時代で、何をするべきかについて様々な解釈が飛び交っていた時期だった。SNCCは自らの不満を抱えていたため、南部で果たしたような先導的な役割を果たすことはできなかった」と述べている。[ 116 ]
これらの「不満」は、潜入工作員によって部分的に煽られた可能性がある。他の潜在的に「破壊的」なグループと同様に、SNCCは連邦捜査局（FBI）の対諜報プログラム（ COINTELPRO ）の標的となった。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] FBI長官J・エドガー・フーバーのCOINTELPROの一般的な指示は、工作員が潜入した運動の活動と指導部を「暴露、妨害、誤誘導、信用失墜、またはその他の方法で無力化」することであった。[ 120 ]
1970年の初めまでに、SNCCの活動がなくなったため、監視は事実上あらゆる場所で停止した。ただし、ニューヨーク市だけは例外で、FBIの最後の報告書は1973年12月に提出された。[ 121 ] [ 122 ]
経験豊富な組織者やスタッフは去っていった。多くの者にとって、「絶え間ない緊張の雰囲気の中で、不規則で最低限の生活費程度の給料で懸命に働く」という長年の苦労は、もう耐えられないほどだった。[ 105 ]ブラックパンサー党に移った者もいれば、フォーマンに続いて黒人経済開発評議会（その主な要求は、国の人種差別の歴史に対する賠償だった）に入った者もいた。 [ 82 ]より大きな損失は民主党（1970年にアラバマ州民主党と合併した後、LCFOの候補者が公職に就き始め、ヒューレットは郡保安官になった）[ 123 ]とリンドン・ジョンソンの貧困との戦いだった。チャーリー・コブはこう回想している。[ 124 ]
1964年に公民権法、1965年に投票権法が成立した後、私たちが育成してきた多くの団体が民主党に吸収され、私たちが活動していた州には多額の資金が流入しました。私たちが共に活動していた人々の多くは、ヘッドスタートや様々な貧困対策プログラムに参加するようになりました。私たちは若すぎて、効果的な対応方法を十分に理解していませんでした。1日に数ドルしか稼げない貧しい小作農やメイドに、貧困対策プログラムの給与や手当を放棄するように、どうやって説得すればよかったのでしょうか。
SNCCのベテランであるクレイボーン・カーソンは、SNCCの人数が減るにつれて、スタッフが「組織内の抗争」のスキルを磨くようになり、「SNCCが最も影響力を持っていた時期に、グループ外の何千人もの人々を鼓舞することを可能にしたスキル」が失われていることに気づいた。苦境に立たされたコミュニティの信頼を得ようとしたり、「先住民のリーダーシップを育成し、強力な地域組織を構築しようとしたり」することは、もはや十分に「革命的」とは見なされなくなっていた。[ 125 ]
SNCCの2代目議長（1961年～1963年）であるチャールズ・マクデューの判断によれば、この組織は黒人の公民権獲得という使命を超えて存続するようには設計されておらず、設立会議では参加者のほとんどが5年以上は続かないだろうと予想していたという。[ 126 ]
まず、組織が解散するという認識がないまま5年以上経過すると、組織が制度化され、組織の存続にばかり気を取られ、結果として行動の自由を失ってしまう危険性があると感じました。…もう一つは、その頃には、死んでいるか、気が狂っているかのどちらかでしょう…。
解散する頃には、かつてSNCCの急進主義を特徴づけていた多くの物議を醸す考えが、アフリカ系アメリカ人の間で広く受け入れられるようになっていた。[ 117 ]
SNCCの最後の功績は、南部黒人を肉体的、精神的な隷属状態に縛り付けていた心理的な束縛を打ち破ったことである。SNCCは、そうした鎖を永遠に断ち切るのに貢献した。そして、普通の男女、老若男女を問わず、並外れた偉業を成し遂げられることを証明したのだ。
エラ・ベイカーは、若い学生運動家たちに「仕事をする者が決定を下す」という原則を強く印象づけることで、SNCCがSCLCの教会組織と経験の再生産、つまり女性が労働力を構成し男性が指導権を握るという状況を避けることを望んでいた。[ 128 ] SNCCでは、黒人女性が運動の中で最もダイナミックで勇敢な組織者や思想家として台頭した。
すでに述べたダイアン・ナッシュ、ルビー・ドリス・スミス・ロビンソン、ファニー・ルー・ヘイマー、オレサ・キャッスル・ヘイリー、その他に加えて、これらの女性には、タスキーギ学生自治会会長のグウェン・パットン、ミシシッピ・デルタのフィールド・セクレタリーのシンシア・ワシントン、サミー・ヤングの教師のジーン・ワイリー、COFOのミシシッピ州事業責任者のミュリエル・ティリングハスト、ミシシッピ州ナチェズのプロジェクト・ディレクターのドリー・ラドナーとその妹のジョイス（ミシシッピの暴力の中で、そしてメドガー・エヴァースと協力した経験から、自分たちの逮捕は起こりうる「最も害の少ないこと」だと考えていた）[ 129 ]、ナチェズで組織活動を行う際に銃を携帯していたアニー・パール・エイブリー[ 130 ] 、 MDFP州上院議員候補のビクトリア・グレイ、MFDP代表のユニタ・ブラックウェル、ケンブリッジ運動のリーダーのグロリア・リチャードソンなどが含まれる。アルバニー運動のフリーダム・シンガーズのバーニス・リーガン、ウーマニスト神学者のプラシア・ホール、LCFOのベテランで「アイズ・オン・ザ・プライズ」の共同プロデューサーのジュディ・リチャードソン、アラバマ州ヘインビルでジョナサン・ダニエルズが致命的な散弾銃の銃弾を受けたルビー・セールス、アラバマ州セルマの事務所を運営していたフェイ・ベラミー、歌手のベティ・メイ・フィークス（「セルマの声」）、劇作家のエンデシャ・アイダ・メイ・ホランド、平等雇用機会委員会の初代委員長のエレノア・ホームズ・ノートン、そして小作農の娘で作家（「ミシシッピで大人になる」）のアン・ムーディ。
アン・ムーディは、実際に活動したのは女性たちだったと回想している。若い黒人女子大学生や教師たちが、有権者登録や夏のフリーダムスクールの中心的な役割を担っていたのだ。[ 131 ]地元の指導者を探す際にも、女性が期待されていた。「いつも『ママ』がいた」とSNCCの活動家の一人は回想している。「たいていは地域社会の闘争的な女性で、率直で、理解があり、どんな困難にも立ち向かう覚悟があった」。[ 132 ]
当初から、大学街の座り込み運動のベテランである白人学生たちが運動に積極的に参加していた。その中には、エラ・ベイカーのYWCAの弟子であるケイシー・ヘイデンとメアリー・キングもいた。南部出身のヘイデン（SNCCに最初に惹きつけられた他の白人女性たちと同様）は、「人種隔離反対自由運動」を「他の誰の」ものと同じくらい自分のものだと考えていた。「それは私の自由だった」。しかし、黒人コミュニティでフルタイムで働いているとき、彼女はそれでも「よそ者」であることを意識していた。（このため、ヘイデンにとって、1963年にドリス・ダービーと共にミシシッピ州トゥーガルー大学で識字プロジェクトを始める機会が、教育資格を持っていたからこそ「特別に」自分に与えられたことは重要だった）。[ 10 ]デューク大学を中退したフリーダム・ライダーのジョーン・トランパウアー・マルホランドは、トゥーガルー大学を卒業し、同大学を卒業した最初の白人学生となった。しかし、この運動に惹かれた白人女性の大多数は、1964年の夏にミシシッピ州で黒人有権者の登録を支援するボランティアの呼びかけに応じた北部出身の女性たちだっただろう。明らかに適任だったと思われる数少ない女性の一人が、当時ジャーナリストだったスーザン・ブラウンミラーだった。彼女はイーストハーレムで有権者登録運動に取り組み、 COREで組織活動を行っていた。[ 134 ]
1964年のウェイブランド会議で配布されたポジションペーパーのうち、24番（「名前は要請により非公開」）は、スタッフに「重要な憲法改正」を提示するために結成された「大委員会」が「全員男性だった」という指摘から始まっている。女性が疎外されていると思われる他の多くの事例を列挙した後、このペーパーは「男性優位の思い込みは、白人至上主義の思い込みが黒人にとってそうであるのと同様に、広く深く根付いており、女性にとって非常に有害である」と示唆している。[ 135 ]
この論文は、女性たちがSNCCにおける自分たちの役割について疑問を呈した初めての事例ではなかった。1964年の春、黒人と白人のSNCC職員の一団が、議事録作成やその他の日常的な事務作業、家事などを女性たちが担当するという思い込みによって、自分たちの貢献が阻害され、負担を強いられていることに抗議するため、アトランタにあるジェームズ・フォーマンの事務所で座り込みを行った。「アトランタ事務所に自由が訪れるまで、もう議事録は不要」と書かれたプラカードをルビー・ドリス・スミス＝ロビンソンが掲げていた。メアリー・キングと同様に、ジュディ・リチャードソンも抗議活動 を「半分はふざけたものだった（フォーマンは実際には支持しているように見えた）」と回想しているが、「もうこれ以上はやらない」という気持ちもあった。[ 137 ]ウェイブランド紙自体についても同じことが言えるかもしれない。多くの女性自身が「日常的な差別」（誰が議事録を取るように頼まれるか、誰がフリーダムハウスを掃除するか）に「無頓着」であるため、同紙は「笑いの中で」さらなる議論が期待できる最善策かもしれないと結論付けた。[ 137 ]
当時、「ウェイブランド」の状況下で、メアリー・キングと共にすぐに著者の一人であることが明らかになったケイシー・ヘイデンは、この論文を「明らかに余談」とみなしていた。 [ 138 ]しかし、1965年、シカゴでSDSの女性組織化のために休暇を取っていたヘイデンは、考えを改めることになる。「運動内部での対話」をさらに深めようと、ヘイデンは「メモ」の拡張版をSNCCの女性ベテラン29人に回覧し、キングと共に、戦争抵抗者連盟の雑誌「リベレーション」に「セックスとカースト」というタイトルで掲載した。この記事は、運動独自の人種関係のレトリックを用いて、アフリカ系アメリカ人と同様に、女性も「時に巧妙に作用し、階層的な権力構造の外側で活動することを強いる慣習法上のカースト制度に巻き込まれる」ことがあると示唆した。[ 139 ] [ 140 ]公民権と女性解放の架け橋と見なされている『性とカースト』は、それ以来「第二波フェミニズムの重要なテキスト」とみなされている。[ 141 ] [ 62 ]
その後、女性に関する最初の立場表明書の直接の執筆者として特定された他の2人の女性（ルビー・ドリス・スミス＝ロビンソンに誤って帰属されることもある）[ 142 ] 、エレイン・デロット・ベイカーとエミー・シュレーダー・アダムスも白人であった。これは、黒人女性に「直接抗議する」より大きな機会を与えた運動文化を反映したものであったと示唆されている。[ 9 ]白人女性が匿名の論文を選んだことは、事実上、デロット・ベイカーが1964年にミシシッピでヘイデンに加わったときに認識した「会議で誰が発言すべきかという暗黙の了解」の証拠であった。[ 62 ]しかし、多くの黒人女性はSNCC内の男性優位の程度と重要性に異議を唱え、それが自分たちを指導的役割から排除したことを否定した。[ 143 ]ジョイス・ラドナーはフリーダム・サマーの組織化について「女性の全面的な参加」を回想しており、[ 144 ]ジーン・ウィーラー・スミスはSNCCで「自分ができる範囲で何でもやった」と述べている。[ 145 ]
歴史家のバーバラ・ランスビーは、特に、SNCCがブラックパワー運動の終盤において運動内の女性の存在感を低下させたという指摘を否定している。彼女は、ストークリー・カーマイケルが議長在任中に数人の女性をプロジェクトディレクターに任命したこと、そして1960年代後半には初期の頃よりも多くの女性がSNCCのプロジェクトを統括していたことを指摘している。[ 146 ]一方、ヘイデンは、ウェイブランドで自身の名義で発表した意見書「構造について」の中で、エラ・ベイカーの当初の参加型ビジョン、すなわち女性の声が聞かれるのはまさに意思決定が正式な地位ではなく実際の仕事と献身に基づいているからだというビジョン[ 147 ]、そして彼女が「女性主義的で、育成的で、家族的」と回想する運動文化[ 148 ]を擁護していると考えていた。
フランシス・M・ビール（SNCCの国際問題委員会と全国黒人反戦反徴兵組合で活動）は、SNCCが「持続的な地域組織化から、男性優位の増大を伴うブラックパワーの宣伝活動へと移行する」につれて、その傾向が強まったことに疑いの余地はない。[ 149 ]（ビールらは、ジェームズ・フォーマンが当初ブラックパンサー党に熱心だったことに異議を唱え、事務所に持ち帰ったエルドリッジ・クリーバーの『ソウル・オン・アイス』を「チンピラ」で強姦犯の作品だと断じた）。[ 150 ]「人種問題に関しては、夜通し解放と自由について語っているのに、突然男たちが向きを変えて、あなたを本来あるべき場所に押し込める話をし始めるんです」と、彼女はSNCCでの活動を回想する。「そこで1968年に、こうした問題に取り組むためにSNCC黒人女性解放委員会を設立したのです。」[ 151 ]
SNCCの解散に伴い、黒人女性解放委員会はまず黒人女性同盟となり、その後、革命的なプエルトリコ人女性活動家たちの働きかけにより、1970年に第三世界女性同盟となった。 [ 151 ] [ 152 ] TWWAはさらに10年間活動を続け、女性の抑圧に対する交差性アプローチ、すなわち「人種、階級、ジェンダーの三重の抑圧」を提唱した初期のグループの一つとなった。[ 153 ]
ブラックパワーに関するヴァイン・ストリート・プロジェクトの論文を共同執筆したグウェンドリン・デロレス・ロビンソン／ゾハラ・シモンズは、SNCCとその後のネーション・オブ・イスラムでの経験との対比に衝撃を受けた。「SNCCであったような、私が真のリーダーシップだと考えていたものを女性が発揮できる場所は、実際には全くなかった」。NOIの厳格な性別階層を打破し、彼女は「イスラム・フェミニスト」として自らを位置づけ、教え、執筆活動を行った。[ 154 ]
ファニー・ルー・ヘイマーは、先駆的なフリーダム・ファーム協同組合を通じてアフリカ系アメリカ人の土地へのアクセスを拡大しようとしたことに加え、1971年に全米女性政治連盟を共同設立しました。彼女は、人種や民族に関係なく、女性が国内で投票の多数派として行動することで持つ力を強調しました。「白人の母親も黒人の母親も変わりません。ただ、黒人の母親はそれほど多くの問題を抱えていないだけです。でも、私たちも同じ涙を流します。」[ 155 ] NWPCは、「中絶賛成」で、米国憲法への連邦平等権修正条項（ERA）を支持する「あらゆるレベルの政府の選挙および任命職の女性候補者」の募集、訓練、支援を続けています。[ 156 ]
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