ハンガリーのユダヤ人の分裂

ハンガリー系ユダヤ人の分裂（ハンガリー語: ortodox–neológ szakadás、「正統・ネオログ語分裂」、イディッシュ語: די טיילונג אין אונגארן、翻。Die Tailung in Ungarn、「ハンガリーの分裂」）は、 1869 年から 1871 年にかけてハンガリー王国のユダヤ人コミュニティが組織的に分裂し、全国的な統一代表組織を設立する試みが失敗に終わった。新しい組織の設立会議は、数十年にわたって激化していた 伝統主義者の正統派とその近代主義者のネオログ派との間で続く紛争のさなかに開催された。

伝統主義者たちは、反対派が新しい組織を支配することを恐れて離脱し、その後政府に働きかけて、ネオログ派から厳密に分離する方針を持つ独立した正統派の超共同体組織の設立を許可した。2つから選択する必要に直面したとき、どちらにも参加せず、上位の権威なしに完全に自立した「現状維持」の会衆の3番目の派閥が出現した。コミュニティの大部分は1つのグループへのまとまった所属を維持したが、一部のコミュニティは分裂の影響を受け、別々の所属を持つ2つまたは3つの新しい会衆を形成した。3つのパターンは、1920年のトリアノン条約で割譲された地域でさえ、ホロコーストで破壊されるまで、何世代にもわたってハンガリーのユダヤ人の主な特徴であり続けた。

18世紀後半まで、ヨーロッパや世界全体のユダヤ人コミュニティは、社会の他のグループと同様に法人格を持ち、独自の特権と義務を持っていた。彼らは広範な司法上の自治権を享受し、ラビの裁判所がユダヤ法、すなわちハラハーを施行する一方、日常的な事柄は最富裕層で構成される監視員会、パルナシムによって規制されていた。外界との交流は限られていた。西洋のよりオープンなセファルディ系ユダヤ人とは異なり、中央ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人は、宗教研究を重視し、ラビやその他の人々が他のテーマの知識を獲得したが、それは共同体の組織内ではなく独学で行った、文化的および言語的孤立が特徴であった。彼らは主にユダヤドイツ語を話し、母国語はほとんど理解できず、ヘブライ文字に加えてラテン文字を読める者はほとんどいなかった。^[1]

近代的な中央集権国家の台頭と、合理主義的で世俗的な世界観が相まって、伝統的なユダヤ人社会は根本的に変化した。カトリック教会の権威が縮小され、貴族が祖国への敬意を強めざるを得なくなったのと同様に、ユダヤ人の独特の地位も新秩序の中ではもはや容認されなくなった。ハプスブルク家の君主制では、ヨーゼフ2世が1781年に出した寛容特許により、ラビ裁判所の権威が抑制され、世俗教育と兵役が強制され、多くの新しい経済的機会が与えられた。同時に、啓蒙思想の浸透により、ユダヤ教における救世主の到来を待ち望み、神との契約に基づく選民としてのユダヤ人の自己理解の基盤が激しく揺さぶられた。これらすべてが、宗教的無関心、同化、そしてユダヤ人の共同生活、さらにはユダヤ教そのものの改革要求の高まりにつながった。^[2]

ハンガリー王国では、変化のペースは遅かった。ユダヤ人居住地の田舎の性質（1780年代には、ユダヤ人の60％が1、2家族のグループで田舎に散在し、500人以上のコミュニティに住んでいるのはわずか15％だった）と、国の相対的な後進性と、皇帝の政策全般への貴族の頑固な拒絶が、ドイツ諸邦で啓蒙主義と改革を受け入れたような、都市部の裕福なユダヤ人階級の形成を大きく遅らせた。アラドのラビ、アーロン・コリーンは、19世紀の最初の10年間ですでに宗教的改変を声高に支持していたが、国内での彼の影響力はわずかだった。彼は主に、いかなる逸脱も阻止すると固く決意していたプレスブルクのモーゼス・ソファーが率いるハンガリー正教の結集点としての役割を果たした。保守派は、不遵守の現象が拡大するのに直面し、すでに別々のコミュニティを形成することを考えていたが、各地域に1つのユダヤ教会衆のみが存在することを規定する法律により、この目的に向けたいかなる行動も阻止された。^[3]

1827年、ウィーンのシュタットテンペルで行われていた典礼を制定した祈祷会がペストに開設され、1830年に独立したシナゴーグとなった。ウィーン典礼はアイザック・ノア・マンハイマーによって定められたもので、先唱者は特別な祭服を着用し、朗読者のテーブル（説教者が説教を行う場所）は中央からトーラーの箱の前に移され、結婚式は空の下ではなく屋内で行われ、専門の説教者がイディッシュ語の古いピルプルではなく、現地語と現代風のスタイルで説教を行った。マンハイマーはまた、中世のピユーティムをいくつか削除して祈りを短縮したが、典礼におけるイデオロギー的な変更は控えた。一般に、神学的な意味合いを伴う原則的な問題を避け、礼拝の美的側面にこだわった。これらすべての革新は教会の振る舞いに似ており、若者や教養の高い人々の礼儀作法と美的感覚の要求を満たすことを意図していました。また、ユダヤ法典(「シュルハン・アルーフ」) に違反しないように注意深く作られており、オーストリアの首都に住む保守的なユダヤ教徒も満足していました。

マイケル・シルバーは、後にハンガリーで「新学派」として知られる運動を形作ったのはウィーン典礼であると書いているが、その名称自体は1860年代後半になって初めて一般的に使われるようになった。ドイツ諸州とは対照的に、新学派は知識階級のラビによって率いられていたわけではなく、共同体の一般指導者が新しいスタイルを導入し、ドイツの進歩主義者によって「表面的」と非難された変化に満足していた。この礼儀正しい儀式は、会衆が比較的新しく、ほとんどが同化した新参者で構成されていたハンガリー中部で急速に広まった。共同体がはるかに古い北部では、より厳格な正統派が残された。^[4]

ハンガリーのユダヤ人の近代化された部分と同一視された宗教理論家は、少数ではあったが存在。その中で最も著名で思想的志向が強かったのは、ラビのレオポルド・レーヴであった。しかし、彼でさえ、保守派ユダヤ教の先駆者であるゼカリアス・フランケルと、穏健派啓蒙主義者のソロモン・ジュダ・ローブ・ラポポートを師とみなしていた。進歩派のハンガリーのラビたちは、改革派ユダヤ教の創始者アブラハム・ガイガーの思想を極端すぎるとして拒絶した。^[4] 1848年のハンガリー革命中に、より急進的なサムエル・ホルドハイムの弟子たちがいくつかの会衆を設立したとき、レーヴとその仲間は彼らの信者の宗教的慣習を強く非難し、1852年に勝利したオーストリア軍にそれらを閉鎖させた。 ^{[5]ミヒャエル・マイヤーは、1860年代でさえ「ハンガリーにおける喫緊の『改革』問題」は}ビマーの位置や結婚式の天蓋などの美的変化であったと書いているが、これらはドイツで異論を呼ぶことはずっと以前からなくなり、そこでは正統派のほとんどに受け入れられていた。^[6]ネオログのラビは結婚、食事規定、安息日、その他の宗教の基本に関する法律の変更には抵抗したが、非遵守者に対してはより寛容であった。^[5]

ネオログ派のラビの多くはフランケルの「実証歴史学派」に属し、その多くはフランケルのブレスラウ神学校の卒業生であった。1851年にラビのアズリエル・ヒルデスハイマーがアイゼンシュタットの首席ラビとしてプロイセンからハンガリーにやって来て、啓蒙主義的なネオ正統派の思想を持ち込んだとき、ネオログ派の出版物は、より教育を受けたユダヤ人に何も提供しない「古い正統派」よりも深刻な脅威とみなしたこの「害虫」に対して絶え間ない激しい非難を開始した。1858年、レーヴはドイツのラビに対する冷笑的な批評を発表し、彼は学問においてフランケルよりはるかに劣っており、単に弁明しているだけだと述べた。 1859年、実証歴史学派と正統派の間で、前者が聖典に対して批判的科学的アプローチを用いていることをめぐって緊張が高まった。フランケルは『ダルケイ・ハ・ミシュナ』（「ミシュナの道」）を出版し、アシェル・ベン・ジェヒエルなどの伝統的な情報源によるいくつかの具体的な例に基づいて、賢者がシナイでモーゼに与えられた律法として説明されている起源不明の判決を引用したとき、彼らは単に古代の慣習がそのように受け入れられていたことを意味していたと書いた。正統派の教義をこのように転覆したことに激怒したサムソン・ラファエル・ヒルシュは、ヒルシュを異端者として非難した。レーヴ、ヒルデスハイマー、および彼らの支持者たちは公開討論に参加した。前者は「ヒルシュは異端審問官、フランケルは背教者と烙印を押された」と回想している。 1863年から1864年にかけて起きたコンペルト事件は、2つの学派をはっきりと区別するもう1つの出来事であり、ハインリヒ・グレーツが個人的な救世主という伝統的な概念を対比する論文を書いた後に勃発したが、レーヴと彼の陣営の他のハンガリーのラビたちは歴史家グレーツの後ろに結集し、ヒルデスハイマーを攻撃した。ヒルデスハイマーはグレーツに対する大規模な請願運動を組織した。この宗教的争いで最も論争を巻き起こし、実際的な問題は、1850年代初頭から表明されていたネオログの要求であり、公認ラビを養成できる唯一の機関として近代的なラビ神学校を設立することであった。^[7]

1839年にモーゼス・ソファーが亡くなると、信奉者たちは指導者を失った。この空白により、1850年代にヒルデスハイマーが急速に台頭した。伝統的なハンガリーのラビたちは、保守的な精神ではあったものの、世俗的な研究と近代化に対するヒルデスハイマーの熱意を共有しなかったが、ヒルデスハイマーは進歩主義者の脅威に対する唯一の答えを持っているように思われた。^[8]北西ハンガリー（現在のブルゲンラントおよびタトラ山脈の西側スロバキア）のオーバーレンダー・ユダヤ人は、モラビアおよびオーストリアからの移民の子孫であり、完全に近代化されていたものの、ほとんどが正統派であった。多くがヒルデスハイマーの見解を受け入れた。北東（現在の東スロバキア、ザカルパッチャ州、北トランシルヴァニア）のウンターレンダー・ユダヤ人はガリツィアから来た。彼らは国内で最も遅れた地域に住み、政府の近代化努力の影響をほとんど受けず、ほとんどが古い習慣に固執していた。当局は1850年にコミュニティ内にユダヤ人公立学校の設立を命じた。1858年にはオーバーラントでは650人のユダヤ人に対して1校の学校があったが、ウンターラントではその比率は14,200人に1校だった。ウンターラントは、多くのラビや一般信徒からその変化を嫌われたものの、ハシディズムが影響力を及ぼしたハンガリーで唯一の地域だった。ハシディズムは、より急進的な正統派ラビの支持基盤となった。^[9]

ヒルデスハイマーのほぼ無敵の支配は、1860年代半ばに終わりを迎えた。まず、ソファーの弟子たちが上級ラビの地位を占め、十分な自信をもっていた。さらに重要なことに、彼に対抗したのは、ヒレル・リヒテンシュタインが率いる新しい過激なラビの一派で、リヒテンシュタインは義理の息子のアキバ・ヨセフ・シュレジンガーとその弟子ハイム・ソファーの支援を受けていた。これらの急進派は、すべてオーバーランダーではあったが、ウンターラントのハシディズム信奉者の間で人気があった。彼らは自分たちをモーゼス・ソファーの真の後継者とみなし、いかなる近代化にも激しく反対した。^[10]彼らは、1863年にシュレジンガーの著書「ヘブライ人の心」（レブ・ハ・イヴリ）の出版とともに登場した。彼とその仲間は、ヒルデスハイマーの近代主義的アプローチこそが、彼が厳格に敬虔で正当化された世俗的な影響力を持つという世間の認識にとって真の危険であると信じていた。ハイム・ソファーは彼について次のように書いている。「邪悪なヒルデスハイマーは邪悪な傾向の馬と戦車であり、彼の成功はすべて自然に達成されたのではなく、エサウの大天使が彼に乗っているからにほかならない。前世紀の異端者たちは、彼のように律法と信仰を弱体化させようとはしなかった。彼らにとって、ネオログはすでにユダヤ教の境界を完全に超えており、ユダヤ教を破門するよう説教したのだ。」リヒテンシュタインの弟子たちは、自分たちの過激な思想が主流のユダヤ法からほとんど支持されなかったため、独自の問題に直面した。「これらの問題は、宗教改革のほとんどでさえ、ハラハーでは扱いにくいグレーゾーンに陥っていた」とマイケル・シルバーは書いている。「ハラハーは往々にして柔軟すぎたり曖昧だったり、時には沈黙したり、さらに悪いことに、恥ずかしいほど寛大だったりした。」シュレジンジャーは、自分の立場を確固たるものにするために、規範法の外側のアガダー（伝承）の領域に踏み込み、主にカバラ、特に『光の書』から学んだ。彼にとって比較的穏健な発言とみなされた彼は、「タルムードが『光の書』と矛盾しないところでは、判決は後者に従う」と書いた。これらの情報源に基づいて厳しい厳格さを築こうとする彼らの試みは、ハンガリーの最高位のラビの権威を苛立たせた。彼らは、近代化に対する彼らの闘いには共感を示しながらも、そのような「非正統的な」手段を受け入れることはできなかった。^[11]

その後 2 年間、ハンガリーの正統派ラビは、断層線に沿って 3 つの明確な陣営に分裂しました。1864 年、ヒルデスハイマーは、ネオログの新たな神学校設立の取り組みに飛びつきました。彼は、正統派はこれに従い、その原則に従うよう学校に要求するべきだと主張しました。より強硬なラビたちは、政府にそのような施設の設立を拒否させることに成功しました。アイゼンシュタットのラビと、彼を支持する新正統派寄りの穏健派は厳しく非難され、彼の地位は低下しました。

急進派は、1865年11月27日から28日にこの都市で召集されたリヒテンシュタイン率いる議会によって起草されたナジミハイ（イディッシュ語でミハロヴィッツ）の布告を支持した。この布告では、近代化された礼拝への参加や、いかなる形式の儀式改革も実施しているシナゴーグへの立ち入りが禁止されていた。現地語で説かれた説教や聖歌隊を伴う祈りを聞くこと、朗読者のテーブル（ビマー）が内部の中央にないシナゴーグや、女性エリアの前の仕切りによって男性から見えるようになっているシナゴーグへの立ち入り、特別な衣装を着た聖歌隊による礼拝や、天空の下で行われていない結婚式への出席は禁じられていると宣言されていた。これらの要求をどれも満たさないシナゴーグは「エピコロシ（異端）の家」と烙印を押され、伝統的な祈りの習慣の他のいかなる変更も一般的に禁止するという包括的な条項が付け加えられた。シルバーは、この法令は主にネオログ派ではなく穏健派を対象としていると推測した。その条項は、ハンガリーの最も重要な伝統主義の中心地であるプレスブルクのシナゴーグで最近導入された、ドイツ語で説教を行うなどの革新に明らかに言及していた。

主流派には、モシェ・シックやサミュエル・ベンジャミン・ソファーなどの著名なラビが含まれ、神学校と布告の両方を拒否した。^[12]しかし、中道正統派は前者を非難したが、後者をヒルデスハイマーのように公然と攻撃することは避けた。ネタネル・カッツバーグは、この態度は伝統主義者の間で急進的な見解がますます優勢になっていることを示しているとみなした。このイデオロギーは、「伝統や慣習に手を加えた者を信仰の基本原則を破った者と同一視する」ものであり、また、非遵守者との完全な分離を要求し、それが受け入れられたことは、その後の分離を予告するものであった。^[13]ヒルデスハイマーと彼の近代化への接近の呼びかけは、前の10年間は​​支配的であったが、1860年代後半には、急進派が沈黙していた大多数を自分たちの見解に傾倒させることに成功したことは明らかであった。^[14]

ハンガリーのユダヤ人の利益にかなう国家代表組織の設立を求める声は過去にもあったが、当局はそれを無視した。しかし、1867年のオーストリア＝ハンガリー妥協により状況は一変した。今や完全な自治権を与えられたハンガリーの新政府は、ユダヤ人の完全な解放を認めるつもりだった。1867年2月25日、ペストのユダヤ人コミュニティの代表団が、新宗教大臣のヨージェフ・エトヴェシュを訪ね、挨拶した。イグナツ・ヒルシュラー大統領率いる代表団は、ユダヤ人コミュニティ内での多数の衝突についても議論した。この衝突には内部仲裁の仕組みがなく、当局が直接介入せざるを得なかった。新政府は教会と国家を分離せず、さまざまな宗教グループを監視する「国家会議」を設立する政策を追求した。エトヴェシュは、提起された問題に対する解決策を同グループに提示するよう要請した。 4月に彼らは、ハンガリーのユダヤ人のための統一行政機関を設立し、政府に対して彼らを代表し、彼らの内政を管理するという提案で応えた。その性格を決定するために、コミュニティ特使の全国会議が召集されるべきである。エトヴェシュはそれを受け入れた。^[15]

正統派は、この新しい計画が自分たちをネオログの支配下に置こうとする陰謀であるとすぐに認識した。穏健派のヒルデスハイマーでさえ、この見解を共有していた。ペストは後者の拠点であり、彼らはそのマジャル化政策にはるかに影響を受けやすかったため、政府の支援も受けていた。4月末までに、首都の保守派ユダヤ人活動家グループが大臣に請願書を提出し、予定されている議会ですべての問題がネオログによって決定されるのではないかとの懸念を表明した。請願者たちは「信仰の守護者」（ヘブライ語で「ショムレイ・ハ・ドス」）の基盤を形成した。この党は、議会に対する闘争の先頭に立つことになる。^[16]そのメンバーのほとんどはヒルデスハイマーの路線を支持する、非常に現代的な人々であった。シュレジンガー師は彼らを「ショムデイ・ハ・ドス」（「信仰の破壊者」）と非難した。シルバーは、シュレジンガー師とその周囲が数年間擁護した分裂が「最終的には彼らの新正統派の宿敵によって実現された」ことは「皮肉なことだった」とコメントした。^{[17]守護者のマニフェストは、}クサフ・ソファー、ジェレミア・レーヴ、メナヘム・アイゼンシュテッターの3人の最も著名なラビによって署名され、正統派政治の急速な転換を告げた。1848年のハンガリー革命以来、プレスブルクのラビは、ユダヤ教の指導者たちはハンガリーのユダヤ人にハンガリー語の使用を広めようとしたが、彼らはハンガリー守護者たちの献身を賞賛し、ハンガリー語への完全な忠誠心を示す必要があった。 ^[18] 1867年12月28日、承認されたばかりのユダヤ人解放法案が発効した。^[19]次の会議は、知識人やラビ界で以前から緊張を引き起こしていた実証歴史学派と正統派の立場の原則的な相違とはほとんど関係がなかった。それは行政問題を扱い、以前の争いを反映するものではなかった。レーヴは会議をボイコットし、正統派の独立の権利を支持し、ヒルデスハイマーはヒルシュラーに反対しながらも分裂を防ごうとした。著名な伝統的ラビとみなされていたサミュエル・レーブ・ブリルは、議会で進歩派に加わった。その後の闘争で表面化したのは、多かれ少なかれ実証的歴史主義的アプローチに傾倒していた約70人のハンガリーのラビ（合計約350人）^[20]と正統派の反対者との間の神学的な違いではなく、非遵守で同化した信徒と宗教的に献身的な信徒との間の違いであった。

エトヴェシュは1868年2月17日から3月1日にかけて会議の予備討論を行った。会議における保守派代表は、フランクフルト・アム・マインにおける独立した伝統的コミュニティを維持するためのラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュの闘争に影響を受けた現代正統派のシグムント・クラウスが率いていた。ヒルシュ同様、クラウスも厳格な遵守と手を携えて近代化を支持した。彼は大臣の前で、ハンガリーのユダヤ人の間には正統派と新しい2つの宗教が存在し、カトリックとプロテスタントのように互いに異なっており、政府はそれらをそのように認め、既存のコミュニティから離脱して別の新しいコミュニティを形成する権利を含め、前者に完全な独立を認めるべきだと述べた。エトヴェシュと自由主義派代表はこの見解を拒否した。ヒルシュラーと会議の主催者は、その後の数か月間、会議は行政上の問題のみを扱うものであると繰り返し宣言した。彼らは、宗教的な問題が議論されないように、ラビが議会の代表として選出されることを禁じるよう要求した。伝統主義者はこれに反対した。クラウスは信仰の守護者から新聞の編集者に招かれ、すぐに党を支配するようになったが、議長には選ばれなかった。^[21]

保守派は、自分たちの間の多くの亀裂に対処しなければならなかった。信仰の守護者たちは、ウンターラントのハシディズム信奉者の支持を得ようと必死になり、彼らのためにプロパガンダ資料をドイツ語からイディッシュ語に翻訳した。しかし、この党を支援した著名なラビの一人、ウーイヘイのジェレミア・レーヴは、国内のハシディズムの最も激しい敵であった。オワシュリシュカのレベ・ツヴィ・ヒルシュ・フリードマンは、彼の陣営が正統派指導部に代表されるという保証を要求した。フリードマンはまた、1868年6月23日に制定され、すべての子供を公立学校に通わせることを義務づけた新しい義務教育法に全員が一致して反対することを表明することを望んだ。彼は、ユダヤ人の子供は伝統的なヘダーでのみ勉強すべきだと信じていたが、そのような条件が維持されたのはウンターラントだけだった。ほとんどの保守派はこれを支持できないと考えた。^[22]さらに、守護者たちは、ミハロフツェの法令にそぐわないコシツェの新しいシナゴーグを非難し、急進派を喜ばせた。ヒルデスハイマーがクラウスに怒りの手紙を送ると、クラウスは、自分もラビの立場に完全に同意し、神学校が旧式のイェシーバーに取って代わるべきであり、ハシディズムの広がりは新神学と同じくらい危険であると考えているが、統一戦線を張らなければならないと返答した。^[23]

1868年8月30日、ハンガリー最古かつ最上級のラビの一人であるアブラハム・シャグ＝ツヴァブナーは、会議の脅威に対抗するためにラビ会議を招集するよう要求する書簡を回覧し、信仰の守護者たちが代表として全員に受け入れられていないと抗議した。信仰の守護者たちはすぐに従った。会議のための選挙は11月18日に行われ、24日には200人ほどの正統派ラビが多くの活動家とともにペストで会合した。ベンヤミン・ソファーが議長に選出された。会議は短く騒然とし、12月3日に終了した。ヒルデスハイマーは再び神学校の推進を試みた。彼の動議が適切に提示される機会もなく却下されると、彼と彼の支持者の一部は抗議して撤退した。レベ・フリードマンが世俗教育に反対する主張をしたために、別の危機が勃発した。結局、集会では「同時教育」を追求することを決定し、ユダヤ人の公立学校を支援するのではなく、子供たちをハンガリー人だけの学校に通わせ、その後は私立のヘダーに通わせることにした。保守派はこれを受け入れ、新ユダヤ教や啓蒙主義のユダヤ教の教師よりも非ユダヤ教の教師を好んだ。新ユダヤ教や啓蒙主義のユダヤ教の教師は、生徒たちを戒律から遠ざける可能性があるからだ。^[24]集会中に選挙結果が発表された。220人の代表のうち、保守派と見なされたのはわずか94人で、「確実に」正統派とみなされたのはわずか80人だった。^[25]ヒルデスハイマーでさえ頼りにできなかったため、正統派は多数派を獲得する望みはなくなったと推論した。当局の敵対を恐れながらも、彼らは政府に、伝統主義者はラビの解釈による宗教法に従わない限り、議会の決定を受け入れないという宣言を送ることを決意した。この政策を選択する決定的な要因となったのは、公式の役職に就いていなかったフストのラビ、モシェ・シックであった。彼はその瞬間から正統派の事実上の指導者となり、クラウスと緊密に協力した。^[26]

1868年12月10日、会議の最初の会合がペスト郡庁舎で開催されたが、正式に開会したのは14日だった。間もなく議長に選出された近代主義者のリーダー、ヒルシュラーは、自分の立場を支持できるすべての代表者を素早く集め、122人の代表者からなる進歩派を結成した。ヒルデスハイマーは回想録の中で、そのうち30～40人が穏健な正統派の議題を支持するだろうと書いている。並行する伝統主義派は98人で構成され、ジェレミア・レーヴがその議長に選出された。^[27]会議の当面の目的は、計画されている全国ユダヤ人組織の構造、ユダヤ人コミュニティ内での新しい義務教育法の実施方法、およびその他の管理事項を決定することだった。保守派は、エトヴェシュが規制を強制することを恐れて、当初は穏健な路線をとった。彼らはすぐにこのアプローチを放棄し、さまざまな方法で会議を行き詰まらせようと試みました。特に、彼らはハンガリーのすべてのラビに会議の承認に署名するよう要求しましたが、これには何ヶ月もかかるでしょう。ヒルシュラーはこれらの試みを拒否しました。^[28]

1869 年 2 月 3 日、正統派は 88 人の代表が署名した最後通牒を発し、議会はすべての決定が「シュルハン・アルーフで解釈されているトーラーとタルムード」に基づくことを宣言しなければならないと規定した。ジェイコブ・カッツは、これは彼らの宗教の自由が危険にさらされていることを示すことが目的であり、議会からの脱退の理由となると信じた。シックは、後に議会に関する報告書で、正統派は法律によって「安息日冒涜者」と共謀することを余儀なくされ、最後通牒が提示されたとき、「大統領はトーラーに反する行動をとらないと嘘の約束をしたが、誰が彼を信用するだろうか」と書いた。ヒルシュラーは、これは宗教的な問題であり、自分たちの権限ではないと宣言し、この問題を投票にかけることを拒否した。ネオログの指導者であるアラドのラビ、ジェイコブ・シュタインハルトは、相手側を攻撃する演説を行った。彼は、保守派はシュルハン・アルーフから逸脱して新たな禁止事項をでっち上げた者たちだと主張し、彼らを「信心深い愚か者」（『ハシディズムのショーテ』）と非難した。2月5日、進歩派代表のレオ・ホレンダーは保守派に対する別の激しい非難を開始し、「ラビたちはビスマルクの土地のやり方を真似せずに行動するほど賢明ではないのか？」と問いかけた。これは、ラビ・ヒルシュが保守派を支持していることに言及したものだった。48人の代表が議会を永久に去り、外国の干渉を受け入れているという暗黙の非難と愛国心の欠如は深刻な侮辱であると主張した。^{[29] 2月16日、正統派はエトヴェシュに抗議の手紙を送り、}ハンガリー国王と議会がこのような状況下で議会の決定を認可するとは信じられないと述べた。これは大臣を超えて上層部に介入する可能性についての最初の言及だった。^[30]一方、ヒルデスハイマーとその支持者たちは留まった。彼らは同時教育の支持を表明し、その立場は愛国心と統合への願望から生まれたものだと主張した。これは後に一般世論で大きな評価を得た。彼らはまた、セミナーについても宗教問題であるとして議論を阻止することに成功した。1869年2月23日、進歩派の提案のほとんどが受け入れられ、新しい組織の規則が承認された後、会議は解散した。^[31]

1869 年 3 月 24 日、正統派のラビの一団がブダ城のフランツ・ヨーゼフ 1 世皇帝を訪問し、信者を規制の適用から除外するよう要請した。活動家数名は、皇帝はもはや立憲君主に過ぎないと指摘し、この動きに警告を発した。面談は成果を生まず、皇帝は 6 月 14 日に写本を認可した。

計画されていた全国組織の地方支部の選挙は10月と11月に行われることになっていたが、信仰の守護者たちは「ユダヤ教に忠実なすべての人々」に選挙に参加しないよう呼びかけ、自分たちと進歩派は2つの異なる宗教に属しているため、独自の組織を結成する意向を発表する公開キャンペーンを開始した。^[32] 1869年11月22日、ハイム・ソファーが起草し、シック、ベンジャミン・ソファー、ツヴァブナー、ジェレミア・レーヴ、メイア・パールズ、フリードマンなど27人の著名な正統派ラビが署名した法令は、「候補者の選出に参加する場合、議会の法律を受け入れ、議会と1つの会衆に拘束されるものとみなされる...聖なる教えに従ってユダヤ人になりたいと願う者は、この選挙に参加してはならない」と宣言した。アンドラーシュ・コヴァツは、伝統主義者が事件を宗教の自由のための闘争と見なす見解を推し進めることに成功したこと、そして議会支持者が事件を純粋に行政上の問題として提示できなかったことが、ハンガリーの自由主義者を彼らに有利に働かせたと書いている。^[33]

1870 年初頭、正統派は 150 のユダヤ人コミュニティの役員が署名し、欧州各地のラビの声明を添えた請願書を議会に提出し、議会の決定は宗教的伝統に反するものであると主張した。請願者らは、フランクフルトのラビ ヒルシュとロスチャイルド家、英国の首席ラビネイサン マーカス アドラーらの支援を受けた。

当時ハンガリーでは、宗教の自由の問題が世間の注目を集めていた。自由主義者たちが、名目上は他のキリスト教宗派と同等だったカトリック教会の権力を制限しようとしていたからだ。この問題が1870年2月16日に議会で議論されたとき、伝統主義者の主張は、モル・ヨカイとフェレンツ・デアークによって支持された。^[34]ネオログ党のモル・ヴァーマン議員が、原告らを「崩れかけたゲットーの壁から出たくない人々...事態が収拾されれば自分たちの利己的な利益が危険にさらされることを恐れている」と評すると、^[35]ヨーカイは、原告らが非ユダヤ人の学校に子供を通わせたいと望んでいることからわかるように、彼らは非の打ちどころのない愛国心を持っていると述べて、ヴァーマン議員を叱責した。^[34]

下院議長 カールマン・ギチも「議会を招集して、イスラエル国民の分裂を引き起こす必要があるのか​​？宗教問題において、多数派が少数派に意志を押し付けることは容認できるのか？」と問いかけた。^[35]この問題は委員会に持ち込まれ、委員会は、これは確かに宗教問題であり、国家が強制力で解決することはできないとの結論を下した。議会は、1870年3月18日、つまりその年のシュシャン・プリムの日、正統派が奇跡的な介入の証拠とみなした日にその決定を承認した。エトヴェシュはスタッフに、組織の形成を継続するよう指示したが、そのプロセスへの参加を誰かに義務付けないようにした。その後、信仰の守護者たちは、独自の国家機関の設立を許可するようエトヴェシュに要請し、エトヴェシュは6月18日に肯定的な回答をした。^[34]

迅速な選挙手続きの後、1870年8月9日、ペストのティグリスホテルに全国から130名の正統派代表が集まった。^[36]議論は迅速に行われ、24日に終了した。暫定的な行政機関「ハンガリーとトランシルヴァニアのユダヤ正統派信者の自治執行委員会」（A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága）が設立され、守護者のイグナツ・ライヒが委員長を務めた。この委員会はすぐに常任の委員会に置き換えられる予定だった。集会で、正統派はシュルハン・アルーフへの完全な忠誠を宣言した。他の措置の中でも、彼らは、3人の公認ラビからの推薦がある場合にのみ、コミュニティにラビを任命できると定めた。彼らは、すでにユダヤ人の公立学校がある地域では廃止せず、全くない地域では一斉教育を実施することを決定した。提案された正統派の組織は議会のものよりはるかに緩やかな構造を持ち、会衆は中央行政からより大きな独立性を維持した。エトヴェシュは1871年2月2日に亡くなり、ティヴァダル・パウラーが後任となった。^[37] 1871年3月2日、議会の機関である全国ユダヤ人局 (Az Izraeliták Országos Irodája) が設立され、直ちに政府に承認された。1871年11月15日、パウラーは正統派執行委員会も承認した。分裂は今や法的現実となった。^[38]

ハンガリー全土で、コミュニティは両陣営に引き裂かれた。ネオログ派が支配的な会衆のほとんどが国家事務局に加わり、そのメンバーは「会議派」（コングレスズィーシ）と呼ばれたが、「ネオログ」は会議の少し前にハンガリーの進歩主義者を指す言葉として正教会の議論に登場し、会議と同義になった。圧倒的に最大の進歩派コミュニティであるペストでは、地元の正教徒が国内で最初に離脱し、執行委員会に加わった別の会衆を形成した。ウンターラント最大の都市ウングヴァルでは、1869年初頭にすでに形成された小さな反体制派が、保守派多数派による事務局選挙のボイコットを無視して、事務局に加わった。別の少数派グループは、ベンヤミン・ソファーの死をきっかけに、1872年3月に伝統主義が強いプレスブルクで参加した。同様の分裂は、その多くが新しい法律の下で制度化される可能性のある地元の紛争に端を発しており、その後何年にもわたって他の多くの入植地でも発生しました。1888年、宗教省は、行政上の混乱を抑えるために、既存のコミュニティを離れた人々はさらに5年間会費を支払い続けるよう命じました。

同時に、どちらかの側が多数派を占め、コミュニティが統一されたままの地域も多かった。委員会所属の少数の会衆は、特に事務局が支配する地域では最低限の遵守を要求したが、大半は要求しなかった。^[39]ヨーロッパで最も熱心なハンガリー正教会でさえ、コミュニティの権威を受け入れ、怠惰を原則の問題にしようとしない限り、厳格な信心とは程遠い「名ばかりの」メンバーを容認した。同時に、委員会に参加しない人々は、個人的な信心深さに関係なく軽蔑された。^[40]

分裂の初めにはすでに、第 3 のタイプの共同体、つまり事務局と委員会の両方を忌避する独立共同体が現れていた。新神学に傾倒する少数の会衆は、その全国機関に加わらないことを選択した。伝統主義者を中心に、委員会への加盟率は低かった。プレスブルクでさえ、必要な規則は、長く厳しい議論の末、1872 年 1 月にようやく承認された。多くの保守的な共同体委員会は、議会組織に関してと同様に、公式の正統派組織に加わることに熱心ではなかった。これらの独立共同体は少数派のままだったが、「現状維持」または「現状維持」として知られるようになった。この用語は、1871 年 2 月 22 日の新聞コラムで初めて使用されたと思われる。^[41]

こうした宗派には主に4つのタイプがある。地域紛争により母体教会から分裂したが、反対派の行政機関に所属しないことを選んだ小さな共同体、分裂前に穏健な改革を行ったが、依然として伝統的なアプローチを採用し、どちらの側にも傾かなかった教会、正統派多数派を承認しなかったヒルデスハイマーの影響を受けた新正統派、そしてハシディム派^{[42] 。ハシディム派は、}祈りの儀式からハンガリーでは「セファルディム」として知られている。後者の動機は、非ハシディム派（「アシュケナジム」）に支配されることへの恐れであったが、さまざまな理由を主張した。たとえば、執行委員会の規則では、安息日を冒涜する者が公職に就くことを明示的に禁止していないことなどである。多くが独自の「セファルディム」共同体を形成した。いくつかの現状維持派の会衆は著名なラビによって率いられており、エレミア・レーヴは生涯を通じてウジェリーを独立させ、シゲットのハシディズムのレベ・イェクシエル・イェフダ・タイテルバウム（I）も同様であった。^[43]

正統派の多数派が彼らに対してとった態度は、1872 年春のコシツェのラビ論争で決定された。アブラハム・ゼーレンフレインド師は、その伝統的コミュニティの信徒のほとんどに受け入れられず、支持者とともに離脱して独自のコミュニティを作った。彼らは、自分たちの行動は国家の論争とは無関係で、地元の問題であると強調した。母体となる会衆は、その後すぐに委員会に加わった。正統派の報道機関はこの事件を注意深く監視し、ネオログ派との進行中の闘争における委員会の立場に「現状維持」がもたらす危険について警告した。指導的な伝統的ラビであるメイア・パールズは、不当に扱われたと考えたゼーレンフレインド師を支持する手紙をシックに送った。ラビは4月に反応し、全国的な状況を考慮すると、正統派組織に所属しない者はすべて「隣人の血に逆らってはならない」（レビ記19:16）という戒律に違反していると書いた。なぜなら、ネオログは精神的に危険であり、それは物理的な脅威であるよりもさらに重大だからだ。この回答は重要な節目となり、委員会にハラハーの認可を与えたとカッツは書いている。正統派は、議会コミュニティで奉仕し続けているラビ、ラビ裁判官、儀式的屠殺者、割礼者などのすべての宗教的役人を禁止すると宣言し、彼らは会衆に受け入れられず、雇用されることは決してないと述べた。シックの声明に基づいて、それは現状維持にも拡大された。^[41]母国で正統派からの分離を説いたドイツの熱烈な分裂主義者サムソン・ラファエル・ヒルシュでさえ、常にハンガリーの方針に従ったわけではない。1881年、ホギエーシュの統一された現状維持派の会衆の一派が、それを離脱して独自に委員会に参加しようとした。町のラビはヒルシュに手紙を送り、彼のコミュニティはシュルハン・アルーフを完全に遵守していると述べた。ドイツのラビは、分離主義者に反対するのは正しいと答えたが、その返答を公表しないよう求めた。^[44]

正統派とその他の宗派との分離は執行委員会の公式方針であったが、宗派間の関係が断絶されることはなかった。特に埋葬の分野では、分裂した多くの共同体が別々の聖なる結社や墓地の形成を控えた。1872年の春、ハイム・ソファーはシックに手紙を書き、議会議員全員に公式に破門を布告し、彼らとの結婚を禁じることを提案した。ちょうど同じ頃、ドイツのラビたちに、自国の改革派コミュニティに対して同様の制裁を施行するよう説得しようとしていたフストのラビは、政府もユダヤ人の世論も承認しないだろうと実際的な理由でこれを拒否した。保守派のラビ数名はこれに難色を示したが、異なる宗派のメンバーは結婚をやめなかった。役人に対する禁止も、主に宣言的なものであった。これらの職に就く候補者は、ラビを除いてほぼ全員が正統派のイェシーバーの卒業生であり、この禁止令により彼らの間で激しい職の競争が起きた。多くは判決を無視し、その分野で困難に遭遇しなかったネオログ派や現状維持派のコミュニティで奉仕した。ネオログ派は1877年にブダペスト・ユダヤ学大学、つまり彼らのラビ学校を開設した。1850年にラビ養成機関として認定されたプレスブルク・イェシーバーの地位は損なわれなかった。 ^[45]

分裂はネオログ派を思いとどまらせ、指導者たちが信仰の問題で非常に保守的な路線を採り入れ、他方との完全な断絶を避ける動機を強めた。事実上、すべての宗教的慣習は支持された。^[46]国家局の役人たちは、伝統主義者たちと完全に決別すれば、ネオログ派と正統派は2つの別々の宗教であるという後者の主張が正当化され、分裂の橋渡しをし、ハンガリーのユダヤ人全体を代表するという彼らの希望が永遠に損なわれることを恐れた。彼らはこの大義を決して放棄しなかった。^[47]政府は1877年にユダヤ人が3つの組織的「分派」（「irányzat」）に分かれていることを認めた。執行委員会に所属する正統派コミュニティ、局に所属するネオログ派/議会派、そしていずれにも所属しない現状維持派である。^[48]しかし、政府は彼らが異なる信仰のメンバーであるという正統派の主張を決して受け入れなかった。 1888年、宗教大臣アゴストン・トレフォートは、3つの「分派」は別々で独立しているものの、「一つの同じ宗教宗派」（vallásfelekezethez）を構成していると述べた。同様の立場は1905年に政府によって繰り返された。^{[49] [50]}

正統派の間では、公式の分裂は主流派の勝利を告げるものでした。リヒテンシュタインは1868年にハンガリーを離れ、コロミアのラビを務め、その義理の息子はその後まもなくイスラエルの地に移りました。 ^[51]急進派として残ったハイム・ソファーは、その後数年間、正統派体制に対する内部反対者として活動しました。彼は、イグナツ・ライヒと他の元信仰の守護者たちが宗教的に怠惰で腐敗していると絶えず非難しました。彼は当初、統一された行政に賛成せず、ムンカツのコミュニティが委員会に参加した後も、分散化を要求し続けました。ヒルデスハイマーも国外に移住し、1869年にベルリンの首席正統派ラビになりました。ラビ・シックは、国内の伝統主義者にとって非公式ではあるものの、異論のない宗教的権威でした。ライヒが1896年に死去した後、委員会はついに常設の正統派機関の計画を立てました。 1906年1月9日、政府はハンガリーのユダヤ正教自治コミュニティ中央局（Magyarországi Autonóm Orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája）を承認した。^[52]

ハンガリー正教の分離主義的立場は、ヨーロッパのユダヤ教伝統主義者が採用した最も急進的なものであった。ドイツでは、サムソン・ラファエル・ヒルシュが完全に独立した正教コミュニティを設立しようとしたが、ほとんど成功せず、保守派のほとんどは、自由主義体制とさまざまな妥協に達した後、古い統一された構造内にとどまることを選んだ。宗教的変化の要求が大都市のいくつかのシナゴーグの美的変更に限られていた東ヨーロッパでは、地元のラビは、ますます信仰心が薄れつつあった一般のユダヤ人大衆とは別に、厳格に信仰する団体を結成するというハンガリーの仲間の提案を受け入れることを拒否した。ベンジャミン・ブラウンが「ハンガリーの路線」と呼んだこの路線は、ヴェルボ生まれのラビ、ヨセフ・ハイム・ゾンネンフェルドを通じてイスラエルの地に到達し、彼はシオニスト志向のユダヤ人国家評議会から独立した機関としてエルサレムの正統派ユダヤ人コミュニティの設立を先導した。同様の孤立主義的立場は、ハンガリー発祥の他の正統派グループ、特にサトマール派のハシディズムによって維持されている。^[53]

以下の表はハンガリー系ユダヤ人の所属を示している（1920年以降、トリアノン条約後の地域のみ）^{[54] 。}

ハンガリーのユダヤ人の潮流は、1920年のトリアノン条約で失われた領土ではそのまま残った。ルーマニア、チェコスロバキア、オーストリア、ユーゴスラビアに割譲された土地では、コミュニティ間の古い分裂が制度化されたままだった。1926年、2つの大きな分派がハンガリー上院で代表権を得た後、国内の現状維持派は、彼らに資格を与えるために独自の行政機関を設立することを決定した。1928年5月25日、ハンガリー政府は現状維持派コミュニティ全国協会（Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének）を承認した。^{[47] 1950年に}共産党政府によってこれら3つの組織は正式に統合され、ハンガリー系ユダヤ人代表団（Magyar Izraeliták Országos Képviselete）が結成された。鉄のカーテンの崩壊後、MIOKは解散され、1990年代に古い部門が徐々に再組織化された。

• ハンガリーのユダヤ人の歴史

• ヤコブ・カッツ「ハ・ヘラ・シェロ・ニタハ：ハンガリーとドイツにおけるユダヤの分裂」ザルマン・シャザール・ユダヤ歴史センター（1995年）。ISBN 9789652270948。[ヘブライ語から英語に翻訳され、 A House Divided : Orthodoxy and Schism in Nineteenth-Century Central European Jewryとして出版。ISBN 9780874517965 ]。  
• ラファエル・パタイ著『ハンガリーのユダヤ人：歴史、文化、心理学』ウェイン州立大学出版局（1996年）。ISBN 9780814325612。 
• デビッド・エレンソン。ラビ・エスリエル・ヒルデスハイマーと現代ユダヤ教正統派の創造。アラバマ大学出版局（1990年）。ISBN 9780817312725。 
• マルギット・バログ、ジェンジー・ゲルゲリー。Egyházak az újkori Magyarországon、1790-1992: kronológia。 MTA トルテネトゥドマーニー インテゼテ (1993)。ISBN 9789638312419。 
• アンナ・サライ『ハガルの地で：ハンガリーのユダヤ人、歴史、社会、文化』ベス・ハテフツォス（2002年）。ISBN 9789650511579。 
• マイケル・マイヤー。『近代への応答：ユダヤ教改革運動の歴史』ウェイン州立大学出版局（1995年）。ISBN 9780814325551。 

• マイケル・K・シルバー「ドイツ系ユダヤ人の歴史的経験とハンガリーのハスカラーと改革への影響」ジェイコブ・カッツ編『近代化に向けて：ヨーロッパ系ユダヤ人モデル』（ニューブランズウィックおよびオックスフォード：トランザクションブックス、1987年）、107～157ページ。
• マイケル・K・シルバー。超正統派の出現：伝統の発明。ジャック・ワートハイマー編『伝統の活用：解放後のユダヤ人の継続性』（ニューヨーク・エルサレム：JTS、ハーバード大学出版局、1992年配布）、23～84ページ。
• マイケル・K・シルバー。ハンガリーのユダヤ人の分裂の根源：ヨーゼフ2世から1848年革命前夜までの文化的および社会的変化。（1985年、エルサレムのヘブライ大学に提出された博士論文）。
• ネタニエル・カッツバーグ。ミハロウツェのラビ決定 1865年。E・エトケス、Y・サルモン編『中世および近代のユダヤ社会史研究』。マグネス・プレス（1980年）。273～286頁。
• ハワード・ルポヴィッチ。『正統派ユダヤ教と新神学の間：現状維持運動の起源』ユダヤ社会学第9巻第2号（インディアナ大学出版、2003年）。123～153ページ。

• YIVO百科事典のハンガリーユダヤ人会議。
• ミカロウス会議のラビ決定（英語に翻訳）。
• 会議で承認された規則集（ハンガリー語）。
• エスリエル ヒルデスハイマー、Ausführlicher Rechenschafts-Bericht