世俗化

社会学において、世俗化（イギリス英語：secularisation）は、一般的に「宗教的なレベルからより世俗的なレベルへの移行」を意味する多層的な概念である。^{[ 1 ]}世俗化には多くの種類があり、そのほとんどは無神論や無宗教につながるものではなく、また自動的に宗教と対立するものでもない。^{[ 2 ]}世俗化には、世俗的な領域と宗教的な領域の区別、それらの領域における宗教の周縁化を意味するなど、さまざまな意味合いがあり、また、宗教の再特徴付け（例えば、私的な関心事として、または非政治的な問題として）の結果としての宗教の変容を伴う場合もある。^{[ 3 ] [ 4 ]}

世俗化論は、ヨーロッパ啓蒙主義の近代化、合理化、そして科学技術の台頭によって、社会生活や統治のあらゆる側面において宗教的権威が衰退するという考え方を表現している。^{[ 5 ] [ 6 ]}ピュー・リサーチ・センターは、経済発展は宗教性の低下と正の相関関係にあると指摘している。^{[ 7 ]}ピッパ・ノリスとロナルド・イングルハートによれば、「事実上すべての先進工業社会」はここ数十年でより世俗的になっている。^{[ 8 ]}

世俗化説は、1999年にピーター・L・バーガーによって異議を唱えられ、世俗化の期間の後に宗教が復活することを指すために脱世俗化という用語が造語され、1970年代以降のイスラム復興、特にイラン革命、そしてソ連崩壊後のロシアにおける宗教の復活などが例として挙げられた。^{[ 8 ] [ 9 ]}一部の研究者は、貧しく宗教的な国々での出生率が高いため、宗教的信念を持つ人々が世界人口に占める割合が増加している可能性があると述べているが、[ ^{8 ] [ 10 ] [ 11 ]ピュー}・リサーチ・センターは、2010年から2020年の間に、宗教に属さない世界人口の割合が23.3%から24.2%に増加したと推定している。^{[ 7 ]}

世俗化には特定の統一的な方向性や傾向はなく、ヨーロッパでさえ、宗教史や人口統計上の宗教的指標（信仰、所属など）の傾向は混在しており、世界の他の地域と比較して例外的な地域となっている。^{[ 12 ]}宗教と世俗の境界については多くの議論があり、世俗主義に関する従来の見解の根底にある前提に異議を唱える宗教的影響力の増大領域があるため、「ポスト世俗主義」モデルを提案する人もいる。^{[ 13 ]}世界的な調査によると、宗教を自認していない多くの人々が依然として宗教的信念を持ち、宗教的実践に参加している。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}世俗と宗教の二分法は誤りであり、どちらの概念も相互に排他的ではない。^{[ 2 ]}「宗教」と「世俗」はどちらも西洋の用語と概念であり、文化、言語、時代を超えて普遍的なものではない。^{[ 18 ]}

世俗化とは、社会学における主要な意味において、宗教が社会的・文化的意義を失っていく歴史的過程を指す。世俗化の結果、現代社会における宗教の役割は限定的となる。世俗化された社会では、信仰は文化的権威を失い、宗教団体は社会的な力をほとんど持たない。

世俗化は、理論としても政治過程としても、多くの意味合いを持つ。カール・マルクス（1818～1883）、ジークムント・フロイト（1856～1939）、マックス・ウェーバー（1864～1920）、エミール・デュルケーム（1858～1917）は、社会の近代化には形式的な宗教性の低下が含まれると提唱した。この過程の研究は、宗教的信条、慣習、制度が社会的意義を失っていく様、あるいはその程度を明らかにしようとするものである。一部の理論家は、近代文明の世俗化は、人々の幅広い倫理的・精神的ニーズを、ますます急速に進歩する物理科学に適応させることができないことに起因すると主張している。^{[ 19 ]}

それにもかかわらず、異文化間の研究によると、人々は一般的に自然現象と超自然現象の説明を対立的または二分法的なものとは考えておらず、むしろ共存し補完的なものと見なしていることが示されている。^{[ 20 ] [ 21 ]}自然現象と超自然現象の説明の調和は、心理学的観点から見て文化を超えて正常かつ広く見られるものである。^{[ 22 ]}

「近代化」説とは対照的に、クリスチャン・スミスらは、知的エリートや文化エリートが自らの地位や影響力を高めるために世俗化を推進していると主張している。スミスは、知識人は生まれながらにして自国の文化に敵対する傾向があり、それが世俗主義を受け入れる原因となっていると考えている。^{[ 23 ]}

ジャック・デイビッド・エラ―によれば、世俗化は宗教と両立する。なぜなら、世俗化のほとんどの形態は無神論や無宗教にはつながらないからである。^{[ 2 ]}世界的な調査によると、宗教を自認しない多くの人々が依然として宗教的信念を持ち、宗教的慣習に参加しており、状況をさらに複雑にしている。^{[ 14 ] [ 15 ]}

世俗化は、合理主義の出現と迷信に代わるものとしての科学の発展に伴う社会の文化的変化（マックス・ウェーバーはこの過程を「世界の脱魔術化」と呼んだ）と、それを補うために宗教機関が行った変化の両方に起因するとされることがある。最も基本的な段階では、これは口承伝承から知識を普及させる文字文化への緩やかな移行から始まる。これにより、まず啓示された知識の守護者としての聖職者の権威が低下する。教育の責任が家族や地域社会から国家へと移行したことは、2つの結果をもたらした。

• デュルケームが定義した集団意識は縮小する。
• 宗教は、守るべき社会的義務ではなく、個人の選択の問題となる。

世俗化の研究における主要な課題の一つは、礼拝所への出席者数の減少といった特定の傾向が、宗教性の低下を示すものなのか、それとも単に宗教的信念の私的化、つまり宗教的信念が公共生活やその他の意思決定において支配的な役割を果たさなくなったことを示しているのか、という点である。

ジャック・デイビッド・エラ―（2010）は、ピーター・グラスナーの世俗化の10の異なる制度的、規範的、または認知的バージョンの概要を示し、そのほとんどは無宗教や無神論にはつながらない：^{[ 2 ]}

1. ルーティン化 ― 社会への統合を通じて宗教を制度化すること
2. 差異化 ― 複数形化のように、社会における位置や関係を再定義すること
3. 離脱――社会生活の特定の側面が宗教から切り離されること
4. 変容 ― 時間の経過に伴う変化（例：キリスト教からプロテスタントが発展した）
5. 一般化――宗教がより具体的ではなくなり、より抽象的で包括的なものになる
6. セグメンテーション ― 他の社会制度と共存する、専門的な宗教制度の発展
7. 脱聖化――「超自然」の概念を物質世界から切り離すこと
8. 減少 ― 宗教的アイデンティティと宗教的参加に関する定量的指標の減少
9. 世俗化 ― 社会が「神聖なもの」から離れ、「俗なるもの」へと向かう多元主義
10. 世俗主義――宗教を完全に否定する唯一の形態であり、無神論に等しい。

C. ジョン・サマービル (1998) は、科学文献における世俗化という用語の 6 つの用法を概説した。最初の 5 つは「定義」に近いものであり、6 番目は「使用法の明確化」に近いものである。^{[ 24 ]}

1. マクロな社会構造について議論する際、世俗化とは分化を指す場合がある。分化とは、経済、政治、法律、道徳といった社会の様々な側面が、ますます専門化され、互いに区別されるようになっていく過程である。
2. 個々の機関について論じる場合、世俗化とは宗教が世俗的な機関へと変容することを意味する。例えば、ハーバード大学が、かつては宗教色が強かった機関から世俗的な機関へと進化を遂げたことが挙げられる（神学部が宗教的な要素を担うようになったことは、その分化を示している）。
3. 活動について議論する場合、世俗化とは、宗教的な機関から世俗的な機関への活動の移行を指し、例えば、社会サービスの提供が教会から政府へと移行することなどが挙げられる。
4. メンタリティについて論じる際、世俗化とは究極的な関心事から身近な関心事への移行を指します。例えば、西洋の人々は、死後の結果を気にするよりも、より直接的に適用される結果に応じて行動を律する傾向が強くなっています。これは、個人の宗教的信仰の衰退、あるいは世俗的なライフスタイルへの移行を意味します。
5. 人口について論じる場合、世俗化とは、上記の（4）で述べた個人レベルの世俗化とは異なり、社会全体における宗教性の低下という広範なパターンを指します。この世俗化の理解は、社会的な分化ではなく、宗教の衰退を具体的に指すという点で、上記の（1）とも異なります。
6. 宗教について論じる際、世俗化という言葉は、宗教を一般的な意味で指す場合にのみ明確に用いるべきである。例えば、キリスト教に言及する場合、具体的にどの宗派について論じているのかを明確に示さない限り、その意味は不明瞭になる。

アブデル・ワハブ・エルメシリ（2002）は、世俗化という用語の2つの意味を概説した。

1. 部分的世俗化：これはこの言葉の一般的な意味であり、「宗教と国家の分離」を表す。
2. 完全な世俗化：この定義は部分的な定義に限定されず、それを超えて「すべての（宗教、道徳、人間）価値と（国家だけでなく）（公私両面における人間性）との分離」を意味し、それによって聖性が世界から取り除かれ、この世界は強者のために利用できる物質へと変容する。

世俗主義の起源は聖書そのものに遡ることができ、キリスト教の歴史を通じて近代まで具体化されてきた。^{[ 25 ]}「世俗的」はキリスト教会の歴史の一部であり、中世以来、世俗的な聖職者さえ存在していた。 ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}さらに、中世には世俗的な存在と宗教的な存在は分離されておらず、自然に共存し、相互作用していた。^{[ 29 ] [ 30 ]}現代の世俗主義で使用される原則への重要な貢献は、聖アウグスティヌス、ウィリアム・オブ・オッカム、マルシリウス・オブ・パドヴァ、マルティン・ルター、ロジャー・ウィリアムズ、ジョン・ロック、タレーランなどの著名な神学者やキリスト教の著述家からもたらされた。^{[ 31 ]}

「世俗化」という用語には、主に歴史的および宗教的な意味合いも含まれています。^{[ 32 ]}教会の財産 に適用される場合、歴史的には、16 世紀のイングランドのヘンリー 8 世による修道院解散や、18 世紀のフランス革命におけるその後の行為、また 18 世紀と 19 世紀のさまざまな反聖職者主義の啓蒙主義的絶対主義のヨーロッパ政府による、教会の土地や建物の没収を指し、その結果、それらを占有していた宗教共同体が追放され、弾圧されました。19 世紀のドイツとスイスの文化闘争、および他の多くの国での同様の出来事も、世俗化の表現でした。^{[ 33 ]}

「世俗化」という用語は、聖職者から修道院の制約を解除すること^{[ 34 ]}や、宗教的な建物の聖別を解除して他の目的で使用できるようにする「聖別解除」を意味することもある^{[ 35 ]} 。宗教から世俗的なものへの変化として「世俗的」という言葉が初めて使われたのは16世紀で、修道院を病院に変えるなど、教会の所有物を世俗的な目的に転用することを指していた。そして19世紀には、世俗主義運動の政治的な対象として勢いを増した^{[ 1 ]} 。20世紀には、「世俗化」は、さまざまな文化や制度からの多様な経験を踏まえて、さまざまな形に多様化した^{[ 36 ]。}学者たちは、世俗性はキリスト教のプロテスタントモデルによって構造化され、宗教と並行する言語を共有し、偶像破壊や儀式に対する懐疑主義などのプロテスタントの特徴を強め、信仰を強調していると認識している。^{[ 37 ]}世俗主義はそうすることで、キリスト教的特徴を別の名前で永続させている。^{[ 37 ]}

世俗化のもう一つの形態は、カトリック教会の下で宗教的権威と世俗的権威を併せ持つ司教領主や修道会・騎士団の地位にある者が、そこから離脱して完全に世俗的な（典型的にはプロテスタントの）世襲君主となる行為を指す。例えば、リヴォニア騎士団最後の総長ゴットハルト・ケトラー（1517年～1587年）はルター派に改宗し、騎士団のために保持していたゼムガレンとクールラントの領地を世俗化（そして自らの領地とした）し、それによって結婚して子孫にクールラントとゼムガレンの公国を残すことができた。おそらく、こうした世俗化の最も広く知られた例は1525年の出来事であり、これは後にヨーロッパ政治における主要国となるプロイセンの建国につながった。

1960年代には、西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドで世俗化が進む傾向が見られた。この変化は、経済的繁栄、社会のルールや慣習に反抗する若者、性革命、女性解放、急進的な神学、急進的な政治といった主要な社会的要因と関連していた。^{[ 38 ]}ある研究では、過去1世紀にわたって世俗化の上昇が一般的に経済成長に先行してきたという証拠が見つかった。多段階の時間差回帰分析では、個人の権利に対する寛容さが、世俗化よりも20世紀の経済成長をよりよく予測していたことも示されている。^{[ 39 ]}

別の研究によると、自動化（ロボット工学とAI ）の台頭は、21世紀を通じて世界の多くの地域で世俗化を加速させる可能性があるが、「この相関関係は、自動化と宗教の衰退との間に意味のあるつながりがあることを証明するものではない」。この研究結果は、テクノロジーが従来宗教によって対処されてきた問題を解決するための世俗的な代替手段を提供するため、自動化が宗教の道具的価値を低下させる可能性があることを示唆している。^{[ 40 ]}

フランシスコ教皇の世俗化に対する見解は、伝記作家のオースティン・アイヴァリーによって、教会が世界との関係を変える機会を与える「神から与えられた衝撃」と特徴づけられた。^{[ 41 ]} 2022年、フランシスコ教皇は、キリスト教が世俗化後に意義を失ったことを遺憾に思うと述べたが、信仰を「鎧」と見なし、「世界は悪であり、罪が支配している」と信じる「否定的な見方」を批判した。しかし、それは「教会とその聖職者がより大きな力と社会的意義を持っていた、神聖化された世界、過ぎ去った社会への郷愁」を覆い隠している。教皇は、世俗化を人間の生活を支配する法則を発見するための宗教と両立する正当な努力と見なす「識別的な見方」を提唱した。^{[ 41 ] [ 42 ]}

社会学者が研究しているように、世俗化の主要なテーマの 1 つは「分化」、 つまり社会が近代化するにつれて生活領域がより明確で専門化していく傾向です。人類学の影響を受けたヨーロッパの社会学は、いわゆる原始社会からますます高度な社会への変化の過程に関心を持っていました。アメリカ合衆国では、当初は変化を進歩の一側面として捉えていましたが、タルコット・パーソンズは、社会を絶えず分化が進む過程に浸っているシステムとして捉え直しました。彼は、この過程を、元の一枚岩的な制度が崩壊するにつれて、社会の存続を保証するために必要なタスクを新しい制度が引き継ぐ過程と見ていました。これは、単一の、分化の少ない制度から、ますます分化した制度のサブセットへの退化です。^{[ 43 ]}

パーソンズに続いて、この分化の概念は広く適用されてきた。ホセ・カサノバが述べたように、「世俗化理論の中核であり中心的なテーゼは、社会近代化の過程を、世俗領域（主に国家、経済、科学）の機能的分化と宗教領域からの解放の過程、そしてそれに伴う宗教の分化と、新たに発見された宗教領域内での宗教の専門化の過程として概念化すること」である。カサノバはまた、これを宗教の「私有化」理論と呼び、部分的に批判している。^{[ 44 ]}しかし、デイビッド・マーティンは、世俗化に関する伝統的な社会学的理論のいくつかの側面を批判しながらも、社会的分化の概念がその「最も有用な要素」であったと主張している。^{[ 45 ]}

現在、西洋で理解されている世俗化は、宗教社会学で議論されている。ハンス・ブルーメンベルクは、著書『近代の正当性』（1966年）と『コペルニクス的世界の起源』（1975年）で、いわゆる「世俗化の定理」の根幹をなす歴史的連続性の概念を否定している。彼の見解では、近代は神学的絶対主義への反動として人間の好奇心が回復されたことで、古代や中世とは対立する独立した時代を表している。「ブルーメンベルクは、進歩とはヘブライ語とキリスト教の信仰の世俗化であるというレーヴィットの主張を批判し、進歩への信念を含む近代は、キリスト教の伝統に対する文化の新たな世俗的自己肯定から生まれたと反論している。」^{[ 46 ]}レーヴィットの弟子であるヴォルフハルト・パンネンベルクは、ブルーメンベルクとの議論を続けている。^{[ 47 ]}世俗化は西洋キリスト教の伝統から生まれたものではないというハンス・ブルンベルクの仮説は、日本やスリランカなど、キリスト教とは無縁の文脈でも同様の歴史的展開が見られることを示したクリストフ・クライネとモニカ・ヴォールラブ＝サールの最近の研究結果とも一致しているように思われる。^{[ 48 ]}

この議論を踏まえ、チャールズ・テイラーは著書『世俗の時代』（2007年）の中で、世俗性の定義の転換を提示している。彼は、世俗主義は科学と合理性が公共生活から宗教を「差し引く」結果であるという考え方、すなわち「減算テーゼ」に異議を唱えている。^{[ 49 ]}

「世俗化理論」の支持者は、西欧、特にヨーロッパにおいて、宗教的信仰の普及率が広範囲にわたって低下していることを示している。^{[ 5 ] [ 50 ]} 一部の学者（例えば、ロドニー・スターク^{[ 51 ]}、ピーター・バーガー^{[ 52 ]}）は、宗教性のレベルは低下していないと主張しているが、他の学者（例えば、マーク・チャベス、N・J・デメラス）は、「新世俗化」という概念を導入することでこれに反論している。これは、世俗化の定義を広げ、宗教的権威の低下と社会への影響力の低下を含めるものである。   

言い換えれば、無宗教の背教者の割合を世俗性の唯一の尺度として用いるのではなく、「新世俗化」は、人々が権威ある立場を宗教の外に求めるようになっていると主張する。「新世俗化論者」は、避妊などの問題に関して宗教の権威が低下していると主張し、米国では宗教的所属が減少していないとしても（この議論はまだ続いている）、宗教の権威は衰退し、世俗化が進んでいると主張するだろう。^{[ 53 ]}

最後に、人口動態の力が世俗化の過程を相殺し、社会がより宗教的になるにつれて個人が宗教から一貫して離れていくほどになる可能性があると主張する人もいる。これは特にイスラエル（超正統派や宗教シオニストがいる）のような社会で顕著であり、熱心な宗教集団の出生率は世俗主義者の数倍である。宗教的出生率効果は、すべての国で多かれ少なかれ作用しており、西側諸国では宗教移民によって増幅されている。例えば、イギリスの白人がより世俗的になる一方で、過去25年間で宗教移民とその子孫が人口に占める割合が増加したため、イギリスのロンドンはより宗教的になった。 ^{[ 54 ]}世俗化の問題は、社会科学において、かなり（そして時には激しい）議論を巻き起こしてきた。^{[ 55 ]}

今日、宗教が現代において重要性を失っているという主張に対して批判が向けられている。批判者たちは、韓国、ロシア、アメリカ合衆国の動向を指摘している。制度化された宗教と経済的利益や政治的利益などの他の利益が結びつくことで、それぞれの社会においてこれらの宗教が強化される。しかし、宗教の重要性が低下する要因もある。これは西ヨーロッパの主な傾向である。^{[ 56 ]}一部の学者は、西洋社会における世俗化と脱世俗化の恒常的な相互作用を指摘している。例えば、18世紀と19世紀の最初の民主主義革命の後、宗教的伝統は急速に勢力を回復した。^{[ 57 ]}アメリカ合衆国では世俗化が起こったことは一度もないと否定されている。アメリカ合衆国は、故郷から追放された多くの宗教的宗派によって共同で建国され、1692年当時も魔女狩りが行われていた国である。一方、デトレフ・ポラックは、ヨーロッパ人に比べてアメリカ人の宗教性が高いことは世俗化理論の前提とよく合致すると主張している。とりわけ、アメリカ合衆国における異常に高い実存的不安と社会的不平等、そしてラテンアメリカからの数百万人の宗教的移民によって説明できる。しかし、福音派と保守派の立場が融合しつつあるため、リベラルなアメリカ人は教会や宗教からますます遠ざかっている。^{[ 58 ]}

世俗化に関する議論におけるもう一つの批判点は、一般的な用語、概念、定義のヨーロッパ中心主義的な性質が十分に検討されていないことである。例えば、宗教学者であり異文化神学者でもあるマイケル・ベルグンダーは、「宗教」や「秘教」 ^{[ 59 ]}といった用語がヨーロッパ中心主義的な起源観に汚染されていることを批判している。こうした用語の不正確な使用は、グローバルな文脈における世俗化に関する建設的な議論を阻害する。ベルグンダーは、フーコーの理論に基づき、これらの一般的な用語を現在から歴史化することを代替案として提唱している。こうすることで、これまで見過ごされてきた関連性や、19世紀に遡る世俗化に関する近代的な理解の起源が明らかになる可能性がある。^{[ 60 ]： 46-86}

• ベルガー、ピーター。『聖なる天蓋』（1967年）
• ピーター・バーガー著『世界の脱世俗化』（1999年）
• ブラウン、カラム・G. 『キリスト教イギリスの死：世俗化の理解、1800-2000年』（2009年）。
• ブルース、スティーブ、トニー・グレンディニング、「世俗化はいつ始まったのか？英国教会の衰退の時期を特定し、その原因を探る」 英国社会学ジャーナル61#1（2010）：107-126。
• ブルース、スティーブ。『現代世界における宗教：大聖堂からカルトまで』（1996年）
• ブルース、スティーブ。『神は死んだ：西洋における世俗化』（2002年）
• カサノバ、ホセ。『現代世界における公共宗教』（1994年）
• チャベス、M. 「世俗化は宗教的権威の衰退を意味する」『社会勢力』72(3):749–74. (1994)
• ジャック・エリュル著『新悪魔』（1973年／1975年英訳）
• ゴーシェ、マルセル。『世界の脱魔術化』（1985年／英訳1997年）
• ギルバート、アラン・D. 『ポスト・キリスト教イギリスの形成：近代社会の世俗化の歴史』（ロングマン、1980年）。
• イングルハート、ロナルド・F、「神を諦める：宗教の世界的衰退」、Foreign Affairs、第99巻、第5号（2020年9月/10月）、110～118ページ 。
• マーティン、デイヴィッド。『世俗化の一般理論』（ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1979年）。
• ポラック、デトレフ。「世俗化理論の多様性とその不可欠な核心」、『ゲルマン評論：文学、文化、理論』、90:1（2015）、60-79。
• ポラック、デトレフ、ゲルゲリー・ロスタ。『宗教と近代性：国際比較』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2017年。
• カッセルストランド、イザベラ；ザッカーマン、フィル；クラガン、ライアン・T. (2023). 『疑いを超えて：社会の世俗化』 ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-1-4798-1428-2。
• Ruck Damian J.、Bentley R. Alexander、Lawson Daniel J.「20世紀における宗教的変化は経済的変化に先行した」Science Advances 4(7):eaar8680 (2018) doi : 10.1126/sciadv.aar8680
• サマービル、CJ「世俗社会における宗教人口：世俗化という用語を用いる際の暗黙のルール」宗教科学研究ジャーナル37巻2号：249-253頁（1998年）
• サイード、E. 『オリエンタリズム：西洋における東洋観』ロンドン：ペンギン。（1978年）。
• スコルニク、ジョナサン、ピーター・エリ・ゴードン編、『ニュー・ジャーマン・クリティーク』 94号（2005年）世俗化と脱魔術化に関する特集号
• スターク、ロドニー、ローレンス・R・イアンナコーネ、モニカ・トゥルチ、マルコ・ゼッキ。「ヨーロッパはどれほど世俗化されてきたのか？」『インキエスタ』第32巻第136号、99-112ページ。（2002年）
• スターク、ロドニー。『信仰の勝利：世界がかつてないほど宗教的になった理由』ウィルミントン：ISIブックス。（2015年）
• Stolz, J. 21世紀における世俗化理論：理念、証拠、そして問題点。会長講演。Social Compass、67(2)、282-308 (2020) doi : 10.1177/0037768620917320
• テイラー、チャールズ。『世俗の時代』（ハーバード大学出版局、2007年）
• ウォリアー、マヤ。「現代インドにおける世俗化の過程：マタ・アムリタナンダマイ・ミッションにおけるグル信仰」『現代アジア研究』（2003年）
• Wohlrab-Sahr, Monika & Marian Burchardt. 「複数の世俗性：世俗的近代の文化社会学に向けて」『比較社会学』 11(6): 875-909、doi.org/ 10.1163/15691330-12341249 。

• Garethjmsaunders.co.uk における世俗化の定義（ 2007年9月29日にWayback Machineにアーカイブ済み）
• 世俗化理論：概念の変遷