Loading article…
クパーラの夜(クパーラの夜、または単にクパーラ、ポーランド語: Noc Kupały、ベラルーシ語: Купа́лле : Kupalle、ロシア語: Ива́н Купа́ла: Ivan Kupala、Купала: Kupala、ウクライナ語: Іван Купала: Ivan Kupala ) は、一部のスラブ諸国における主要な民俗祝日の 1 つ[ 1 ]です[ 2 ]。これは、キリスト教の洗礼者聖ヨハネの降誕の祝日[ 1 ]および東スラブの聖ヨハネ前夜の祝日と一致します。民間伝承では、夏至の日として崇められており[ 1 ] [ 2 ]、元々はチェコ、ポーランド、スロバキア、ブルガリア（ブルガリアではエニョヴデンと呼ばれる）で、1年で最も夜が短い6月21～22日[ 3 ] [ 4 ]または23～24日[ 2 ]に祝われていた。これらの日付は2023年からウクライナでも採用されている[ 5 ] 。ユリウス暦に従って、ベラルーシ、ロシア、ウクライナの一部では7月6日と7日の夜に祝われる。この祝日の名前は、最終的には「入浴する」という意味の原スラヴ語* kǫpatiに由来する。
クパラの夜には、ハーブや花を集めて人、動物、家を飾ったり、自然の水域に入って水浴びをしたり水に浸かったり、水面に花輪を飾ったり、火をつけて飛び越えたり、歌ったり踊ったり、魔女を狩って追い払ったりするなど、多くの活動や儀式が関連付けられています。また、この日には太陽が遊び、その他の自然の驚異が起こると信じられていました。[ 1 ]祝祭は水辺やその周辺の丘で行われ、主に若い男女がこれらの民俗的伝統に参加します。[ 2 ]この祝日の儀式や象徴は、キリスト教以前の起源を示している可能性があります。
ポーランド語の方言は東スラヴ語からの借用語を保持している。[ 9 ]
この主要な民俗祝日のポーランド語での別の名称はソボトカです。[ 13 ]
古チェコ語（15世紀）には、 kupadlo「聖ヨハネの祝日の前夜に贈り物を結びつける多色の糸。聖ヨハネの祝日の前夜に女の子から男の子に贈られる贈り物」という記述がある。スロバキアでは、民俗的なkupadla「聖ヨハネの祝日の前夜」がある。[ 14 ]
多くの研究者によると、クパラの夜はキリスト教化された原スラヴまたは東スラヴの夏至祭である。[ 17 ]ニコライ・ガルコフスキーによれば、「クパラの夜は異教とキリスト教の2つの要素を組み合わせたものである」。[ 18 ]この祝祭のキリスト教以前の起源に関する見解は、歴史家のウラジーミル・ペトルーヒン[ 19 ]と民族誌学者のアレクサンドル・ストラホフ[ 20 ]によって批判されている。一方、アンジェイ・ケンピンスキーによれば、「明らかな両義性（男性と女性、薪と火、光と闇）は、二重社会の矛盾を緩和するこの祝祭の古代起源を証明しているように思われる」。[ 21 ]ホロブツキーとカラドブリによれば、この祝祭の古代性に関する議論の1つは、摩擦による火の発生である。[ 2 ]
この名前は、古東スラヴ語の段階から登場します。イズマイル・スレズネフスキーは、彼の『古東スラヴ語辞典のための資料』の中で、次の項目を挙げています。kupalija "聖ヨハネの夜" [ 6 ] (ヒュパティア写本、1262 年: Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję [ 22 ] [ 6 ] )、kupalo "洗礼者" [ 23 ] (例なし)、kupaly複数形"聖ヨハネの日" [ 7 ] ( a mirŭ otŭ Pokrova Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ, a otŭ Ivana dne za dva lětŭ [ 7 ] )。ヴェリキー・ノヴゴロドの聖知恵大聖堂にある碑文第78号は、11世紀末から12世紀初頭のもので、Na Kupalięという碑文が含まれている。[ 24 ]民族誌学者ヴェラ・ソコロヴァによれば、Kupalaは、祝日が洗礼者ヨハネの日と重なったときに東スラヴ人の間で現れた後世の名前である。[ 25 ]
マックス・ヴァスマーによれば、 (イヴァン) クパラ/クパロという名前は、(洗礼者ヨハネ) [ 26 ] (ウクライナ語のイヴァン・クレシュティテルを参照)の異形であり、古代ギリシャ語の同義語(Iōánnēs ho) baptistḗs [ 27 ]を直訳したものである。ギリシャ語のbaptistḗs「洗礼者」は、動詞baptízō [ 27 ]「浸す、洗う、入浴する、洗礼を授ける、聖別する、洗礼盤に浸す」[ 27 ]に由来し、古東スラヴ語では元々 kǫpati / kupati「入浴する」という語で表現されていたが、後にkrĭstiti「洗礼を授ける」に置き換えられた。[ 27 ]この動詞の原スラヴ語形は *kǫpati「水に浸す、入浴する」と再構築される。[ 27 ] [ 28 ]
メルニチュクによれば、クパロという言葉自体は、原スラヴ語の*kǫpadlo [ 29 ] ( cf. OCz. kupadlo、SCr. kùpalo、LSrb .、USrb . kupadło "入浴場所") に由来する可能性があり、これは議論されている動詞*kǫpatiと接尾辞*-dloから構成されている。[ 30 ]この祝日の名前は、最初の儀式的な入浴がクパラの夜に行われたという事実に関連しており、[ 29 ]洗礼者ヨハネとの関連は二次的なものである。[ 14 ]
17世紀の資料によると、この祝日はスラヴ人が崇拝していたとされるクパーラという神に捧げられたものだとされている。しかし、現代の研究者たちはそのような神の存在を否定している。
この日、6月24日には、頭痛や子供のために洗礼者ヨハネに祈るのが慣習だった。[ 31 ]
クパラの夜は、水、火、ハーブに関連する儀式で満ちています。クパラの儀式のほとんどは夜に行われます。[ 32 ]日没前に入浴することは必須と考えられていました。北部ではロシア人はバーニャで入浴することが多く、南部では川や湖で入浴することが多かったのです。日没が近づくと、高台や川の近くで焚き火が焚かれました。時には、伝統的な方法、つまり木同士をこすり合わせて火をつけることもありました。ベラルーシ[ 33 ]やヴォルィーニ・ポリッシャの一部の地域では、この古風な火のつけ方が20世紀初頭まで残っていました。[ 34 ]
ヴェラ・ソコロワによれば、東スラヴ人の中で、この祝日はベラルーシ人によって最も「古風な」形で保存されてきた。クパラの焚き火の中央に、ベラルーシ人は棒を立て、その上に車輪を取り付けた。時には、ヴィドマと呼ばれる馬の頭蓋骨を車輪の上に置いて火に投げ込み、それが燃え尽きた後、若者たちは火の周りで遊んだり、歌ったり、踊ったりした。[ 35 ]ベラルーシでは、村中の裏庭から古い不要な品物を集め、祝祭のために選ばれた場所（空き地、高い川岸）に運び、そこで燃やした。[ 36 ]ウクライナ人も主要な古風な要素を保存したが、19世紀にその象徴的な意味を変えた。ロシア人はクパラの儀式の主要な要素を忘れたか、他の祝日（三位一体の日、ピョートルの日）に移した。[ 11 ]
クパーラ祭の祝祭については、ハスティン年代記（17世紀）に記述がある。
このクパーラは、洗礼者ヨハネの降誕祭の前夜に、次のように記念されます。夕方になると、男女の普通の子供たちが集まり、毒草や根で花輪を作り、衣服で覆った子供たちに火をつけ、緑の枝を置き、手をつないで火の周りで歌を歌いながら踊ります。そして、火を飛び越えます。[ 37 ]
クパーラの夜には、「花嫁と花婿」が選ばれ、結婚式が執り行われました。[ 38 ]二人は手をつないで火を飛び越え、[ 39 ]花冠（処女の象徴[ 40 ] ）を交換し、シダの花を探し、朝露で沐浴しました。この日には、「仲人が早く来るように」村の道が耕され、あるいは、より早く婚約できるように、少年の家まで畝が耕されました。[ 41 ] [ 42 ]
ウクライナとベラルーシの伝統の一部では、クパラの後になって初めてヴェスニャンキが歌われなくなった。[ 43 ]東スラヴ人と西スラヴ人はその日以前にサクランボを食べることを禁じられていた。 [ 44 ]東スラヴ人は、聖ヨハネの日以前に女性がベリーを食べてはいけない、さもないと幼い子供が死んでしまうと信じていた。[ 45 ]
クパーラの夜（春の聖ゲオルギオスの日、三位一体の日とも呼ばれる）に公然と非難や嘲笑を行う習慣はよく知られている。批判や非難は通常、過去1年間に社会的・道徳的規範に違反した、自分の村または近隣の村の住民に向けられる。このような社会的非難は、少女と少年、あるいは近隣の村の住民間の喧嘩をテーマにしたウクライナやベラルーシの歌にも見られる。非難や嘲笑は公の場で表明され、社会関係の調整役を担う。[ 46 ]
フツル族の信仰によれば、クパラの後に「ナナカマドの夜」が訪れ、雷鳴と稲妻が頻繁に起こる。この日は雷の精霊が歩き回り、地上に稲妻を落とす日である。「そして暗い空と山の頂上の間には火の木が生え、天と地を結びつける。そしてそれはエリヤの日、古の雷の祭りまで続き、その後は「雷鳴は止む」と彼らは言う。」[ 47 ]
アレクサンダー・ヴェセロフスキーは、クパーラの夜のスラヴの習慣とエリヤの日（雷神エリヤ）のギリシャの習慣との類似性を指摘している。[ 48 ]
この時期に熟した最初の果実の奉献は、クパーラの夜の祝祭と重なっていた可能性がある。[ 49 ]
ロシアのいくつかの村では、「奉納粥」が作られました。聖ユリアナの日（6月22日）には、少女たちが集まっておしゃべりをし、歌を歌いながら臼で大麦を搗きました。聖アグリッピナの日（6月23日）の朝には、大麦を使って奉納粥が作られました。[ 50 ]日中はこの粥が貧しい人々に配られ、夕方にはバターをかけて皆で食べました。[ 51 ]
ベラルーシ人の間では、家から持ち寄った珍味は、別々のグループでもポットラックでも食べられ、ヴァレニキ、チーズ、トヴァログ、小麦粉のお粥（クラハ）、挽いた麻の実、玉ねぎ、ニンニク、パンの酸味（冷たいボルシチ）、ラードで焼いた卵などであった。[ 52 ] [ 53 ] 19世紀のベラルーシでは、祝祭の期間中にウォッカが飲まれ、ポドラキアとカルパティアではワインが飲まれていた。[ 52 ]歌には、その夜の古い飲み物についての記述が残されている。
この日の義務的な習慣は集団沐浴であった。この日にはすべての悪霊が川から去ると信じられていたため、エリヤの日まで泳いでも安全であった。[ 55 ]さらに、クパーラの夜の水には活力を与える魔法の力があるとされていた。[ 56 ]
川で入浴することが許されない場所（赤褐色の藻類がいるため）では、人々は「聖なる泉」で入浴した。ロシア北部では、クパーラの夜の前日、聖アグリッピナの日[ 50 ]に、人々が体を洗ったり蒸気浴をしたりするために浴槽が温められ、その日に集められた薬草も蒸された[ 57 ] 。聖ヨハネの日に泉から汲まれた水には、奇跡的で魔法の力があると信じられていた[ 58 ] 。
この祝日には、一般的な言い伝えによると、水は火と「仲良くなる」ことができるとされています。この結びつきの象徴は、川岸に灯されたかがり火でした[ 59 ] 。クパーラの夜には、花輪が占いによく使われました[ 60 ] 。花輪が水に浮かぶと、幸運と長寿、または結婚を意味します[ 61 ] 。
16世紀のロシアの書記は、旧約聖書のトビアスの伝説に言及することで、聖ヨハネの日の名前（クパルニツァ）と治癒力について説明しようと試みた。彼が書いているように、この日にトビアスはティグリス川で沐浴し、大天使ラファエルの助言に従って、内臓で父親の失明を治した魚を発見した。[ 62 ]
クパーラの夜の主な特徴は、浄化の焚火です。[ 59 ]若者たちは村中から大量の低木を運び出し、中央に柱を立てた高いピラミッドを建て、その柱の上に車輪、タールの樽、馬や牛の頭蓋骨（ポレシア）などを置きました。タチアナ・アガプキンとリュドミラ・ヴィノグラドワによると、車輪が付いた高い柱のシンボルは、一般的に世界樹の普遍的なイメージと関連付けられています。[ 63 ]
夜遅くに焚火が灯され、通常は朝まで燃え続けた。さまざまな伝承には、摩擦によって生じる「必要火」でクパラの焚火を灯す必要性があったという証拠がある。 [ 64 ]場所によっては、火は家の中に持ち込まれ、地面に灯された。村のすべての女性は火に近づかなければならなかった。近づかなかった者は魔女であると疑われたからである。[ 65 ]ホロヴォドは焚火の周りを回り、踊り、クパラの歌を歌い、焚火を飛び越えた。よりうまく、より高く飛び越えた者ほど幸せになる。[ 66 ]少女たちは「身を清め、病気、腐敗、呪いから身を守る」ため、また「ルサルキーが攻撃してその年にやって来ないように」火を飛び越えた。[ 67 ]火を飛び越えなかった少女は魔女と呼ばれた（東スラヴ人、ポーランド）。彼女は洗礼の火で「清められて」いなかったため、水をかけられ、イラクサで鞭打たれた。[ 68 ]キエフ県では、結婚前に処女を失った少女は、クパーラ祭の夜に焚き火を飛び越えることができなかった。そうすることは焚き火を冒涜することになるからである。[ 69 ]
ウクライナとベラルーシでは、少女と少年が手をつないでペアになって火を飛び越えた。飛び越えるときに手が離れなければ、将来の結婚の明確な兆候だと信じられていた。[ 70 ]火花が後ろに飛び散った場合も同様だった。[ 71 ]ゴメリ県では、少年たちは少女を呪いから守るために、クパラの焚き火の上で少女を腕に抱いていた。[ 72 ]若者や子供たちは焚き火を飛び越え、騒々しいゲームを企画した。彼らはゴレルキを遊んだ。[ 73 ]
クパーラの夜には、かがり火に加えて、タールの入った車輪や樽に火がつけられ、山から転がされたり、棒で運ばれたりした場所もあり、これは明らかに夏至の象徴と関連している。[ 74 ]
ベラルーシでは、ガリツィアのポーランド人とカルパティアのスロバキア人が洗礼の焚き火を西スラヴ語の「休息の日」を意味するソボタにちなんでソボトキ[ 75 ]と呼んだ[ 76 ] 。
多くの民俗学者は、クパラの歌の内容は、祭りの儀式や神話的な意味とはほとんど関係がないと考えている。多ジャンルの歌の歌詞には、愛や家族をテーマにした多くの叙情歌、少年少女間のユーモラスな歌、ホロヴォドのダンスの歌やゲーム、バラードなどが含まれる。クパラの歌として、これらは特定の旋律と特定の暦の期間によって識別される。他の期間には、このような歌を歌うことは慣習ではなかった。[ 77 ]
花輪は、この祭りの必須アイテムでした。[ 78 ]祭りの前に野生のハーブや花で作られました。クパラの花輪の儀式的な使用は、その形状の魔法的な理解にも関連しており、他の丸くて穴の開いた物体（指輪、輪、パンなど）に近づけます。花輪を通して乳を搾ったり、ミルクをすすったり、花輪を通して何かに手を伸ばして引っ張ったり、花輪を通して見たり、注いだり、飲んだり、洗ったりする習慣は、花輪のこれらの属性に基づいています。[ 79 ]
それぞれの植物がリースに特別な特性を与え、ねじったり編んだりして作る方法にも象徴性が加わると信じられていた。リースは、ツルニチニチソウ、バジル、ゼラニウム、シダ、バラ、ブラックベリー、オークや白樺の枝などで作られることが多かった。[ 79 ]
祭りの期間中、花輪は通常破壊された。水に投げ込まれたり、焚き火で燃やされたり、木や家の屋根に投げられたり、墓地に運ばれたりした。花輪は保存され、治癒、畑を雹から守る、菜園を「虫」から守るために使用された。[ 80 ]
ポレシアでは、聖ヨハネの日の夜明けに、農民たちは自分たちの中から最も美しい少女を選び、裸にして頭からつま先まで花の冠で包み、森へ行き、「ジェフコ・クパロ」（少女クパロ、選ばれた少女の呼び名）が事前に用意した花の冠を友人たちに配った。彼女は目隠しをし、少女たちは彼女の周りを陽気に踊った。受け取った花冠は未来の運命を予言するために使われた。新鮮な花冠は裕福で幸せな結婚を意味し、乾いた花冠は貧困と不幸な結婚を意味した。「彼女は幸せになれず、悲惨な生活を送るだろう」[ 81 ]
地域によって、クパラの木には若い白樺、柳、カエデ、トウヒ、またはリンゴの木の切り口が選ばれました。[ 82 ]女の子たちはそれを花輪、野の花、果物、リボン、時にはろうそくで飾り、村の外に持ち出して空き地に地面に突き刺し、その周りを踊ったり、歩いたり、歌ったりしました。[ 82 ]その後、男の子たちも楽しみに加わり、クパラの木や飾りを盗むふりをしたり、倒したり、火をつけたりしましたが、女の子たちはそれを守りました。最後には、みんなで一緒にクパラの木を川に沈めるか、焚き火で燃やすことになっていました。
儀式の前に、木は切り倒すことはできず、単にホロヴォドにとって都合の良い場所に置かれ、装飾が施された。ジトーミル地方のある村では、村の外の川の近くに生えている枯れた松の木がこれに選ばれ、ヒルツェと呼ばれた。[ 82 ]儀式参加者は燃えた木の幹を水に投げ込み、それから「魔女に追いつかれないように」逃げた。[ 82 ]
クパーラの夜の特徴的な兆候は、植物の世界に関連する多くの習慣や伝説です。[ 57 ]緑は万能のお守りとして使われていました。病気や伝染病、邪視や腐敗、魔術師や魔女、不浄な力、「歩く」死者、自然の雷、ハリケーン、火、蛇や捕食動物、害虫、虫から守ってくれると信じられていました。同時に、新鮮な緑に触れることは、牛や家禽の繁殖や穀物や野菜の収穫量を増やす魔法の手段と考えられていました。[ 83 ]
この日は、植物が太陽と大地から大きな力を得るため、薬草を採取するのが最適だと信じられていた。[ 84 ]薬草の中には夜に採取されるものもあれば、昼食前の午後に採取されるもの、朝露に濡れた状態で採取されるものもあった。[ 85 ]薬草を採取する際には、特別な祈り（ザゴヴォリー）が唱えられた。[ 85 ]
ベラルーシの信仰によれば、クパラの薬草は「老若男女」、つまり最も純粋な（性生活や月経などがない）人々によって採取された場合に最も治癒効果が高いとされている。[ 86 ]
シダ[ 87 ]と、いわゆるイヴァン・ダ・マリアの花（例：Melampyrum nemorosum、文字通り：ジョンとメアリー）は、特別なクパラ伝説と結びついていました。これらの植物の名前はクパラの歌に登場します。[ 88 ]
スラヴ人は、年に一度、聖ヨハネの日にだけシダが咲くと信じていた。自然界には存在しないこの神話上の花は、摘んで持ち歩く者に奇跡的な力を与えるとされている。言い伝えによると、この花を持つ者は透視能力を持ち、動物の言葉を理解し、どんなに地中に埋まっていてもすべての宝物を見ることができ、花を錠前や閂に当てて妨げられることなく宝物庫に入ることができ（それらは花の前で崩れ落ちる）、不浄な精霊を操り、土や水を操り、姿を消し、どんな姿にも変身できるという。[ 89 ] [ 90 ]
聖ヨハネの日の主要なシンボルの 1 つは、火と水の魔法の組み合わせを象徴するイヴァン・ダ・マリアの花でした。クパラの歌では、この花の起源は、禁断の恋に落ちた双子の兄妹に由来し、そのため花になったとされています。[ 91 ]近親相姦の双子の物語は、インド・ヨーロッパ神話に数多く類似点が見られます。[ 92 ]
植物名の中には、Kupala という名前に関連するものがあり、例えばチェコ語のkupadlo " Bromus ", " Cuscuta trifolii "、kupalnice " Ranunculus "、ポーランド語のkupalnik " Arnica "、ウクライナ方言のkupala " Taraxacum officinale ", " Tussilago "、ロシア語のkupalo " Ranunculus acris " などがあります。[ 14 ]
クパーラの夜にはすべての悪霊が目覚めて人々に害を及ぼすと信じられていた。[ 93 ]「悪魔の悪戯 – domovoy、vodyanoy、leshy、rusalky」に注意すべきである。[ 94 ]
魔女が牛からミルクを「奪う」のを防ぐため、ロシア人は聖別された柳を牧草地に打ち込み、ウクライナでは所有者が庭にポプラの杭を打ち込んだ。ポレシアでは、同じ目的で、イラクサ、破れた男のズボン、または鏡を厩の門に吊るした。ベラルーシでは、ポプラの小枝と杭は、牛だけでなく作物を守るためにも使われ、「魔女が胞子を奪わないように」した。悪霊を追い払うために、鋭利でとげのある物をテーブル、窓、ドアなどに打ち込むのが慣習だった。東スラヴでは、魔女が家に入ってきたとき、彼女が出て行かないように、テーブルの下からナイフを突き刺した。南スラヴでは、ナイフやサンザシの枝をドアに突き刺すと、吸血鬼や悪夢から身を守れると信じられていた。クパーラの夜には、東スラヴ人は鎌、熊手、ナイフ、特定の木の枝を家や納屋の窓やドアに突き刺し、悪霊から自分たちの空間を守った。[ 95 ]
魔女の攻撃から身を守るためには、敷居や窓辺にイラクサを置くべきだと信じられていた。[ 96 ]ウクライナの少女たちは、ニガヨモギが魔女や赤褐色の鳥に恐れられていると信じていたため、ニガヨモギを集めた。[ 97 ]
ポドリアでは、聖ヨハネの日に、魔女の侵入を防ぐために、麻の花（「粥」）を集めて家や納屋の入り口に撒いた。[ 98 ]魔女が馬を盗んで禿山に連れて行くのを防ぐため（そこから生きて帰ってくる馬はいない）、馬は閉じ込めておかなければならなかった。ベラルーシ人は、クパーラの夜にはドモヴィクが馬に乗って拷問すると信じていた。[ 99 ]
ウクライナとベラルーシでは、クパラの焚火の燃えさしに魔力が宿ると信じられていた。西ポレシアでは、若者たちが火から燃えさしを引き剥がし、たいまつのように持って走り、頭上で振り回し、そして「作物を邪悪な力から守るため」に畑に投げ込んだ。[ 100 ]
ポレシアでは、焚き火に来なかった女性は若者たちから魔女と呼ばれ、呪われ、からかわれた。[ 101 ]魔女を特定して無力化するために、普段牛が放牧されている道は糸で塞がれ、鋤や熊手で耕され、種やアリが撒かれ、アリの汁が注がれた。魔女の牛はその障害を乗り越えられないと信じられていたからである。[ 102 ]
スラヴの信仰によれば、聖ヨハネの日に掘り起こされたミソハギの根は、魔術師や魔女を追い払うことができ、憑依された者や憑依者から悪魔を追い出すために使用できた。[ 103 ]
ゲームには通常、愛と結婚のテーマがありました。[ 104 ] gorelki、[ 73 ] tag、[ 104 ] korshun、[ 104 ] celovki ; [ 105 ]球技 ( myachevukha、[ 104 ] v baryshi [ 104 ]など)。
クパラの夜、そして冬のクリスマス休暇中のいずれかの夜には、東スラヴ人の間では、若者たちが儀式的ないたずらや悪ふざけに興じることが多かった。薪や荷車、門を盗んで屋根に持ち上げたり、家のドアを支えたり、窓を覆ったりした。[ 93 ]クパラの夜のいたずらは、南ロシア[ 73 ]とポレシアの伝統である。[ 106 ]
聖ヨハネの祝日の前夜には、日の出の太陽がさまざまな色にきらめいたり、反射したり、閃光を発したり、止まったりするなど、よく知られた言い伝えがあります。この現象を表す最も一般的な表現は次のとおりです。太陽が遊ぶ、または跳ねる。いくつかの伝承では、太陽は入浴したり、跳ねたり、踊ったり、歩いたり、震えたり、陽気になったり、回転したり、お辞儀をしたり、変化したり、花を咲かせたり、美しくしたりする（ロシア）。太陽が鳴く（ポレシア）。[ 107 ] [ 108 ]
ブルガリアの一部地域では、聖ヨハネの日の夜明けに空に3つの太陽が現れ、そのうち中央の太陽だけが「私たちの」太陽で、他の2つは兄弟であり、別の時間に別の土地で輝いていると信じられている。[ 108 ]
セルビア人は洗礼者ヨハネをSveti Jovan Igriteljと呼んだ。なぜなら、この日には太陽が空で3回止まるか、あるいは遊ぶと信じていたからである。彼らは洗礼者ヨハネの誕生に関する福音書の次の箇所を引用して、ヨハネの日の太陽の振る舞いを説明した。「エリザベトがマリアの挨拶を聞くと、胎内の子が動き、聖霊がエリザベトを満たした。」[ 20 ]
中世ロシアでは、その日の儀式や遊びは悪魔的なものとみなされ、教会当局によって禁止された。[ 1 ]そのため、エリザロフ修道院の修道院長パンフィル（1505年）がプスコフ知事と当局に送ったメッセージでは、洗礼者ヨハネの降誕の夜にプスコフ住民が行っていた「異教的」な遊びを非難していた。
なぜなら、洗礼者キリスト降誕祭の日が到来すると、この聖なる夜にはほぼ全都市が騒乱状態に陥り、村々では太鼓や笛、ギターの弦、あらゆる種類の不適切な悪魔的な音楽、手拍子や踊り、女性や乙女たちの頭の動き、口から出る恐ろしい叫び声に人々が取り憑かれるからである。これらの歌はすべて悪魔的でわいせつであり、背中を反らせ、足を上下に跳び跳ねさせる。そしてまさにそこで、男や若者たちは大きな誘惑に苦しみ、まさにそこで、女性や乙女たちの傲慢さに淫らな視線を向け、既婚女性には堕落、乙女たちには倒錯さえ起こるのである。[ 109 ]
―エリザロフ修道院のパンフィロスの書簡
ストグラヴ（1551年のストグラヴ教会会議の決定集）もまた、ヘレニズム異教に起源を持つクパーラの夜の祝宴を非難している。
さらに、正教徒の子供たちの多くは、無知ゆえに、大ヨハネ・プロドメの降誕祭の祝祭に反して、都市や村でギリシャの悪魔的な慣習、さまざまなゲームや拍手を行い、その祝祭日の夜から夜まで一日中、家の中や街中に散らばった男女や子供たちが、あらゆる種類のゲームや大騒ぎ、悪魔的な歌や踊り、グスリ、その他多くの不適切なやり方で、さらには泥酔状態で水の中で騒ぎ立てる。[ 110 ]
–ストグラヴ、第92章
現代のロシア正教会の代表者たちは、この祝日に関連する慣習の一部に引き続き反対している。同時に、キリスト教と異教の祝日の「混ざり合い」についての質問に対し、修道司祭イオヴは次のような意見を述べた。
クパーラの夜の習慣の一部が人々の間で長く続いていることは、二重信仰を示しているのではなく、むしろ信仰の不完全さを示している。結局のところ、これらの異教の娯楽に参加したことのない人々のうち、迷信や神話的な考えに陥りやすい人はどれほどいるだろうか。その根源は、罪によって堕落した私たちの本性にある。[ 111 ]
2013年、ロシア正教会の要請により、ヴォロネジ州ロッソシャンスキー地区でクパーラの夜とネプチューンの日の祝祭が禁止された。[ 112 ] [ 113 ]
{{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ）CS1メンテナンス：場所が不明な出版社（リンク）{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）