平原インディアン

平原インディアン、またはグレートプレーンズとカナダの平原の先住民は、歴史的に北アメリカの内陸平原（グレートプレーンズとカナダの平原）に住んでいたネイティブアメリカンの 部族とファーストネーションの バンド政府です。ヨーロッパ人と接触する以前から狩猟農耕文化が何世紀にもわたってグレートプレーンズに住んでいましたが、この地域は17世紀から19世紀後半にかけて繁栄した馬文化で知られています。彼らの歴史的な遊牧生活と、カナダと米国の政府と軍隊による支配に対する武装抵抗により、平原インディアン文化グループは世界中のネイティブアメリカンにとって文学と芸術の原型となっています。

平原部族は通常、ある程度重複する2つの大まかな分類に分けられる。最初のグループは、18世紀から19世紀にかけて、アメリカバイソンの大群を追って完全に遊牧的な馬文化となったが、一部の部族は時折農業に従事していた。これには、アラパホ族、アシニボイン族、ブラックフット族、シャイアン族、コマンチ族、クロウ族、グロスヴァントル族、カイオワ族、ラコタ族、リパン族、平原アパッチ族（またはカイオワ・アパッチ族）、平原クリー族、平原オジブワ族、サーシ族、ナコダ族（ストーニー族）、トンカワ族が含まれる。2番目のグループは定住型および半定住型で、バイソンの狩猟に加えて、村に住み、作物を育て、他の部族と積極的に交易を行っていた。これらには、アリカラ、ヒダツァ、アイオワ、カウ（またはカンサ）、キッサイ、マンダン、ミズーリア、オマハ、オーセージ、オトエ、ポーニー、ポンカ、クアポー、ウィチタ、サンティー・ダコタ、ヤンクトナイ、ヤンクトン・ダコタが含まれます。

グレートプレーンズに最初に住んでいた人々は、狩猟と野生植物の採集を混ぜて生活していた。定住した村や町に定住するにつれて、文化は園芸、そして農業へと発展した。トウモロコシはもともとメソアメリカから南西部から北に広がり、西暦700年頃にグレートプレーンズの南部で広く普及した。^[1]

平原に住む多くの民族は、アメリカバイソン（またはバッファロー）を狩り、食料、カップ、装飾品、工芸用具、ナイフ、衣類など、日常生活で使う品物を作っていました。部族はバイソンの季節的な放牧と移動に従っていました。平原インディアンがティピーに住んでいたのは、ティピーは簡単に解体でき、獲物を追う遊牧生活が可能だったからです。

スペインの探検家フランシスコ・バスケス・デ・コロナドは、平原インディアンの文化を記述した最初のヨーロッパ人でした。彼は平原の村落文化の村や都市に遭遇しました。1541年、キビラと呼ばれる裕福な土地を探索していたとき、コロナドはテキサスのパンハンドルでケレチョ族に出会いました。ケレチョ族は後にアパッチ族と呼ばれるようになった人々です。スペイン人によると、ケレチョ族は「牛（バイソン）のなめした皮で作ったテントに住んでいました。彼らは肉を太陽で乾燥させ、葉のように薄く切り、乾いたら粉のように挽いて保存し、一種の海のスープにして食べます。...彼らは牛を殺すときに常に確保しようとする脂肪で味付けします。彼らは大きな腹を空にして血を満たし、喉が渇いたときに飲むためにこれを首にかけて持ち歩きます。」^[2]コロナドは、皮でできたティピー、犬に引かせたトラボイ、平原インディアンの手話、ジャーキーやペミカンなどの主食など、平原インディアンの文化に共通する多くの特徴について説明しました。

スー語族はミシシッピ川下流域に起源を持つと考えられる。彼らは農耕民であり、9世紀から12世紀にかけてマウンドビルダー文明の一部であった可能性がある。17世紀中期から後半にかけて、オジブウェー族やクリー族との戦争により、ラコタ族（ティトン・スー族）は西のグレートプレーンズへと追いやられた。 ^[3]ショショーニ族はグレートベースン西部に起源を持ち、北東に広がり、現在のアイダホ州とワイオミング州にまで広がった。1500年までに、一部のイースタン・ショショーニ族はロッキー山脈を越えてグレートプレーンズへと移動した。1750年以降、戦争とブラックフット族、クロウ族、ラコタ族、シャイアン族、アラパホ族からの圧力により、イースタン・ショショーニ族は南と西へと移動した。彼らの一部は南のテキサスまで移住し、 1700年までにコマンチ族として出現した。 ^[4]

ヨーロッパの探検家や狩猟者（後には入植者）は、インディアンが抵抗力を持たない病気を持ち込んだ。ルイジアナ買収の時点では、平原インディアンの半分から3分の2が天然痘で死亡したと考えられている。 ^[5] 1837年のグレートプレーンズ天然痘の流行はグレートプレーンズ全体に広がり、1837年から1840年の間に何千人もの命を奪った。最終的に、ブラックフット族の人口の3分の2が死亡したと推定され、アシニボイン族とアリカラ族の半分、クロウ族の3分の1、ポーニー族の4分の1が死亡した。^[6]

コロナドが発見した平原インディアンは、まだ馬を手に入れていなかった。平原文化に革命をもたらしたのが馬の導入だった。馬を手に入れると、平原部族は馬を急速に日常生活に取り入れた。南西部の人々は、16世紀にニューメキシコのスペイン人入植者と交換したり盗んだりして馬を手に入れ始めた。馬文化が北に広がると、コマンチェ族は完全に馬に乗る遊牧生活を始めた最初の人々の1つとなった。これは1730年代までに起こり、彼らはすべての人々を馬に乗せるのに十分な数の馬を手に入れた。^[7]

平原インディアンは馬のおかげで、一見無限に思えるバイソンの群れから比較的容易に生計を立てることができました。馬に乗った人たちはバイソンの群れを探してより速く、より遠くまで旅し、より多くの品物を運ぶことができたため、徒歩で生活していた先祖よりも物質的に豊かな環境を楽しむことができました。平原インディアンにとって、馬は実用品であると同時に威信を象徴する品物となりました。彼らは馬と、馬がもたらすライフスタイルを心から愛していました。

新世界に馬を持ち込んだ最初のスペイン人征服者は1519年のエルナン・コルテスであった。しかし、コルテスが遠征に連れ込んだ馬はわずか16頭ほどであった。コロナドは1539年から1542年の遠征で558頭の馬を連れて行った。当時、これらの地域のインディアンは馬を見たことがなかった。コロナドの馬のうち雌馬は2頭だけだったので、彼が後に平原インディアンが彼らの文化の基礎として採用した馬の供給源であった可能性は非常に低い。^{[8] : 429}しかし1592年、フアン・デ・オニャーテはニューメキシコに植民地を設立するために北に来たとき、7,000頭の家畜を連れて行った。彼の馬の群れには雄馬だけでなく雌馬も含まれていた。

プエブロ・インディアンは、スペイン人入植者のために働くことで馬について学んだ。スペイン人は先住民に乗馬の知識を隠そうとしたが、それでも彼らは学び、中にはスペイン人雇い主への隷属から逃げ出し、馬を連れて行った者もいた。馬の中には、禁止されていたにもかかわらず貿易で手に入れたものもあった。野生化のために捕らわれの身から逃れ、先住民に捕らえられた馬もあった。いずれの場合も、馬は彼らの文化に取り入れられ、群れは増えていった。1659年までに、ニューメキシコ州北西部のナバホ族は、馬を盗むためにスペイン植民地を襲撃していた。1664年までに、アパッチ族は他の部族の捕虜をスペイン人と馬と交換していた。平原の馬文化の本当の始まりは、1680年にニューメキシコで起こったプエブロの反乱と、何千頭もの馬やその他の家畜の捕獲から始まった。彼らは多くの馬を北の平原インディアンと交換した。^{[8] : 429–431} 1683年、テキサスへのスペインの遠征隊は先住民の間で馬を発見した。1690年には、テキサスのコロラド川河口に住むインディアンの間で数頭の馬がスペイン人によって発見され、東テキサスのカド族はかなりの数の馬を所有していた。^{[9] [8] : 432}

1719年、フランス人探検家クロード・シャルル・デュ・ティスネはヴェルディグリス川のウィチタ族の間で300頭の馬を発見したが、それでもまだ十分ではなかった。もう一人のフランス人ブールモントは1724年にカウ族から高額で7頭しか買えなかったことから、カンザス州の部族の間で馬がまだ不足していたことがわかる。馬の分布はグレートプレーンズではゆっくりと北方へと進んだが、ロッキー山脈やグレートベースンではより急速に進んだ。ワイオミング州のショーショーニー族は1700年頃には馬を所有しており、プレーンズの大部族の中で最も北に位置するブラックフット族は1730年代に馬を手に入れた。 ^{[8] : 429–437} 1770年までには、サスカチュワン州やアルバータ州から南のリオグランデ川近くまで、乗馬でバイソンを狩る遊牧民からなるプレーンズ馬文化が確立されていた。その後すぐに、ヨーロッパ人や欧米人からのあらゆる方面からの圧力とヨーロッパの病気により衰退しました。

馬の可能性に最初に気づいたのは、1706年にニューメキシコでスペイン人の目に留まったコマンチェ族だった。遊牧民、狩猟者、牧畜民として馬を十分に持っていた彼らは、混合経済のアパッチ族のほとんどを平原から一掃し、1730年代までにはアーカンソー川以南のグレートプレーンズで優位に立った。^{[11] : 3–4 (835–836)}コマンチェ族の成功は、他のインディアン部族も同様の生活様式を採用するよう促した。南部平原インディアンは膨大な数の馬を手に入れた。19世紀までには、コマンチェ族とカイオワ族の家族はそれぞれ平均35頭の馬とラバを所有していたが、輸送と戦争に必要なのは6頭か7頭だけだった。馬は環境に負担をかけ、群れの世話にも労力を必要とした。かつては平等主義だった社会が富によってさらに分断され、女性の役割に悪影響を及ぼした。最も裕福な男性は、所有物、特に馬の管理を手伝う妻や捕虜を何人も持っていた。^[12]

平原南部の冬は比較的穏やかで、インディアンの牧畜経済に有利だった。^[13]カナダ北東部の平原では、インディアンは恵まれておらず、家族が所有する馬の数が少なく、物資の輸送には犬に頼り、徒歩でバイソンを狩っていた。北部では馬が不足していたため、厳しい冬を生き延びた比較的少数の馬をめぐる襲撃や戦争が激化した。^[14]

ラコタ族はティトン・スー族とも呼ばれ、北部と南部のちょうど中間的な立場を享受し、19世紀半ばまでに平原地帯の有力な部族となった。彼らの馬の群れは比較的小規模であったため、生態系への影響は少なかった。同時に、彼らはバイソンの生息地の中心を占めていたが、そこは毛皮の産地としても優れており、フランスやアメリカの商人に銃などの商品と引き換えに売ることができた。ラコタ族は平原地帯で非常に強力な部族となった。^[15]

19 世紀までには、ラコタ族や他の北部の遊牧民の典型的な年は、冬の厳しさから馬が回復する春の早い時期に、共同でバッファロー狩りを行うものでした。6 月と 7 月には、散在していた部族の集団が大きな野営地に集まり、サン ダンスなどの儀式が行われました。これらの集会では、リーダーたちが集まって政治的決定を下し、行動を計画し、紛争を仲裁し、襲撃遠征隊や戦闘部隊を組織して開始することができました。秋には、長い冬に備えて肉を調達するための狩りを容易にするために、人々は小さな集団に分かれました。秋の狩りから冬の到来までの間は、ラコタ族の戦士が襲撃や戦争を行うことができました。冬の雪が降ると、ラコタ族は冬の野営地に落ち着き、そこで季節の儀式やダンスを行うとともに、馬に十分な冬の飼料を与えるように努めました。^[16]冬が比較的穏やかな南部の平原では、秋から冬にかけては襲撃の季節となることが多かった。1830年代以降、コマンチェ族とその同盟者は、馬やその他の物資を求めてメキシコの奥地まで頻繁に襲撃し、テキサスとオクラホマのレッド川近くの故郷から1,000マイル（1,600 km）も南に遠征することもあった。^[17]

米国連邦政府と地方自治体は、牧場主が他の牛との競争なしに牛を放牧できるようにするため、また平原インディアンの人口を飢えさせて弱体化させ、居留地に留まるよう圧力をかけるためなど、さまざまな理由でバイソン狩りを推進した。 ^{[18] [19]}バイソンの群れは平原部族の経済の基盤を形成していた。バイソンがいなければ、彼らは居留地に移動するか、飢え死にするかを余儀なくされた。^[18]

バイソンは皮を取るために屠殺され、残りの部分は地面に放置されて腐った。動物が腐った後、その骨が集められ、大量に東部に輸送された。^[20]

鉄道業界は、バイソンの群れを駆除または排除することも望んでいました。線路上のバイソンの群れは、列車が間に合わず機関車に損傷を与える可能性があります。厳しい冬の天候では、バイソンの群れは丘や山を抜ける線路の勾配によってできた人工の切り込みに避難することがよくあります。その結果、バイソンの群れは列車を何日も遅らせる可能性があります。^[要出典]

バイソンの虐殺は、バイソンに依存していたアメリカ先住民に大きな悪影響を及ぼした。この影響は即時的かつ持続的であった。20世紀初頭までに、バイソンに依存していなかったインディアン部族と比較して、バイソンのいる地域では乳幼児死亡率と失業率が上昇した。20世紀後半までに、バイソンのいる地域の一人当たりの所得は25％低下した。バイソン狩りをするコミュニティの人々はかつて世界で最も背の高い人々の中にいたが、バイソンの虐殺後に生まれた世代は身長の優位性をすべて失っていた。^[21]

大きな群れが減り始めると、バイソンを保護するための提案が議論された。バッファロー・ビル・コディは、種に対する圧力が大きすぎると考え、バイソンの保護に賛成した。しかし、平原インディアンはしばしば米国と戦争状態にあり、生活の糧をバイソンに依存していたことが認識されていたため、これらの提案は却下された。1874年、ユリシーズ・グラント大統領は、減少するバイソンの群れを保護するための連邦法案を「ポケット拒否」した。1875年、フィリップ・シェリダン将軍は、平原インディアンから食料源を奪うために、バイソンの群れを虐殺するよう議会の合同会議に嘆願した。 ^{[22]これは、19世紀にバイソンがほぼ}絶滅するまで狩猟され、1900年代初頭には数百頭にまで減少したこと を意味する。

19世紀後半には、平原に住むネイティブ・アメリカンの部族と米国政府との間で、一般にインディアン戦争と呼ばれる武力衝突が激化した。^[23]この時期の著名な紛争には、ダコタ戦争、グレート・スー戦争、スネーク戦争、コロラド戦争などがある。コマンチェ族の勢力は、メキシコ本土数百マイルへの大規模な襲撃を行った1840年代にピークを迎え、独立後のテキサスに定住したアングロ・アメリカ人やテキサスインディアンとも戦った。セオドア・ルーズベルトは、辺境での反インディアン感情を表明し、インディアンは白人文明の圧力で消滅する運命にあると考え、1886年の講演で次のように述べている。

私は死んだインディアンだけが善良なインディアンだとは考えていないが、10人中9人はそうだと思うし、10人目のインディアンについては詳しく調べたくない。^[24]

戦争中の最も注目すべき出来事の一つは、1890年のウンデッドニー虐殺である。 ^[25]虐殺に至るまでの数年間、米国政府はラコタ族の土地を接収し続けていた。サウスダコタ州ウンデッドニーの北部ラコタ居留地でゴーストダンスの儀式が行われていたため、米国軍はラコタ族を鎮圧しようとした。このダンスは、北部パイユート族の精神的指導者ウォボカが創設した宗教運動の一環で、救世主が戻ってきてネイティブアメリカンの苦しみを和らげると語り、彼らが正しい生活を送りゴーストダンスを正しく行えば、ヨーロッパ系アメリカ人の入植者は消え、バイソンが戻ってきて、生者と死者がエデンの園で再会すると約束していた。^[25] 12月29日、ウンデッドニーで銃撃戦が起こり、米兵は300人近くのインディアンを殺害した。そのほとんどは老人、女性、子供だった。^[25]

半定住型の村落生活を送っていた平原インディアンは、特に西部よりも降水量が多い大平原東部に住んでいたインディアンは、生活の大きな部分を農業に依存していた。トウモロコシが主要な作物で、カボチャと豆がそれに続いた。タバコ、ヒマワリ、プラムなどの植物も栽培または野生で採取された。^{[26] [27]採取された野生の作物の中で最も重要だったのは、おそらく}ペミカンの風味付けのベリーとプレーリーカブだった。

グレートプレーンズにおけるトウモロコシ栽培の最初の明白な証拠は、西暦900年頃のものである。^[28]最古の農民である南部平原の村人たちは、おそらくカド語を話す人々であり、今日のウィチタ族、ポーニー族、アリカラ族の祖先である。平原の農民は、短期間で栽培でき、干ばつに強い食用植物の品種を開発した。彼らは灌漑は利用しなかったが、限られた降雨量から最大限の利益を得られるよう、水の収集と畑の配置に長けていた。ノースダコタのヒダツァ族とマンダン族は、トウモロコシの分布域の北限でトウモロコシを栽培した。^[29]

農耕民族はバッファロー、シカ、ヘラジカ、その他の獲物も狩った。南部平原では、春に作物を植え、夏には定住した村を離れてバッファロー狩りをし、秋には作物を収穫するために戻り、冬には再びバイソン狩りに出かけるという生活が一般的だった。農耕民族は遊牧民族と干しバッファロー肉を交換するためにトウモロコシも取引した。

馬の到来により、ラコタ族やシャイアン族などの一部の部族は農業をやめ、専らバッファロー狩りをする遊牧民となった。^[要出典]

1870年代までにバイソンの群れは激減し、平原インディアンの食生活では牛肉、穀物、脂肪、でんぷん質の野菜が重要になった。果物や木の実、特にプラムとブドウは冬の食料として干された。小麦粉はインディアンパンの根（Pediomelum esculentum）から作られた。インディアンティー（lespedeza ）は、これらの文化的伝統を保っている平原インディアンによって今でも時々飲まれている。プラムはオクラホマ保留地で最も重要な野生植物の一つだった。^[30]

平原の人々はヘラジカやプロングホーンなどの他の動物も狩ったが、バッファローが主な獲物の食料源だった。馬が導入される前、狩猟はより複雑なプロセスだった。ハンターはバイソンを取り囲み、崖から追い出したり、殺しやすい狭い場所に追い込もうとした。平原インディアンは倒木や岩で長さ約1マイルのV字型の漏斗を作った。バイソンの皮を身にまとい、動物の鳴き声を真似することで、バイソンを罠に誘い込むことができたこともあった。^[31]

銃を導入する前、平原インディアンは槍、弓、および様々な形の棍棒で狩りをしていた。平原インディアンが馬を使用することで、狩り（および戦争）がはるかに容易になった。馬を使用することで、平原インディアンはバイソンの群れを突進させたり追い抜いたりする手段と速度を得ることができた。平原インディアンは、馬上での使用に適応させるために弓の長さを3フィートに短縮した。銃の導入後も、銃は再装填に時間がかかり、重すぎたため、彼らは弓矢を使い続けた。夏には、多くの部族が狩りのために一箇所に集まった。主な狩りの季節は秋、夏、春だった。冬は、雪や吹雪などの悪天候のため、バイソンを見つけて狩ることがより困難になった。

毛皮の有無にかかわらず、皮は多くの衣類の材料となった。衣類のほとんどはバッファローやシカの皮、および数多くの種類の鳥やその他の小動物の皮で構成されていた。^[32]平原のモカシンは、甲革に柔らかいなめし革、靴底に丈夫な生の皮を使用する傾向があった。男性用モカシンは足首の周りにフラップがあり、女性用はハイトップで、冬には引き上げ、夏には折り返すことができた。名誉ある戦士や指導者は、多くの場合イヌワシやハクトウワシの羽根飾りである 戦帽を着用する権利を得た。

言語的および地域的なグループには類似点もあるが、異なる部族は独自の宇宙論や世界観を持っている。これらの中には多神教の側面を持つ本質的にアニミズム的なものもあれば、一神教や汎神論に近いものもある。祈りは、一般の人々にとっても精神的指導者にとっても、単独でも集団儀式の一環としても、日常生活の一部となっている。平原部族の多くにとって最も重要な集まりの1つは、毎年行われるサンダンスである。これは、個人的な犠牲、数日間の断食、愛する人やコミュニティ全体の利益のための祈りを伴う、手の込んだ精神的儀式である。^[33]

特定の人々はワカン（ラコタ語で「聖なる」）とみなされ、コミュニティの精神的指導者の役割を託された呪術師になるために何年もの訓練を受けます。バッファローとワシは平原地帯の人々の多くにとって特に神聖なものであり、図像や王冠の一部として表現されることがあります。平原地帯の宇宙論では、特定のアイテム、特に部族の著名な宗教的人物にのみ託され、次の世代に持ち主から持ち主へと受け継がれる薬の束には、霊的な力があると考えられています。

歴史的に、平原インディアンの女性は、男性の役割とは異なるが補完的な、明確に定義された性別の役割を持っていた。彼女たちは通常、家族の家とその中のほとんどのものを所有していた。^[34]伝統的な文化では、女性は皮をなめし、作物を育て、野生の食物を集め、食事を用意し、衣服を作り、家族のティピーを解体して建てた。今日でも、パウワウなどの儀式用のロッジが設けられるときに、これらの習慣がまだ守られている。歴史的に、平原インディアンの女性は、沿岸部族の女性ほど公の政治生活に関与していなかった。しかし、彼女たちは依然として顧問的な役割で、女性協会を通じて参加していた。^[35]

現代の平原文化では、伝統主義者は日常生活の伝統とそれに付随する価値観に関する知識を保存するために活動しています。^[36]

平原地帯の女性は一般的に、歴史的に離婚して子供の親権を保持する権利を持っていた。^[34]女性が家を所有するため、意地悪な夫はホームレスになる可能性がある。^[34]平原地帯の女性が離婚した歴史的な例としては、シャイアン族の女性メイキング・アウト・ロードが1841年に非ネイティブの開拓者キット・カーソンと結婚したことがある。この結婚生活は波乱に満ち、メイキング・アウト・ロードがカーソンとその所持品をティピーから放り出したことで正式に終わった（離婚を告げる伝統的な方法）。彼女はその後、ヨーロッパ系アメリカ人とインディアンの男性数人と結婚し、離婚した。^[37]

16世紀初期のスペイン人探検家たちは、平原インディアンが特に好戦的であるとは考えていなかった。カンザス州とオクラホマ州のウィチタ族は、防御施設がほとんどない散在した集落に住んでいた。スペイン人は当初、テキサス州パンハンドルのアパッチ族（ケレチョ族）と友好的な関係を築いていた。^[2]

平原インディアン文化において戦争の重要性が増した要因は3つある。第一に、スペインによるニューメキシコの植民地化が、スペイン人とインディアンによる商品や奴隷をめぐる襲撃や反撃を刺激した。第二に、インディアンとフランスの毛皮商人の接触が、貿易や貿易ルートをめぐるインディアン部族間の競争を激化させた。第三に、馬の獲得と、馬が平原インディアンに与えた機動力の向上である。^[38] 17世紀から19世紀後半にかけて、平原インディアンの間で発展したのは、生計手段とスポーツの両方としての戦争であった。若者は戦士として戦うことで名声と略奪の両方を獲得し、この個人主義的な戦争スタイルにより、個人戦闘での成功と戦利品の獲得は高く評価された^{[39] : 20}

平原インディアンは馬やその他の財産を求めて、互いに襲撃し、スペイン植民地を襲撃し、そして次第に侵入してきたアングロ人の国境を襲撃した。彼らは主に貿易によって銃やその他のヨーロッパの品物を手に入れた。彼らの主な交易品はバッファローの皮とビーバーの毛皮だった。^[40]平原インディアンの中で最も有名な戦士はコマンチェ族で、エコノミスト誌は2010年に「彼らは疾走する馬の脇にぶら下がりながら矢の群れを放つことができ、馬を反撃から守る手段として使った。その光景は白人（およびインディアン）の敵を驚かせ、恐怖させた」と記している。^[41]アメリカの歴史家SCグウィンは、19世紀にテキサスを襲撃してアメリカ人開拓者を恐怖に陥れたコマンチェ族を「地球上で最も偉大な軽騎兵隊」と呼んだ。^[41]

平原インディアンの戦士たちは、防御には粘り強かったが、主に物質的な利益と個人の名声のために攻撃に出た。最高の軍事的栄誉は「カウント・クー」、つまり生きた敵に接触したことに対して与えられた。インディアン同士の戦闘は、具体的な軍事目標を達成しようとするよりも、敵対する戦士が勇敢さを示すことが多かった。敵に接近するよりも、待ち伏せや一撃離脱行動に重点が置かれた。成功は、襲撃で獲得した馬や財産の数で決まることが多かった。死傷者は通常少なかった。「インディアンは、確実に何人かが殺されるような攻撃をするのは無謀だと考えている」^[42]。彼らの人数が少なかったため、戦闘で数人を失うだけでも、部隊にとっては壊滅的であり、特に1874年のテキサスのアドビ・ウォールズの戦いや1876年のモンタナのローズバッドの戦いでは、インディアンは勝っていたにもかかわらず、死傷者が勝利に値しないと判断して戦闘を中止した。^{[39] : 20}平原インディアンがアメリカに対して勝ち取った最も有名な勝利は、1876年のリトルビッグホーンの戦いで、ラコタ族（スー族）とシャイアン族が守勢に立って勝利した。^{[39] : 20}戦うかどうかの決定は、費用対効果に基づいて行われた。戦士1人の損失でさえ、数頭の頭皮を取る価値があるとは考えられなかったが、馬の群れが手に入るなら、戦士1人か2人の損失は許容できると考えられていた。^{[39] : 20}一般的に言えば、インディアン部族の規模が小さく、アメリカの人口が膨大であったため、平原インディアンは戦闘での死傷者を避けようとし、損失を伴うのであれば戦闘を避けた。^{[39] : 20}

平原インディアンは機動力、持久力、馬術、そして自らの領域である広大な平原に関する知識により、アメリカ統治時代の1803年から1890年頃まで、米国軍との戦いでしばしば勝利を収めた。しかし、インディアンは多くの戦いに勝利したにもかかわらず、長期にわたる作戦には出撃できなかった。戦士たちは家族の食糧を得るために狩りをしなければならなかったため、インディアン軍を編成できるのは短期間だけだった。^[43]例外はコマンチェ族とその同盟者によるメキシコ襲撃で、襲撃者はメキシコの農園や集落の富で何ヶ月も生き延びることがよくあった。インディアン戦士の基本的な武器は短く頑丈な弓で、馬上での使用を想定して作られており、近距離でのみ致命的であった。銃は通常不足しており、先住民戦士にとって弾薬は乏しかった。^[44]アメリカ政府はインディアン局を通じて平原インディアンに狩猟用の銃を販売していたが、無免許の商人は銃をバッファローの皮と交換していた。^{[39] : 23}弾薬不足と銃器の取り扱い訓練不足により、好まれる武器は弓矢であった。^{[39] : 23}

フランツ・ボアズが世界コロンビアン博覧会のために収集したデータを21世紀に分析した結果、グレートプレーンズの人々は19世紀後半には世界で最も背の高い人々であったことが判明した。この情報は、人口の身長を全体的な健康状態や生活水準と同一視する人体測定学の歴史家にとって重要である。^[45]

グレートプレーンズの先住民は、多くの場合、北部平原部族と南部平原部族に分けられます。

• コマンチ・メキシコ戦争
• 平原標準手話
• 平野皮絵
• 髪を垂らす、平原の男性の装飾
• ネブラスカ州のネイティブアメリカン部族
• バッファロージャンプ
• 南部平原の村人たち
• スペインとコマンチェ族との和平条約

• ルイスとクラーク以前のグレートプレーンズインディアン交易ネットワーク

• メトロポリタン美術館所蔵、ハイルブルン美術史年表に見るグレートプレーンズインディアンの楽器
• 「アメリカインディアンの科学技術への貢献」2008年10月29日アーカイブ、Wayback Machine、Chris R. Landon、ポートランド公立学校、1993年
• 「バッファローと平原インディアン」、サウスダコタ州歴史協会教育キット