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ポーニー族は、自称のChatiks si chatiks（「男の中の男たち」という意味）[ 1 ]としても知られ、歴史的にはネブラスカ州とカンザス州北部に住んでいたが、現在はオクラホマ州を拠点とするグレートプレーンズの先住民族である。[ 2 ]彼らは連邦政府に承認されたオクラホマ州ポーニー族であり、オクラホマ州ポーニーに本部を置いている。[ 3 ]彼らのポーニー語はカドー語族に属する。
歴史的に、ポーニー族はループ川、リパブリカン川、サウスプラット川の近くの土造りの住居からなる村に住んでいた。ポーニー族の年間を通じた経済活動は、作物の栽培とバッファローの狩猟を交互に行うことであった。
18世紀初頭、ポーニー族の人口は6万 人を超えていました。彼らは何世紀にもわたり、ループ川（ポーニー語: ickariʾ）とプラット川（kíckatuus）の流域に住んでいましたが、ダコタ族、ラコタ族（páhriksukat / paahíksukat、「喉を切り裂く者」）、シャイアン族（sáhe / sáhi）など、五大湖周辺のいくつかの部族がグレートプレーンズに移住し、ポーニー族の領土を侵食し始めました。アラパホ族（sáriʾitihka、「犬食い」）もポーニー族の領土に移住してきました。ポーニー族はこれらの部族を総称してcárarat（「敵の部族」）またはcahriksuupiíruʾ（「敵」）と呼んでいました。[ 4 ]ポーニー族は、さらに南に住むコマンチ族（ラアリタ）やカイオワ族（カワ）と時折戦争をしていた。拡大するヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人によって持ち込まれたユーラシアの伝染病により、多くの損失を被った。1860年までに、ポーニー族の人口はわずか4,000人にまで減少した。病気、作物の不作、戦争、政府の配給政策により、1873年までにさらに約2,400人にまで減少し、その後、ポーニー族はインディアン準州（後にオクラホマ州となる）への移住を余儀なくされた。多くのポーニー族の戦士は、アメリカ陸軍のインディアン斥候として入隊し、グレートプレーンズでかつての敵であるラコタ族、ダコタ族、シャイアン族を追跡し、戦った。
2011年時点で、ポーニー族の登録者は約3,200人で 、そのほぼ全員がオクラホマ州に居住している。部族本部はオクラホマ州ポーニーにあり、部族の管轄区域はノーブル郡、ペイン郡、ポーニー郡の一部に及ぶ。
部族憲法はオクラホマ州ポーニー族の政府を定めた。この政府は、レサル評議会、ポーニービジネス評議会、および最高裁判所で構成されている。部族への登録には、最低でも8分の1のポーニー族の血統が必要である。[ 5 ] [ 2 ]
ナシャロまたは首長評議会としても知られるレサールカルは、それぞれ4年の任期を務める8人のメンバーで構成されています。[ 6 ]各バンドは、カウィ、キットカハキ、ピタハウィラタ、キリの部族バンドのメンバーによって選出された2人の代表者をナシャロ評議会に送ります。ナシャロ評議会は、ポーニー族憲法に記載されている条項に従って、オクラホマ州ポーニー族の市民権およびオクラホマ州ポーニー族と米国との間の条約から生じるオクラホマ州ポーニー族の主張または権利に関するポーニー族ビジネス評議会のすべての行為を審査する権利を有します。
2025年現在現在の政権は次のとおりです。[ 3 ]
2020年、ジミー・ホワイトシャツはポーニー族の大統領を解任された。わずか5ヶ月で解任されたため、ポーニー族ビジネス評議会で最短の任期となった。[ 7 ]
ポーニー族は、2つのカジノ、3つのタバコ店、2つのガソリンスタンド、1つのトラックストップを運営している。[ 5 ] 2010年の推定経済効果は1,050 万ドルだった。カジノからの収益増加は、部族民の教育と福祉の提供に役立っている。彼らは独自の部族車両タグを発行し、住宅公社を運営している。2023年12月、ポーニー族と電気自動車メーカーのCanooは、クリーンテクノロジー分野での労働力スキルでコミュニティを支援することを目的とした協定を発表した。[ 8 ] [ 9 ]
ポーニー族は、北部に住むスキディ/スキリ連盟と、さらにいくつかの村に分かれた南部の部族という2つの大きなグループに分かれていました。[ 10 ]： 5スキディ/スキリ連盟はポーニー族の中で最も人口の多いグループでしたが、南部の部族のカウィ/チャウイ部族が一般的に政治的に主導的なグループでした。ただし、各部族は自治権を持っていました。多くのネイティブアメリカンの部族に典型的なように、各部族は自分たちのことを自分たちでやっていました。スペイン人、フランス人、アメリカ人、そして近隣の部族からの圧力に応えて、ポーニー族はより緊密に結びつき始めました。
歴史的に、ポーニー族は村落生活と季節ごとの狩猟を組み合わせた生活様式を送っており、これは平原地帯で古くから確立されていたものである。古代遺跡の考古学的調査により、この生活様式は西暦 1250年頃から約700年間続いていたことが明らかになっている 。[ 10 ]： 4-8
ポーニー族は一般的に川の近くに定住し、高い岸辺に住居を建てた。彼らは土造りの住居を建てたが、歴史時代には楕円形になる傾向があった。初期の頃は長方形だった。彼らは、 約3メートル間隔で10～15本の柱を立てて、住居の中央の部屋を囲む骨組みを作った。住居の大きさは、構造の中央に立てられた柱の数によって異なった。ほとんどの住居には、中央に4本、8本、または12本の柱があった。ポーニー族の住居に共通する特徴は、4本の塗装された柱で、これは4つの東西南北の方角と4つの主要な星の神（創造主と混同しないように）を表していた。2番目の外側の柱の輪が住居の外周を囲んでいた。水平の梁が柱同士をつないでいた。
骨組みはまず小さな棒で覆われ、柳の枝で結ばれていた。構造は茅葺きで覆われ、その上に土が盛られた。覆いの中央に開けられた穴は、煙突兼排煙口と天窓を兼ねていた。各小屋の扉は東向きで、昇る太陽の方角を向いていた。外の天候を遮るのに役立つ長く低い通路が、蝶番で水牛の皮の扉が付いた入口の部屋に通じていた。この扉は夜には閉めて楔で固定することができた。扉の反対側、中央の部屋の西側には、角のある水牛の頭蓋骨が飾られていた。これは優れた薬と考えられていた。
メインルームの周囲にはマットが張られ、外側のリングにある小さな部屋を覆っていた。これらの部屋は寝室やプライベートな空間として使われていた。ロッジは半地下式で、ポーニー族は基礎を地表から約3フィート（1メートル）下に掘り下げて、内部を極端な温度変化から守っていた。ロッジは大人たちが日常的に座ったり、子供たちが構造物の上で遊んだりするのに十分な強度があった。[ 12 ]（上の写真を参照。）
各ロッジには30～50人もの 人々が暮らしており、通常は血縁関係のある家族同士だった。村は300～500 人、10～15 世帯で構成されていた。各ロッジは南北2つに分かれており、それぞれの区画には日々の運営を監督する責任者がいた。各区画はさらに3つの重複した区域に細分化され、以下に述べるように、女性や少女の年齢に応じた仕事と責任が割り当てられていた。ロッジの会員資格は非常に柔軟だった。
部族は夏と冬にバッファロー狩りに出かけた。帰郷後、一族はしばしば別の小屋に移り住んだが、概して村の中に留まった。男性の生活は女性よりも流動的だった。男性には妻（そして嫁いだ家族）を養う義務があったが、いつでも母親や姉妹のもとに帰って一晩か二晩、愛情を注いでもらうことができた。若い夫婦が結婚すると、母系居住制で女性の家族と同居した。
ポーニー族は母系社会です。祖先の系譜は母親を通して辿られ、子供は母親の氏族に生まれ、母親の民の一員とみなされます。かつては、若いカップルは花嫁の両親の住居に移り住みました。人々は強制されることなく、独立性と協調性を兼ね備えた協力的な方法で共に働きます。男女ともに政治生活に積極的に参加し、独立した意思決定責任を担っています。
ロッジ内部では、南北に伸びる各区画に、3つの階級の女性たちの活動を示すエリアが設けられていた。
ロッジの集合体において、男性の政治的区分は基本的に以下の通りであった。
女性は資源配分、交易、そしてロッジ間の社会交渉に関する決定を担う傾向があった。男性は狩猟、戦争、そして精神的・健康上の問題に関する決定を担っていた。
女性は一つのロッジに留まる傾向があったのに対し、男性は一般的に複数のロッジを移動した。彼らは連続的な一夫一婦制の関係において、複数の性的パートナーを持った。
ポーニー族の女性は園芸と料理に長けており、10種類のトウモロコシ、7種類のカボチャとズッキーニ、8種類の豆を栽培・加工している。[ 10 ]： 119
彼らは肥沃な川沿いの低地に作物を植えた。これらの作物は多種多様な栄養素を提供し、互いに補完し合って完全なタンパク質を形成した。食用として硬質トウモロコシや小麦粉用トウモロコシの品種に加え、女性たちは「素晴らしいトウモロコシ」または「聖なるトウモロコシ」と呼ばれる古代の品種を栽培し、特に聖なる束に含めた。[ 10 ]： 119
聖なるトウモロコシは、冬と夏の主要な季節のために用意された聖なる束の中のトウモロコシを補充するために栽培され、収穫された。春の種まき儀式のために、聖なる束から種が取られた。トウモロコシのサイクルは、最初に植えられ、最初に収穫される作物であったため（司祭や部族の男性も参加する儀式を伴う）、年間農業サイクルを決定づけた。[ 10 ]： 119-122
ポーニー族は、彼らの宇宙観に基づき、トウモロコシの品種を黒、斑点、白、黄、赤（斑点を除く）の色で分類した。これらの色は、四方位に関連する色と結びついていた。女性たちは、トウモロコシを栽培する際に、異なる品種を分けて管理した。カボチャや豆は農業において重要ではあったが、トウモロコシと同じ神学的意味合いは与えられていなかった。[ 10 ]： 119-122
2005年、ポーニー・イーグル・コーン種の最後の25個の種子が発芽に成功した。イーグル・コーンの独特な味は、クリームを添えたアーモンドに似ていると表現されている。2010年11月、オクラホマでイーグル・コーン・スープを供した伝統的なポーニーの儀式が行われた。トゥルー・ウェスト・マガジン によると、イーグル・コーン・スープは125年間儀式で提供されていなかった。[ 13 ]
馬を手に入れた後、ポーニー族は文化を適応させ、バッファロー狩りのシーズンを拡大した。馬によって移動範囲が広がったことで、彼らは夏冬を問わず、バッファロー狩りのために西へ向かってグレートプレーンズへと旅をした。彼らはしばしば、一シーズンに800キロメートル以上も移動した。夏の行軍は夜明け前、あるいは夜明けと同時に始まったが、通常は一日中続くことはなかった。
バッファローの居場所が分かると、部族の司祭たちが好機と判断した時まで狩りは始まらなかった。狩りは男たちがバッファローに向かってこっそりと進むことから始まったが、部族の戦士たちが合図を出すまでは誰もバッファローを殺すことはできなかった。これは、猟師たちが群れへの攻撃態勢を整える前に動物たちを驚かせないようにするためだった。隊列を乱した者は誰でもひどく殴られた。追跡中、猟師たちは膝でポニーを誘導し、弓矢を振るった。下肋骨と腰の間の脇腹に矢を1本射ればバッファローを無力化できた。動物はすぐに倒れて出血死するか、猟師たちがとどめを刺した。一人の猟師は、後退してとどめを刺す前に、このようにして最大5頭のバッファローを射ることもあった。彼らは年老いた雄牛の味が不快だったため、雌牛や若い雄牛を殺すことを好んだ。[ 14 ]
獲物を仕留めた後、女性たちはバイソンの肉、皮、骨を様々な用途に加工した。肉は細長く切り、棒に吊るして弱火で乾燥させてから保存した。このようにして準備された肉は数ヶ月間保存できた。ポーニー族はバッファローを好んだが、肉や皮のためにヘラジカ、クマ、ヒョウ、スカンクなどの他の獲物も狩猟した。皮は衣服や装飾品、収納袋、靴カバー、ロープや紐の留め具などに使われた。
人々は夏の終わりにトウモロコシが熟す頃、あるいは春に草が青々と茂り、新たな作物を植えられるようになる頃に、村に戻って収穫を行った。夏の狩猟は6月下旬から9月上旬頃まで続いたが、狩猟が成功すれば早く終わることもあった。狩猟範囲は現在のネブラスカ州西部に限られることもあった。冬の狩猟は10月下旬から4月上旬までで、多くの場合、南西方向、現在のカンザス州西部まで及んだ。
他の多くのネイティブアメリカン部族と同様に、ポーニー族も自然界のあらゆる要素を包含する宇宙観を持っていた。彼らは多くの儀式を四方の方角に基づいて行った。ポーニー族の司祭は、象徴的な価値の高い聖なるトウモロコシの穂など、さまざまな材料を含む聖なる束に基づいて儀式を行った。これらは、自然のバランスとポーニー族と神々や精霊との関係を維持するために、多くの宗教儀式で使用された。1890年代には、すでにオクラホマでは、人々がゴーストダンス運動に参加していた。
ポーニー族は、明けの明星と宵の明星が最初のポーニー族の女性を生み出したと信じていた。最初のポーニー族の男性は、月と太陽の結合によって生まれた子だった。彼らは自分たちが星の子孫であると信じていたため、宇宙論は日常生活と精神生活において中心的な役割を果たしていた。彼らは星の位置に合わせて作物を植え、それは植え付けに適した時期と関連していた。多くの部族と同様に、彼らはトウモロコシなどの作物を星に捧げた。
丘の向こうの村のスキディ・ポーニー族[ 15 ]は、「明けの明星の儀式」において、特に捕虜の少女を生贄とする人身御供を行っていた。彼らは1810年代を通して、そしておそらく1838年以降も（最後に記録された生贄の記録）この慣習を定期的に続けていた。彼らは、この長年にわたる儀式が土壌の肥沃さと作物の豊作、春のあらゆる生命の再生、そして戦場での勝利を保証すると信じていた[ 16 ]： 13。生贄は、彼らの創造物語において、最初の人間は明けの明星（光の男性像）と、不本意ながらの宵の明星（闇の女性像）の交配によって生まれた少女であったという信仰と関連していた[ 10 ]： 106-118 [ 16 ]： 39
この儀式は儀式暦の枠組みから外れており、必ずしも毎年行われるものではなかった。儀式を開始するには、男性が眠っている間に儀式を執り行うよう命じられる必要があった。[ 16 ]： 14通常、戦士は秋に明けの明星の夢を見る。これは、儀式の様々な段階の準備をする時期が来たことを意味していた。夢を見た者は明けの明星の司祭に相談し、司祭は生贄を探す旅の準備を支援した。最初の会合では、二人は泣き続けた。なぜなら、神の命令によって強いられた任務は、実行すべきではないと知っていたからである。[ 16 ]： 115他の人々の助けを借りて、戦士は敵対する部族から若い未婚の少女を捕らえた。ポーニー族は少女を冬の間保護し、バッファロー狩りに同行させた。彼らは春に明けの明星の昇る時期に合わせて、少女の生贄の儀式を執り行った。少女はこの間、手厚く扱われ、十分な食事を与えられた。[ 10 ]： 106-118
明けの明星（火星、木星、あるいは時には金星）[ 16 ]： 38 [ 17 ]：脚注4、p.277）が赤く縁取られて昇ると、司祭はそれが生贄の合図だと悟った。彼は男たちに、村の外に祭壇を建てることを含め、残りの儀式を行うよう指示した。祭壇は聖なる木材と様々な動物の皮でできており、それぞれに重要な象徴的意味があった。それは四方位に対応する要素を備えた穴の上に建てられた。儀式のすべての要素は象徴的な意味と信仰に関係しており、生命の再生に必要であった。準備には4日間かかった。[ 10 ]： 106
実際の儀式のほとんどは、ポーニー族の村には特別な儀式用の小屋がなかったため、預言者の土の小屋で行われた。[ 16 ] : 14外にいた傍観者たちは、手の込んだ儀式を見るために壁に穴を掘り、屋根を引き裂いた。[ 16 ] : 120男と少年全員（男児も男たちの間に抱かれていた）の行列が、少女を村から処刑台まで付き添った。彼らは一緒に明けの明星を待った。星が昇る予定になると、少女は処刑台に置かれ、縛られた。星が地平線の上に現れた瞬間、少女は聖なる弓から放たれた矢で射られ、[ 16 ] : 107司祭は出血を増やすために少女の胸の皮膚を切った。少女の死を早めるために、参加した男と少年全員が素早く矢を射た。少女は東へ運ばれ、うつ伏せに寝かされた。彼女の血が大地に染み込むようにするためであり、彼女が大草原のすべての生命にもたらすであろう作物と生命のために適切な祈りが捧げられた。[ 10 ]： 106
1820年から1821年頃、これらの生贄の儀式のニュースが東海岸に伝わり、ヨーロッパ系アメリカ人の間でセンセーションを巻き起こした。これ以前に、アメリカのインディアン代理人は、ますます多くのアメリカ人入植者が到着する中で、この儀式が彼らを動揺させるだろうと警告し、ポーニー族の酋長たちにこの慣習を廃止するよう助言していた。セントルイスの監督官ウィリアム・クラークは、 1811年にすでに訪問中のポーニー族代表団にこの儀式に対する政府の見解を伝えていた。 [ 18 ]： 294徐々に、古い儀式に反対するスキディ族の一派が形成された。スキディ族の指導者であるナイフ・チーフと彼の若い親戚ペタレシャロの2人が改革運動を先導した。ナイフ・チーフは生贄の前に少なくとも2人の捕虜を身代金で解放した。ペタレシャロは1817年にコマンチ族の捕虜を処刑台から解放し、安全な場所へ連れて行った。[ 18 ]： 294-295この功績により、彼は白人の間で永続的な名声を得た。[ 19 ] : 168インディアン代理人ジョン・ドハティと数名の有力なポーニー族は、1827年4月11日に捕らえられたシャイアン族の少女の命を救おうと試みたが、徒労に終わった。 [ 18 ] [ 17 ]ポーニー族の生命の再生という信仰と密接に結びついた慣習を変えようとするのは、個人にとって極めて困難であった。1818年6月、セントルイスのミズーリ・ガゼット紙に生贄の儀式に関する記事が掲載された。最後に知られている生贄は、 1838年4月22日に行われた、14歳のオグララ・ラコタ族の少女ハクスティであった。 [ 10 ] : 117
1960年代に執筆した歴史家のジーン・ウェルトフィッシュは、ウィスラーとスピンデンの以前の研究を引用し、犠牲儀礼は16世紀初頭に現在のメキシコのアステカ から伝わった可能性があると示唆した。[ 10 ]より最近の歴史家は、メソアメリカの慣習との関連性という提案に異議を唱え、犠牲儀礼は古代の伝統的なポーニー文化の中で独自に始まったと考えている。[ 20 ]
ポーニー族の祖先もカドー語族の言語を話し、グレートプレーンズの谷底で半定住生活を送っていた。グレートプレーンズの他の集団とは異なり、彼らは司祭と世襲の首長を擁する階層社会を築いていた。彼らの宗教には儀式的な人食いと人身供犠が含まれていた。[ 11 ]： 19-20、28
最初に接触した際、彼らは現在のオクラホマ州とカンザス州にあたる地域に居住し、1750年頃にネブラスカ州に到達した。（他のカドー語話者は南部平原からテキサス州、アーカンソー州にかけて居住し、グレートプレーンズの東端に沿って関連集団を形成していた。）
彼らは草葺きの小屋や土葺きの小屋が立ち並ぶ広々とした村に住んでいた。これらの村は要塞化されておらず、大規模な襲撃部隊が予告なしにやってくることはないという想定を反映していた。彼らは大勢の敵に対して迅速に防衛を調整する必要はなかった。[ 11 ] : 17ポーニー族はウィチタ族やアリカラ族とともにヨーロッパ人の侵略を生き延び、高地にコンパクトな村を形成し、堀と壁で囲むように適応した。[ 11 ] : 4彼らは一年のほとんどをこれらの断熱性の高い住居で暮らしたが、多くの人が数日間の共同鹿狩りに出かけた。また、多くの人がバッファロー狩りも行ったが、馬が導入される前は、それは困難で危険なことだった。
カドー族に関する最初の記録は、 1541年のコロナドの侵攻に由来する。コロナドは騎兵隊、鉄製の武器、銃を駆使して、アパッチ族、プエブロ族、そして現在の米国南東部の他の部族を力ずくで突破したが、彼らは金を持っていなかった。コロナドの通訳は、金はキビラという別の場所で見つかるという噂を繰り返した（あるいはコロナドの空想を裏付けた）。
30日以上もの旅の後、コロナドはこれまで見たこともないほど大きな川を発見した。それはアーカンソー川で、おそらく現在のカンザス州ダッジシティの東数マイルの地点にあったと思われる。スペイン人とインディアンの同盟軍はアーカンソー川を北東へ3日間進み、バッファロー狩りをしているキビラ族に出会った。インディアンたちは驚きと恐怖でスペイン人を迎えたが、コロナドの案内人の一人が彼らの母語で話しかけると、落ち着きを取り戻した。
コロナドは数日の旅の後、キビラに到着した。彼はキビラを「水量は多くないものの、良質な川沿いによく集落があり、別の川に流れ込む良質な小川が流れている」と評した。コロナドはキビラには25の集落があると考えていた。キビラの人々は男女ともにほとんど裸だった。コロナドはキビラの人々と出会った他のインディアンたちの体格の大きさに感銘を受けた。彼らは「非常に体格の良い大柄な人々」だった。[ 21 ]コロナドはキビラの人々の間で25日間を過ごし、地平線の向こうにあるより豊かな王国について知ろうとした。彼は200軒ほどの家が建つ藁葺きの村と、トウモロコシ、豆、カボチャが植えられた畑以外何も見つけられなかった。彼が発見した富の証拠は銅のペンダントだけだった。キビラの人々はほぼ間違いなくカドー族であり、 1898年当時ウィチタ族だけが行っていたように、草葺きの小屋を建てていた。 [ 22 ] [ 11 ]： 29-33
コロナドはキビラのさらに端、タバスと呼ばれる場所まで護衛され、そこから隣接するハラヘイの土地が始まった。彼は「ハラヘイの領主」を呼び出し、領主は200人の従者とともにスペイン人と会うためにやって来た。彼は富への期待を裏切られた。ハラヘイのインディアンは「皆裸で、弓と頭に何か飾りをつけ、陰部を少し覆っていた」。ハイドは彼らをアワヒ族、つまりポーニー族の古いカドー語名であると特定しており、スキディ族とアリカラ族の祖先も含まれていた可能性がある。別のグループであるグアス族は、後にパニウアセ族として知られるようになったかもしれない。[ 11 ]： 33コロナドが村々を略奪し始めると、これらの人々は猛烈に抵抗した。[ 21 ]
1601年、フアン・デ・オニャーテはキビラの富を求めて再び遠征隊を率いた。彼は「エスカンサケス」と呼ばれる人々（おそらくアパッチ族）に出会い、彼らはオニャーテにキビラの村々を略奪し破壊するよう説得しようとした。
1670 年頃、南部平原のアパッチ族は馬と金属製の武器を十分な量入手し、近隣のすべての部族から恐れられるようになった。数十年の間、ポーニー族は鉄製の武器を持った騎馬アパッチ族の大集団による激しい襲撃の犠牲となり、また、銃器も持っていた東からのチカソー族とチョクトー族の戦士団による襲撃も受けた。クアポー族、オセージ族、オマハ族、ポンカ族、カンザス族となったスー族も、イロコイ族の拡大によって西に追いやられ、この頃平原に現れ、彼らもポーニー族を襲撃した。[ 11 ]： 54-56考古学によれば、敵対的なアパッチ族からの圧力により、スキディ・ポーニー族は、次の 100 年ほどの間に、リパブリカン川沿いの集落からループ川上流に移動した可能性がある。 [ 11 ]： 43、50、51彼らの居住形態も、小さな長方形の土造りの住居からなる小さな村から、より防御に適した、より大きな円形の住居からなる、より大きく密集した村へと変化した。スキディ族はこのようにして1680年頃に統合したが、近縁のアリカラ族は独自のアイデンティティを確立した。[ 11 ]： 51-55
フランス領カナダ では、インディアンの奴隷は一般的にパニ（英語化されてポーニー）と呼ばれていました。この時期、奴隷のほとんどはポーニー族またはその親族から捕らえられた人々だったからです。カナダでは一般的にポーニーが「インディアンの奴隷」と同義語となり、どの部族の奴隷もパニと呼ばれるようになりました。早くも1670年には、モントリオールにパニがいたという記録があります。[ 23 ]
「17世紀半ば、ポーニー族はフランスから金属製の武器を入手した東部部族による残忍な襲撃を受けていた。これらの武器は、木、火打ち石、骨の武器しか持たないインディアンに対して、彼らに圧倒的な優位性を与えていた。襲撃者たちはポーニー族を多数奴隷として連れ去ったため、ミシシッピ川上流とその東の地域では、パニという名前が「奴隷」という新たな意味を持つようになった。フランス人はこの意味を採用し、どの部族から連れてこられたかにかかわらず、インディアンの奴隷はたちまちパニと呼ばれるようになった。17世紀半ば以降、この時期に、騎馬アパッチ族の一団が多数のポーニー族の奴隷をスペイン人やプエブロ族との交易のために連れてきたことで、パナナという形でニューメキシコにこの名前がもたらされた。」ジョージ・E・ハイド著『ポーニー族』[ 11 ]：24
襲撃者たちは主に女性と子供を標的にし、奴隷として売り飛ばした。1694年、アパッチ族は捕虜にした多数の子供たちをニューメキシコの交易市に連れてきたが、何らかの理由で買い手が足りなかったため、アパッチ族はスペイン人の目の前で奴隷全員の首を刎ねた。[ 11 ]： 46
1757年までに、ルイ・アントワーヌ・ド・ブーガンヴィルは、パニス族は「アメリカ大陸で、ヨーロッパにおける黒人と同じ役割を果たしている」と考えていた。[ 24 ]歴史家のマルセル・トルーデルは、1833年に植民地で奴隷制度が廃止されるまで、2,000人近い 「パニス」奴隷がカナダに住んでいたことを記録している。 [ 24 ]インディアン奴隷は、フランス領カナダ（ロウアー・カナダとも呼ばれる）で知られている奴隷のほぼ半分を占めていた。
1719年、ド・ラ・ハープがアーカンソー川河口のカドー族の土地へ遠征隊を率いた頃には、ポーニー族もフランス人商人から馬や金属製の武器を入手しており、今度はアパッチ族を攻撃し、村を破壊し、アパッチ族の女性や子供を連れ去っていた。[ 11 ] : 57 1720年、ボワブリアンは、パニアサ族またはブラック・ポーニー族が最近100人のアパッチ族を捕らえ、毎日数人ずつ焼き殺していると報告した。[ 11 ] : 76ド・ ラ・ハープは、カナディアン川 河口やカドー族の領土の他の場所にフランスの交易拠点を設立する計画を立てたが、これは実行されず、ポーニー族は不定期で臨時の交易業者に依存したままであり、一方、敵であるオセージ族は定期的な交易から利益を得ていた。
1720 年、スペイン人入植者は、ポーニー族をフランスとの関係から引き離そうと、ビジャスール遠征隊を派遣した (スペイン人の想像の中では、その関係は大きく誇張されていた)。主にアパッチ族に案内され、インディアンとの経験のない士官に率いられた遠征隊は、現在のネブラスカ州にあるループ川からプラット川への流れ沿いのスキディ・ポーニー族の村に近づいた。遠征隊は、唯一のポーニー族の奴隷を接触のために送ったが、彼はスペイン人一行を歓迎することはなく、スペインの野営地に戻ることはなかった。ポーニー族は夜明けに攻撃し、激しいマスケット銃の射撃と矢の連射を行い、ペイント、ヘッドバンド、モカシン、短いレギンスだけを身に着けて戦闘に突撃した。[ 11 ] : 75–76 [ 25 ] [ 26 ]ビジャスール、他のスペイン人 45 人、プエブロ族 11 人が殺され、生き残った者は逃げた。[ 11 ] : 66–69 1721年、ジョン・ローのミシシッピ会社がアーカンソーに植民地を設立したことで、ポーニー族への圧力が増大した。この入植地もまた、インディアン（主にカドー族）の奴隷の市場となり、オセージ族とその親族にとって武器の便利な供給源となった。
フランスはこれに対し、1724年にブルグモンを派遣して（フランスの利益のために）ポーニー族とその敵との間で和平を結ぼうとした。ブルグモンは、ポーニー族は強大な部族で馬術に長けているが、ヨーロッパの商品のあらゆる交易路の最果てに位置していたため、ヨーロッパ人とは無縁で、南部の親戚からは田舎者扱いされていたと報告した。ポーニー族とアパッチ族の間の相互憎悪は非常に大きく、両陣営とも捕虜を調理して食べていた。[ 11 ]： 47ブルグモンの「和平」はほとんど効果がなかった。
1739年、マレット兄弟はスキディ・ポーニー族を訪れた。1750年には、スキディ族は900人の戦士を率いる大酋長によって統治されていると報告された。
1760年頃から、グレートプレーンズで天然痘の流行が発生し、スキディ族は1725年には8つの大きな村があったが、1800年までには1つにまで減少した。
ポーニー族の代表団がトーマス・ジェファーソン大統領を訪問した。1806年、ゼブロン・パイク中尉、GC・シブリー少佐、SH・ロング少佐らがポーニー族の村々を訪れ始めた。スー族やヨーロッパ系アメリカ人入植者の圧力により、ポーニー族は1818年、1825年、1833年、1848年、1857年、1892年の条約でアメリカ合衆国政府に領土を割譲した。1857年、彼らは現在のネブラスカ州ナンス郡のループ川沿いのポーニー居留地に定住したが、伝統的な生活様式を維持した。彼らは北と西からラコタ族による絶え間ない襲撃にさらされた。
1830年代まで、後にアメリカ合衆国領となる地域に住んでいたポーニー族は、ヨーロッパ人との交流から比較的隔絶されていた。そのため、彼らは麻疹、天然痘、コレラなど、ネイティブアメリカンが免疫を持たないユーラシアの感染症にさらされることはなかった。[ 2 ]しかし、19世紀には、東から侵入してきたスー族の集団に圧迫され、彼らもまた病気を持ち込んだ。天然痘とコレラの流行、そしてスー族とシャイアン族との絶え間ない戦争[ 11 ] : 85-336は、ポーニー族の間で劇的な死亡率の損失をもたらした。1830年代には推定12,000人だった人口は、1859年には3,400人にまで減少し、現在のネブラスカ州ナンス郡の居留地に強制的に移住させられた。[ 27 ]
ポーニー族は1830年頃、激しい防衛戦の末、シャイアン族全体を打ち破った。[ 28 ] : 647ピタハウィラタ・ポーニー族の一人がシャイアン族の最も神聖な部族の宝物の一つである聖なる矢を奪い、スキディ族の酋長ビッグ・イーグルがそれを素早く確保した。[ 28 ] : 649シャイアン族はすぐに戦闘を止め、故郷へ帰還した。[ 29 ] : 51
ブルーコート酋長の村に住むポーニー族は、1843年6月27日に大敗を喫した。 ラコタ族の一団が村を襲撃し、65人以上の 住民を殺害し、20軒の 土造りの住居を焼き払った。[ 30 ]
1852年、シャイアン族と招待されたカイオワ族およびカイオワ・アパッチ族の合同インディアン部隊が、夏の狩猟中にカンザス州のポーニー族の野営地を襲撃した。[ 16 ] : 200 [ 29 ] : 92まず、ポーニー族が非常に無謀なシャイアン族の目に矢を射込んだ際、そのシャイアン族はシャツの下に隠された鱗状の鎖帷子を着ていたことが判明した。[ 31 ] : 59この著名なシャイアン族の殺害はシャイアン族に大きな影響を与え、翌年の夏には聖なる矢を携えてポーニー族と全面戦争に突入した。[ 32 ] : 571
19世紀後半、ポーニー族の戦士たちはアメリカ陸軍にポーニー斥候として入隊した。他のネイティブアメリカンの斥候グループと同様に、ポーニー族の戦士たちは、北部および南部平原で敵対的なネイティブアメリカンとのさまざまな紛争で戦うために多数募集された。ポーニー族はスー族、シャイアン族、アラパホ族、コマンチ族、カイオワ族の古くからの敵であったため、1864年から1877年までの14年間、陸軍に所属し、特に追跡と偵察において訓練された部隊として評判を得た。ポーニー斥候は、パウダーリバー遠征（1865年）中のタング川の戦いでラコタ族、シャイアン族、アラパホ族と戦い、サミットスプリングスの戦いでも目覚ましい活躍を見せた。彼らはまた、 1876年の大スー戦争でもアメリカ軍と共に戦った。南部平原では、彼らはコマンチ族とカイオワ族という古くからの敵と戦い、コマンチ族との戦いを繰り広げた。
前述の通り、ポーニー族は北と西からラコタ族による度重なる襲撃を受けていた。 1873年8月5日の襲撃では、1,000人以上のスー族の戦士からなる戦闘隊が、350人の 男女子供からなるポーニー族の狩猟隊を待ち伏せした。ポーニー族は居留地を出てバッファローを狩る許可を得ていた。 現在のヒッチコック郡の峡谷で起きたこの襲撃で、約70人のポーニー族が殺害された。この場所はマサカー・キャニオンとして知られている。スー族との敵対関係が続き、南と東からアメリカ人入植者が侵入してきたため、ポーニー族は1870年代にネブラスカの居留地を離れ、現在のオクラホマ州にあるインディアン準州の新しい居留地に移住することを決めた。
1874年、ポーニー族はインディアン準州（オクラホマ）への移住を要請したが、移住のストレス、病気、居留地の劣悪な環境により、彼らの人口はさらに減少した。この間、無法者たちはしばしばポーニー族にウイスキーを密輸した。十代の女盗賊リトル・ブリッチズとキャトル・アニーはこの犯罪で投獄された。[ 34 ]
1875年、国民の大多数がインディアン準州に移住した。インディアン準州は、ミシシッピ川以東やその他の地域から追放された部族を受け入れるために確保された広大な地域である。戦士たちは自由と文化の喪失に抵抗したが、徐々に保留地に適応していった。 1892年11月23日、オクラホマ州のポーニー族は、米国連邦政府によってチェロキー委員会との協定に署名させられ、共同所有地の分割により個々の土地の割り当てを受け入れることになった。[ 35 ]
1900年までに、ポーニー族の人口は米国国勢調査で633人と記録された。それ以来、部族の人口は回復し始めている。[ 10 ]： 3-4
1906年、オクラホマ州の州昇格準備のため、米国政府はポーニー族の部族政府と市民組織を解体した。部族は1936年のオクラホマ・インディアン福祉法に基づいて再編成され、ポーニービジネス評議会、ナシャロ（首長）評議会、部族憲法、細則、憲章を設立した。[ 2 ]
1960年代、政府は、19世紀に米国政府に譲渡された土地に対する補償に関してポーニー族が起こした訴訟を和解した。1964年の法廷外和解により、ポーニー族は、前世紀に米国に譲渡され、連邦政府によって過小評価されていた土地に対して7,316,097ドルを受け取った。[ 36 ]
1975年のインディアン自治・教育支援法などの法案により、ポーニー族は自治権の一部を取り戻すことができた。ポーニー族は文化的な伝統を守り続け、年に2回、同族であるウィチタ族との部族間集会を開催している。また、7月にはポーニー族の退役軍人のための4日間の帰郷祭が毎年行われる。多くのポーニー族は、親戚を訪ねたり、定期的に開催されるパウワウに参加したりするために、故郷の土地に帰省する。
2004年にポーニー・ネーション・カレッジが設立されました。[ 37 ]カレッジの建物は、歴史的なポーニー・エージェンシーとインディアン寄宿学校の砂岩で建てられています。[ 38 ] 2025年当時、カレッジには10人の学生しか在籍しておらず、まだ認定を受けようとしていました。[ 37 ] [ 39 ] [ 40 ]
フィッシュ・ポーニー。
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1820年代に建てられたポーニー族の大きな土造りの住居の発掘された床面と、関連する遺物を展示する博物館。
18世紀から19世紀のポーニー族の考古遺跡の非侵襲的な画像化の技術と結果について説明しています 。