Loading article…
オマハ族（オマハ・ポンカ語: Umoⁿhoⁿ）は、アメリカ合衆国中央平原および中西部のネイティブアメリカンの部族です。彼らはネブラスカ州のオマハ族として連邦政府に承認されており、アメリカ合衆国ネブラスカ州北東部とアイオワ州西部のオマハ居留地を管理しています。オマハインディアン居留地は主にネブラスカ州サーストン郡南部とカミング郡北東部に位置していますが、一部はバート郡北東部とミズーリ川を越えてアイオワ州モノーナ郡に広がっています。総面積は796.355 km 2 (307.474平方マイル)で、 2000年の国勢調査では人口が5,194人と記録されています。[ 2 ]
オマハ族は17世紀後半までに、オハイオ川流域の以前の居住地からミズーリ川上流域と平原へと移住した。オマハ族はスー語族のデギハン語派に属する言語を話すが、これはポンカ族の言語と非常によく似ている。ポンカ族は18世紀半ばに独立した部族となる前はオマハ族の一部であった。彼らはまた、同じくオハイオ川流域から移住してきたオセージ族、クアポー族、カンザ族とも関連がある。
1770年頃、オマハ族は北部平原で初めて乗馬文化を取り入れた部族となった。[ 3 ] 1775年頃、現在のネブラスカ州北東部ダコタ郡に「ビッグビレッジ」（トンワトンガ）を建設したオマハ族は、初期のヨーロッパ人探検家やフランス系カナダ人の毛皮交易商人との広範な交易ネットワークを構築した。彼らは毛皮交易とミズーリ川上流の他の部族へのアクセスを支配した。
ネブラスカ州最大の都市オマハは、彼らにちなんで名付けられた。オマハ族はアメリカ合衆国に対して武器を取ったことは一度もなく、南北戦争中はアメリカ合衆国を支援した。
オマハ族は、オマハ族とクアポー族の両方を含む、より大きな森林部族として始まりました。この部族は、 1600 年頃に統合され、オハイオ川とワバッシュ川の近くの地域に住んでいました。[ 4 ]部族が西へ移動するにつれて、オマハ族とクアポー族に分かれました。クアポー族は現在のアーカンソー州に定住し、 U-Mo'n-Ho'n (「上流」) [ 5 ]として知られるオマハ族は、現在のアイオワ州北西部のミズーリ川の近くに定住しました。別の分裂が起こり、ポンカ族は独立した部族になりましたが、オマハ族の近くに定住する傾向がありました。オマハ族に関する最初のヨーロッパ人の日記の記述は、 1700 年にピエール＝シャルル・ル・スールによってなされました。報告に基づいて、彼は住居が 400 軒あり、人口が約 4,000 人のオマハの村について記述しました。それは、現在のアイオワ州スーシティ近郊、ビッグスー川とミズーリ川の合流点付近に位置していた。当時のフランス人はそれを「マハ族の川」と呼んでいた。
1718年、フランスの地図製作者ギヨーム・ドリールは、ミズーリ川の北部沿岸に「マハ族、放浪の民族」としてこの部族を地図に記した。18世紀半ば、フランスの毛皮猟師たちがミズーリ川の東岸でオマハ族を発見した。オマハ族は、サウスダコタ州のシャイアン川からネブラスカ州のプラット川まで広範囲に居住していたと考えられている。1734年頃、オマハ族はミズーリ川の西、現在のネブラスカ州シーダー郡のボウクリーク沿いに最初の村を築いた。
1775 年頃、オマハ族は新しい村を建設した。おそらく現在のネブラスカ州ホーマー近郊に位置していたと思われる。[ 3 ]トン・ウォン・トンガ（またはトンワントンガ、別名「ビッグ・ビレッジ」）は、ブラックバード酋長の村であった。当時、オマハ族はミズーリ川の毛皮貿易を支配していた。1795 年頃、この村には約 1,100 人の人々が住んでいた。[ 6 ]
1800 年頃、ヨーロッパ人との接触が原因で天然痘が流行し、部族の人口の約 3 分の 1 が死亡し、部族の人口は劇的に減少した。[ 3 ]ブラックバード酋長もその年に亡くなった。ブラックバードはスペイン人やフランス人と交易関係を築いており、交易を部族を守るための安全保障手段として利用していた。伝統的に近隣部族からの攻撃に対する防御力となる人口が不足していることを認識していたブラックバードは、白人探検家との良好な関係を築き、交易を行うことが部族の生存の鍵であると信じていた。スペイン人は近くに砦を建設し、この時期にオマハ族と定期的に交易を行っていた。[ 6 ]
アメリカ合衆国がルイジアナを購入し、この地域の貿易に圧力をかけた後、オマハ族の間ではさまざまな種類の商品が普及しました。はさみ、斧、シルクハット、ボタンなどの道具や衣服が普及しました。女性は、おそらく技術の進歩により、貿易用の商品の製造や手作業による農業に従事するようになりました。1800年以降に埋葬された女性は、より短く、より過酷な人生を送りました。30歳を超えて生きた人はいませんでした。しかし、彼女たちは部族の経済においてより大きな役割を担っていました。研究者たちは考古学的発掘調査により、後期の女性の骨格は、男性や1800年以前の女性の骨格よりも多くの銀製品が副葬品として埋葬されていることを発見しました。 [ 3 ]研究が完了した後、部族は1991年にこれらの祖先の遺骨を埋葬しました。
1804年にルイスとクラークがトンワトンガを訪れたとき、住民のほとんどは季節的なバッファロー狩りに出かけていた。探検隊は、同じくスー語族を話すオトー族インディアンと出会った。探検隊はブラックバード酋長の墓所に案内された後、西への探検を続けた。1815年、オマハ族はアメリカ合衆国と最初の条約を結んだ。それは「友好と平和の条約」と呼ばれた。部族は土地を放棄しなかった。[ 6 ]
オマハ族の半定住村は8年から15年間続いた。彼らは冬の住居として土壁の家を建て、各部族の5つの氏族（またはジェンテ）の順序に従って大きな円形に配置し、部族の天と地のバランスを保った。やがて、疫病と北からのスー族の侵略により、部族は南へ移動せざるを得なくなった。1819年から1856年の間に、彼らは現在のネブラスカ州ベルビュー付近とパピリオン・クリーク沿いに村を築いた。
1831年の第4次プレーリー・デュ・シエン条約により、オマハ族はミズーリ川の東にあるアイオワ州の土地をアメリカ合衆国に割譲したが、その土地での狩猟権は保持するという了解があった。1836年には、アメリカ合衆国との条約により、ミズーリ州北西部に残っていた狩猟地も奪われた。[ 6 ]
1840年代、オマハ族はスー族の攻撃に苦しみ続けた。ヨーロッパ系アメリカ人の入植者たちは、ミシシッピ川以西の土地を白人開発のためにさらに開放するよう米国政府に圧力をかけた。1846年、ビッグ・エルクは、モルモン教徒の大集団が一定期間オマハ族の土地に定住することを許可する違法な条約を結んだ。彼は銃によって先住民との争いから身を守ろうとしたが、入植者たちは滞在した2年間でその地域の狩猟動物や木材資源を著しく減少させた。[ 7 ]
19世紀の約15年間、ローガン・フォンテーヌはベルビュー代理店で通訳を務め、様々な米国インディアン代理人に仕えた。オマハ族とフランス人の混血である彼はバイリンガルで、商人としても働いていた。母親はオマハ族、父親はフランス系カナダ人だった。1854年1月、彼は代理人ジェームズ・M・ゲートウッドがベルビューで会議を開いた60人のオマハ族の指導者と長老たちと土地の割譲について交渉した際に通訳を務めた。ゲートウッドはワシントン本部から土地売却を実現するよう圧力を受けていた。オマハ族の長老たちは交渉をジェン族の首長に委任することを拒否したが、ミズーリ川以西の残りの土地のほとんどを米国に売却することで合意した。フォンテーヌ、ピーター・サーピー、ルイ・サウンスーシの3人の商人への部族の負債の支払いに関する条項を含む条約草案には、利害の対立が表れている。[ 8 ]評議会の首長たちはベルビュー居留地からさらに北へ移動することに合意し、最終的にブラックバードヒルズ（現在のネブラスカ州サーストン郡の居留地）を選んだ。
60人の男性は、ゲートウッドと共にワシントンDCへ最終交渉に行く7人の酋長を指名し、フォンタネルが通訳を務めることになった。[ 8 ] [ 9 ]酋長アイアン・アイ（ジョセフ・ラフレッシュ）はワシントンへ行った7人のうちの1人で、オマハ族の伝統的な制度における最後の酋長とみなされている。ローガン・フォンタネルが通訳を務めたが、白人たちは彼を酋長だと誤解した。彼の父親が白人だったため、オマハ族は彼を部族の一員として受け入れず、白人とみなした。[ 9 ]
条約草案では7人の首長に「わずかな変更」のみを認めていたが、政府当局は会合で大幅な変更を強要した。[ 8 ]貿易業者への支払いを削除し、年金の総額を120万ドルから8万4000ドルに減額し、1895年まで分割して支払うこととした。また、年金の現金と物品の分配方法を決定する権利を留保した。[ 8 ]
部族は最終的に1856年頃にブラックバード・ヒルズに移住し、まず伝統的な様式で村を建設した。1870年代までにバイソンは平原から急速に姿を消し、オマハ族は生き残るために米国政府からの現金年金と物資、そして自給農業への適応にますます頼らざるを得なくなった。ジェイコブ・ヴォーはクエーカー教徒で、ユリシーズ・S・グラント大統領の下でオマハ居留地の米国インディアン代理人に任命された。彼は1876年9月に着任し、同じくクエーカー教徒のTS・ギリンガムの後任となった。
ヴォアはその年、オマハ族が毎年恒例のバッファロー狩りに出かける直前に、減額された年金を分配した。後の彼の証言によれば、彼はオマハ族にもっと農業に従事するよう「奨励」するつもりだったという。[ 11 ]彼らは不作の狩猟シーズンと厳しい冬に苦しみ、春の終わり前に飢餓に苦しむ者もいた。ヴォアは分配した年金に補填金を得たが、1879年までの残りの任期中、条約の一部であった年間2万ドルの現金年金は分配しなかった。代わりに、彼は農作業を支援するために、熊手、荷車、馬具、さまざまな種類の鋤や農具などの物資を提供した。彼は部族に、ワシントンDCの当局者が年金を承認しなかったと告げた。人々は他に手段がなく、より多くの農産物を生産しようと奮闘し、収穫量を2万ブッシェルに増やした。[ 11 ]
オマハ族はアメリカ合衆国に対して武器を取ったことは一度もない。部族の何人かは南北戦争中、そしてその後今日に至るまでのすべての戦争で北軍のために戦った。
1960年代から、オマハ族はミズーリ川の東、ブラックバード・ベンドと呼ばれる地域で土地の奪還を始めた。長い法廷闘争と数回の対立の後、この地域の大部分はオマハ族の部族の土地の一部として認められた。[ 12 ]オマハ族はこの奪還した土地にブラックバード・ベンド・カジノを設立した。[ 13 ]
1989年、オマハ族は博物館に保管されていたトンウォトンガから100体以上の先祖の骨格を取り戻した。これらは1930年代と1940年代の考古学的調査で、1800年以前と以降の埋葬地から発掘されたものだった。オマハ族の土地で遺骨を儀式的に再埋葬する前に、部族の代表者は先祖から何が学べるかを調べるためにネブラスカ大学で調査を手配した。 [ 3 ]
研究者たちは、骨や遺物から明らかになったように、1800年以前と以後でコミュニティにかなりの違いがあることを発見した。最も重要なのは、オマハ族が1770年までに騎馬の平原文化であり、バッファロー狩りをしていたことを発見し、彼らが「北部平原で最初に記録された騎馬文化」となったことである。[ 3 ]また、1800年以前、オマハ族は主に武器や装飾品を取引していたことも判明した。父系社会において、男性は女性よりも多くの役割を担っており、「弓兵、戦士、銃職人、商人」として、主要な儀式的役割も担っていた。宗教儀式で使われた神聖な包みは、男性とともに埋葬されているのが発見された。[ 3 ]
入植以前の時代、オマハ族は、空（男性原理）と大地（女性原理）の不可分な結合という概念と密接に結びついた、複雑に発達した社会構造を持っていた。それは彼らの創造神話と宇宙観の一部であった。この結合は、あらゆる生命体の存続に不可欠であると考えられ、オマハ族の文化に浸透していた。部族は、空の民（Insta'shunda）と大地の民（Hon'gashenu）[ 14 ]という2つの半部族に分かれており、それぞれ異なる世襲の首長が率いており、首長は父の血統から権力を継承していた。[ 15 ]
天空の人々は部族の精神的なニーズを担い、地の人々は部族の肉体的な福祉を担っていた。各部族は5つの氏族またはゲンテで構成され、それぞれ異なる責任を負っていた。部族は父系制の親族制度に基づいており、各ゲンテには男性の血統を通じて世襲の族長がいた。子供は父親の氏族に生まれたとみなされた。個人は自分の氏族内ではなく、別のゲンテの人と結婚した。[ 9 ] [ 15 ]
長老や酋長たちが保護と現金年金と引き換えにネブラスカの土地の大部分を割譲するよう米国と交渉した当時も、世襲の酋長と氏族構造は存在していた。父親を通じて世襲の血統に生まれた男性、またはジョセフ・ラフレッシュ（アイアン・アイ）が1840年代に酋長ビッグ・エルクによって正式に部族に養子縁組されたように、男性によって正式に養子縁組された男性だけが酋長になることができた。ビッグ・エルクはラフレッシュを息子としてウェジンステ族の後継酋長に指名した。[ 9 ]混血のラフレッシュは、伝統的な方法で選ばれた最後の公認された酋長であり、ヨーロッパ系の祖先を持つ唯一の酋長だった。[ 16 ]彼は1853年から数十年にわたって務めた。
白人たちはローガン・フォンテーヌルを酋長とみなしていたが、オマハ族はそうは考えていなかった。彼らはフォンテーヌルを通訳として利用していた。フォンテーヌルは白人の父親を持つ混血であり、部族の男性に養子として迎えられていなかったため、白人とみなされていた。[ 9 ]
今日、オマハ族は毎年パウワウを開催する。この祝祭では、委員会がオマハ・パウワウ・プリンセスを選出する。彼女はコミュニティの代表者であり、年下の子供たちの模範となる。[ 17 ]
17世紀に部族がオハイオ川流域から西へ移住するにつれて、彼らは平原の環境に適応していった。彼らはバッファロー狩りや夏の間は、森林地帯の樹皮小屋の習慣をティピー（スー族から借用）に置き換え、冬には土小屋（アリカラ族[ 18 ]、サンド・ポーニー族[ 19 ]から借用）を建てた。ティピーは主にバッファロー狩りの時や、ある村から別の村へ移動する際に使用された。彼らは冬の間は土小屋を住居として使用した。
オマハ族の信仰は、彼らの住居構造に象徴的に表れていました。オマハ族は一年の大半を、土や芝でできた小屋で過ごしました。これは、木造の骨組みに厚い芝を張った、独創的な構造の小屋でした。小屋の中心には、彼らの創世神話を想起させる暖炉がありました。土小屋の入り口は東向きに建てられており、昇る太陽を捉え、東から川を遡って移住してきた自分たちの起源を思い起こさせる役割を果たしていました。
フツガ族の円形の村落配置は、部族の信仰を反映していた。天空を象徴する北半円には天空を信じる人々が住み、南半円には大地を象徴する人々が住んでいた。円は東に向かって開いていた。村の各半円内には、部族の義務や他の部族との関係に基づいて氏族（ジェンテ）が配置されていた。大地を信じる人々の住居は直径が60フィート（18メートル）にも達し、複数の家族や馬を収容できる場合もあった。
部族が1856年頃にオマハ居留地に移住した際、彼らは当初、伝統的な様式で村と土造りの住居を建設し、半部族や氏族はそれぞれの伝統的な配置場所に居を構えた。
オマハ族は、ミズーリ川流域への移住以前から存在する、ポプラ材でできた古代の聖なる柱を崇拝している。それはウモホティ（「真のオマハ」という意味）と呼ばれ、人格を持つ存在と考えられている。[ 15 ]それは村の中心にある聖なるテントに保管され、聖なる結社のメンバーである男性だけが入ることができた。聖なる柱には毎年更新の儀式が関連していた。[ 14 ]
1888年、若いオマハ族の人類学者フランシス・ラ・フレッシュは、同化圧力によって部族の存続が脅かされているように見えた時期に、同僚のアリス・フレッチャーが聖なる柱をハーバード大学のピーボディ考古学・民族学博物館に移送し、保存し、それにまつわる物語を後世に伝えるよう手配した。部族は、最後の守護者が亡くなった後、その柱を彼と共に埋葬することを検討していた。柱の最後の更新儀式は1875年に行われ、最後のバッファロー狩りは1876年に行われた。[ 15 ]ラ・フレッシュとフレッチャーは、ホンガ氏族の聖人である最後の守護者イエロー・スモークから聖なる柱に関する物語を集め、保存した。[ 14 ]
20世紀、聖なる柱が移送されてから約100年後、部族はピーボディ博物館と聖なる柱の返還について交渉した。部族は聖なる柱を建設予定の文化センターに設置する計画を立てた。1989年7月に博物館が聖なる柱を部族に返還すると、オマハ族は8月に祝賀と部族の復興の一環としてパウワウを開催した。[ 14 ]
聖なる柱は、人間の身体を表していると言われています。その名前であるa-kon-da-bpa は、弓矢の弦から身を守るためにインディアンが手首に着用する革製の腕当てを指す言葉です。この名前は、腕当てを着用できる生き物は他にいないことから、この柱が人間を象徴することを意図していたことを示しています。また、このように象徴された人間は、人々の糧を与え、守護する者であったことも示しています。[ 15 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)