キリシタン

切支丹吉利支丹、切支丹、キリシタン
	16～17 世紀のポルトガルの衣装を着た日本のキリスト教徒。
創設者
	ポルトガル人とスペイン人の宣教師
人口の多い地域
	日本、フィリピン（亡命者）
宗教
	カトリックキリスト教
聖書
	聖書
言語
	ラテン語、日本語

日本語のキリシタン(吉利支丹、切支丹、キリシタン、キリシタン)は、「キリスト教徒」を意味するポルトガル語の cristão (cf. Kristang ) に由来し、日本語ではカトリック教徒を指し、日本の文献ではカトリック教徒の歴史用語として使用されています。日本では16世紀から17世紀にかけて。

現代日本語には「クリスチャン」を表す単語がいくつかありますが、その中で最も一般的なのは名詞形の「kirisuto-kyotoキリスト教徒」と「kurisuchanクリスチャン」です。日本語の「キリシタンキリシタン」という言葉は、主に日本のローマ・カトリック教会の初期の歴史、または隠れキリシタンである隠れキリシタンに関連した日本語のテキストで使用されます。しかし、日本の歴史に関する英語の資料では、一般に「クリスチャン」という用語が区別なく使用されています。

キリスト教の宣教師はバテレン（ポルトガル語のパドレ（父）または司祭）^[1]、またはイルマン（ポルトガル語のイルマオン（兄弟）から）と呼ばれていました。切支丹や鬼利死丹（否定的な意味を持つ漢字を使用）などの軽蔑的な書き写しは、キリスト教が禁じられていた江戸時代に使われるようになりました。

1543年にポルトガル船が日本に到着し始め、^{[2]日本での}カトリック宣教活動は1549年頃から本格的に始まり、主にポルトガルの後援を受けたイエズス会によって行われたが、フランシスコ会やドミニコ会などスペインの後援を受けた托鉢修道会が日本に上陸した。西洋の女性は日本に来なかった。1600年までに日本で活動した95人のイエズス会士のうち、57人はポルトガル人、20人はスペイン人、18人はイタリア人だった。^[3]フランシスコ・ザビエル、^[4]^[5]コスメ・デ・トーレス（イエズス会の司祭）、ジョアン・フェルナンデスは、キリスト教とカトリックを日本にもたらすことを願って鹿児島に最初に到着した。最盛期には、日本には約30万人のキリスト教徒がいたと推定されている。 ^[6]その後、カトリックは国内のいくつかの地域で弾圧され、17世紀には公的に存在しなくなった。

歴史

背景

ポルトガルとスペインの境界線

宗教は国家の不可欠な部分であり、福音宣教はポルトガルとスペインの両国にとって世俗的かつ精神的な利益をもたらすと考えられていました。実際、教皇アレクサンデル6世の寄進勅書（1493年）は、カトリック両王にそのような措置を取るよう命じました。スペインとポルトガルが領土や影響力を拡大しようとしたところには、すぐに宣教師が続きました。トルデシリャス条約（1494年）によって、2つの大国は世界を排他的な勢力圏、貿易圏、植民地圏に分割しました。境界線が引かれた時点では、どちらの国も日本と直接接触していませんでしたが、日本はポルトガルの勢力圏に入りました。

両国は日本の領有権をめぐって争った。どちらも日本を植民地にすることができなかったため、日本でキリスト教を広める独占権は日本との貿易の独占権を意味した。アレッサンドロ・ヴァリニャーノ率いるポルトガルの支援を受けたイエズス会は、スペイン人の反対を押し切って1579年から日本での布教活動の先頭に立った。この既成事実は、 1575年のグレゴリウス13世の教皇勅書で承認され、日本はポルトガルのマカオ司教区に属すると決定された。1588年、府内（長崎）司教区がポルトガルの保護下で設立された。

イエズス会と対抗して、スペインが支援する托鉢修道会はマニラ経由で日本に入国した。彼らはイエズス会の活動を批判するだけでなく、教皇に積極的に働きかけた。彼らの運動の結果、1600年にクレメンス8世がスペインの修道士にポルトガル領インド経由での日本入国を許可する勅令を出し、 1608年にはパウロ5世がルートの制限を撤廃する勅令を出した。ポルトガル人はスペインのイエズス会が宗教のためではなく祖国のために働いていると非難した。イエズス会と托鉢修道会の権力闘争は府内教区内で分裂を引き起こした。さらに托鉢修道会はポルトガル教区から独立した東北地方の教区を設立しようとしたが、失敗した。

ローマカトリックの世界秩序はネーデルラントとイングランドによって挑戦を受けた。その原則はグロティウスの『自由の海』によって否定された。17世紀初頭、日本はネーデルラントおよびイングランドと貿易関係を築いた。イングランドはジェームズ1世の治世下、採算が合わず10年以内に貿易から撤退したが、ネーデルラントは日本との貿易を続け、19世紀まで日本と貿易関係を維持した唯一のヨーロッパの国となった。貿易競争相手として、プロテスタント諸国はカトリックに対するキャンペーンを展開し、これが後にイベリア王国に対する幕府の政策に悪影響を及ぼした。

ポルトガルとスペインの植民地政策は、ローマカトリック教会自身からも異議を唱えられた。バチカンは1622年に信仰宣教会議を設立し、教会をイベリア王国の影響から切り離そうとした。しかし、日本にとっては遅すぎた。同組織は日本に拠点を設けることができなかった。

伝播戦略

イエズス会は、権力者に影響を与え、その後でその宗教を庶民に下ってもらう方が良いと信じていました。^[7]彼らは、領地内でカトリックを広めるために、地元の支配者から許可を得ずに庶民に説教しないことで、疑いを避けようとしました。^[7]その結果、数人の大名がキリスト教徒になり、ドミニコ会とアウグスティノ会が庶民に説教を始めると、すぐに多くの家臣もそれに続きました。 ^{[7]キリスト教禁止}令の後、宣教師がずっと後に戻ってくるまで、教会と一切接触せずにカトリックを実践し続けたコミュニティがありました。

ザビエルが鹿児島に上陸したとき、島津家の二分家である実久と勝久が領有権をめぐって争っていた。勝久は島津貴久を養子に迎えた。貴久は種子島でポルトガル商人を受け入れ、銃火器の使い方を学んだ後、1542年に一族の当主として迎えられた。その後、貴久は内氏城でザビエルと直接会い、家臣の改宗を許可した。

宗教的な背景を持つ高久は慈悲深く、信仰の自由は認めていたものの、宣教師を助けたり教会を贔屓したりはしなかった。天皇の宮廷という中枢に至る道を見つけられなかったザビエルはすぐに疲れ果て、山口へと旅立った。こうして山口時代が始まった。^[8]ザビエルは京都で天皇に謁見する途中、2か月間山口に滞在したが、実現しなかった。山口はすでに繁栄し洗練された都市であり、その指導者である大内家は、インドでの宣教を終えたザビエルの日本への旅が始まったことを知っていた。

彼らはカトリックを仏教の新しい宗派とみなし、司祭の教義を知りたがった。寛容でありながら抜け目なく、マカオから来たポルトガル人ほど洗礼に関心のない彼らは、イエズス会の宣教を許可した。妥協を許さないザビエルは、街の通りに出て、幼児殺し、偶像崇拝、同性愛などを非難した。

1590 年代以降、日本語でキリスト教の書籍が出版され、中には 1,000 部以上発行されたものもあった。1601 年には長崎出身のトーマス・ソイン・ゴトウの監督のもと、印刷所が設立され、30 人の日本人が印刷所でフルタイムで働いていた。1592 年以降、少なくとも 1634 年までは典礼暦も印刷された。キリスト教徒の結束により、1620 年代末まで宣教師の郵便配達が全国に可能であった。^[要出典]

初期キリスト教共同体

日本の布教活動では、様々な一般信徒の集団がキリスト教生活を支えた。例えば、道宿、勧請者、地引役者は、聖職者がいない場合に日曜の典礼を執り行う、宗教教育、告解の準備、病人の精神的サポートなどの活動で聖職者を助けた。16世紀末までに勧請者と地引役者は同様の責任を負い、葬儀を執り行い、ローマから洗礼の許可を得て子供たちに洗礼を施した。勧請者は俗世を離れたが正式な誓願はしていない人々であり、地引役者は結婚して職業を持っていた。

これらのグループは宣教活動の基盤であり、教会の階層構造と、彼らが住む土地を支配していた武将の両方に依存していました。したがって、日本の宣教活動の成功は、優秀な宣教師グループの活動や、少数の大名や貿易商の商業的、政治的利益の結果だけでは説明できません。

同時に、宣教師たちは他の多くの大名の敵意に直面した。キリスト教は日本の文明に挑戦した。日本での宣教師の成功の主な理由である戦闘的な一般信徒コミュニティは、徳川幕府の反キリスト教政策の主な理由でもあった。

経済活動

日本のイエズス会は、パトロンであるポルトガル国王から安定的かつ十分な支払いを期待できなかったため、経済的に自給自足を維持する必要があったが、国王はイエズス会が日本と貿易を行うことを許可した。このような経済活動は、日本におけるカトリック宣教の先駆者であるフランシスコ・ザビエルの活動に見ることができる。ザビエルは商人との貿易を通じて宣教活動の費用を賄った。1550年代から1570年代にかけて、イエズス会は貿易利益で必要な経費をすべて賄い、インドで土地を購入した。

彼らの公認商業活動は、マカオと長崎の間のポルトガルの絹貿易に一定額参加することであった。彼らはマカオの貿易組合に一定額の資金を提供し、その組合は広東で生糸を買い取り、長崎で販売していた。彼らの商業活動は公式の絹市場に限定されず、非公認の市場にも拡大した。マカオ・長崎貿易では、絹織物、金、麝香、軍需品、奴隷を含むその他の商品を取り扱った。時には、スペインとポルトガルの王によって禁止されていたスペイン貿易に関与し、ポルトガルの貿易業者と敵対することもあった。

ポルトガル貿易の仲介をしたのは主に代官であった。彼らはマカオや長崎に住み、幕府の大名や豪商など日本の顧客から購入の約束を引き受けた。仲介することで、イエズス会は割戻しだけでなく当局からの優遇も期待できた。このため、代官職は日本におけるイエズス会の重要な役職となった。イエズス会の貿易活動はポルトガルの貿易権益を侵食したが、代官はカトリック教会の権威を利用して仲介を続けた。一方、ポルトガル商人は日本に常設の商館を置かなかったため、日本の慣習に詳しい代官の助けを必要としていた。おそらく最も著名な代官は豊臣秀吉や徳川家康に接近し、長崎の統治にも関わったジョアン・ロドリゲスであろう。

こうした商業活動は、神父たちが抱いていた清貧の理念に反するものであった。しかし、当時のイエズス会の中には、この理念よりも会の勢力拡大を優先する者もいた。托鉢修道会はイエズス会の腐敗を激しく非難し、その活動が日本のカトリック禁教の主因であるとさえ考えていた。托鉢修道会自体は、必ずしも商業活動に関わっていなかったわけではない。

軍事活動

宣教師たちは、日本をキリスト教化するのに効果的な方法だと思えば、軍事行動をためらわなかった。彼らはしばしば日本に対する軍事行動を中国征服と関連づけた。彼らは、長い内戦を経験したよく訓練された日本兵が、自国が中国を征服するのに役立つと考えていた。例えば、アレッサンドロ・ヴァリニャーノはフィリピン総督に、日本人は非常に勇敢で常に軍事訓練を受けているため日本を征服するのは不可能だが、中国を征服すれば日本は彼らの利益になるだろうと語った。フランシスコ・カブラルはまた、司祭たちが勇敢で、わずかな報酬で国王に仕えることが期待される2、3千人の日本人キリスト教徒兵士を中国に派遣できたとスペイン国王に報告した。

イエズス会は、キリシタン大名が非キリシタン大名に脅かされた際に軍事支援を含む様々な支援を行った。最も注目すべきは、反カトリックの龍造寺氏と戦った大村純忠と有馬晴信への支援である。1580年代、ヴァリニャーノは軍事行動の有効性を信じ、長崎と茂木を要塞化した。1585年、ガスパール・コエーリョはスペイン領フィリピンに艦隊の派遣を要請したが、軍事力不足のため計画は却下された。キリスト教徒の有馬晴信とパウロ・オカモトは、幕府の最も重要な港湾都市である長崎を担当する奉行を殺害する暗殺計画の首謀者として名指しされた。

カトリックに対する初期の政策

イエズス会の司祭フランシスコ・ザビエルが到着したとき、日本は全国的に内戦に見舞われていた。天皇も足利将軍も国を統治する権力を行使できなかった。ザビエルは最初、天皇から布教所建設の許可を得る計画を立てたが、皇居の荒廃に失望した。イエズス会は日本南西部の大名に接近し、大名の一部を改宗させることに成功した。大名が改宗した理由の1つは、イエズス会が仲介役を務めていたポルトガル貿易であった可能性がある。イエズス会はこのことを認識し、貿易や珍しい贈り物の申し出を持って地元の支配者に近づいた。

イエズス会は京都とその近郊に活動の場を広げようとした。1559年、ガスパール・ビレラは足利義輝からキリスト教の布教許可を得た。この許可は仏教寺院に与えられたものと同じであり、イエズス会に対する特別扱いは確認できない。一方、正親町天皇は1565年と1568年にカトリック禁止の勅令を発布した。天皇と将軍の命令にはほとんど違いはなかった。

キリスト教徒は、日本統一の真っ最中に亡くなった織田信長を好意的に評価している。彼はイエズス会宣教師ルイス・フロイスを好み、キリスト教を概ね容認していた。しかし、全体としてはカトリックに対して目立った政策はとらなかった。実際、彼の領土におけるカトリックの勢力は取るに足らないものだった。なぜなら、彼はイエズス会が拠点を置いていた西日本を征服しなかったからだ。宣教活動が最高潮に達した1579年までに、改宗者は約13万人に上った。^[9]

豊臣秀吉とキリスト教徒大名

豊臣秀吉が日本を再統一すると状況は一変した。秀吉は日本の支配者になると、外的脅威、特に東アジアにおけるヨーロッパの勢力拡大に注意を払うようになった。カトリック宣教の転機となったのはサン・フェリペ事件で、難破した貿易船のスペイン船長が積荷を取り戻そうとした際、宣教師たちは日本征服の準備のために来ていると主張した。この主張により秀吉は外国の宗教に疑念を抱くようになった。^[12]秀吉は、西日本のキリシタン大名ドン・フスト・タカヤマに軍事的支援を提供していた可能性のあるポルトガルやスペインとの良好な貿易関係を維持しながら、カトリックを抑制しようとした。多くの大名は、火薬の製造に使われる硝石をより有利に入手するためにキリスト教に改宗した。1553年から1620年の間に、86人の大名が正式に洗礼を受け、さらに多くの大名がキリスト教徒に同情的になった。^[13]

1587年までに、秀吉は、キリシタン大名が家臣や平民の強制改宗を監督し、長崎に駐屯し、他の日本人の奴隷貿易に参加し、明らかに秀吉の仏教的感情を害したとして、馬や牛を食用として屠殺することを許可しているという報告を受けて警戒するようになった。[^14]九州侵攻後、豊臣秀吉は1587年7月24日にバテレン追放令を発布した。それは11条から成り、「第10条日本人を南蛮人（ポルトガル人）に売ってはならない」[要出典^]内容の中には宣教師の禁止もあった。^[1]長崎のイエズス会は武装抵抗を検討したが、計画は実現しなかった。^[1]コエーリョに率いられたイエズス会はキリシタン大名に助けを求めたが、大名は拒否した。そこで彼らは本国とその植民地からの援軍を要請したが、この計画はヴァリニャーノによって廃止された。キリシタン大名たちと同様、彼も日本の強力な支配者に対する軍事行動は日本のカトリックに破滅をもたらすと悟っていた。ヴァリニャーノはすべての責任をコエーリョに負わせることで危機を乗り切り、1590年にイエズス会は大名間の争いに介入するのをやめ、武装解除することを決定した。彼らはキリシタン大名に秘密裏に食料と財政援助を与えただけだった。

しかし、1587年の布告は特に施行されなかった。^[15]イエズス会とは対照的に、ドミニコ会、フランシスコ会、アウグスティノ会は一般民衆に公然と説教していたため、秀吉は忠誠心が分裂した庶民がかつての一向一揆^{のような危険な反乱を起こすのではないかと懸念した。 [16]}この結果、秀吉は1597年に二十六聖人を処刑した。^[17]秀吉が1598年に死去した後、継承の混乱の中で、キリスト教徒の迫害に重点が置かれることは少なくなった。^[18]

拡大

16 世紀末までに、日本の宣教団は、ヨーロッパの勢力の支配下にない海外最大のキリスト教共同体となった。1582 年以降、その独自性はアレッサンドロ・ヴァリニャーノによって強調され、彼は日本文化のより深い適応を推進した。当時、日本は、植民地エリートの存在にもかかわらず、メキシコ、ペルー、ブラジル、フィリピン、インドのキリスト教宣教団の場合と同様に、これらの兄弟会のメンバー全員が現地人である唯一の海外国であった。^{[説明が必要]}

日本のキリスト教徒のほとんどは九州に住んでいたが、キリスト教化は地域的な現象ではなく、全国的な影響を及ぼした。16世紀末までに、洗礼を受けた人々は日本のほぼすべての地域で見られ、その多くはコミュニティに組織されていた。関ヶ原の戦いの前夜までに15人の大名が洗礼を受け、彼らの領地は南東九州の日向から北本州の出羽まで広がった。^[19]日本全国に何百もの教会が建てられた。

キリスト教は全国規模で受け入れられ、貧しい人々から裕福な人々、農民、商人、船乗り、戦士、遊女に至るまで、さまざまな社会集団の間でも人気を博しました。教会の日常活動のほとんどは当初から日本人によって行われ、日本の教会に土着の顔を与え、これが成功の理由の 1 つでした。1590 年までに、日本には 70 人の日本人の兄弟がおり、これは日本のイエズス会士の半分、アジアで活動していたすべてのイエズス会士の 15% を占めていました。

1592年6月、秀吉は朝鮮に侵攻した。彼の指揮する将軍の中には、キリシタン大名小西行長がいた。^[20]彼の軍隊が朝鮮の人々を虐殺し、奴隷化した行為は、侵攻に参加した非キリスト教徒の日本軍の行為と区別がつかなかった。^[21]関ヶ原の戦いで小西が敗れた後、小西はキリスト教の信仰に基づいて切腹を拒否し、自らの命を絶つ代わりに捕らえられ処刑されることを選んだ。^[22]

1592 年の日本と朝鮮の戦争は、西洋人にとって朝鮮を訪れる貴重な機会でもありました。ゴマズの命令により、イエズス会のグレゴリオス・デ・セスペデスは、日本軍を統治するために日本人修道士とともに朝鮮に到着しました。彼は 1595 年の 4 月か 5 月まで約 18 か月間滞在し、朝鮮半島を訪れた最初のヨーロッパ人宣教師として記録に残っていますが、何の進展もありませんでした。フランシスコ・ザビエルは 1550 年から 1551 年にかけて日本に派遣された朝鮮の使節と出会い、 日本年報はヨーロッパに朝鮮を紹介する上で大きな貢献を果たしました。

日本の布教団は経済的に自立していた。長崎のミゼリコルディアは裕福で力のある組織となり、毎年多額の寄付金を集めた。同胞団の数は1585年までに100を超え、1609年には150にまで増えた。ポルトガル人ではなく長崎のエリート層が管理し、2つの病院（1つはハンセン病患者用）と大きな教会があった。1606年までに、すでに「都比丘尼」（「京都の尼僧」）と呼ばれる女性の修道会が存在し、長崎で洗礼を受けたマリナ・パクのような韓国人の改宗者を受け入れていた。^[19]長崎は「日本のローマ」と呼ばれ、住民のほとんどがキリスト教徒だった。1611年までに10の教会があり、特に韓国人の修道会を含む8つの教区に分かれていた。

徳川の反応

1598年に豊臣秀吉が死去した後、徳川家康が1600年に日本の実権を握りました。豊臣秀吉同様、徳川家康も日本でのキリスト教活動を嫌っていましたが、ポルトガルやスペインとの貿易を優先しました。1600年にポルトガルとの貿易を確保し、マニラと交渉してフィリピンとの貿易を確立しました。貿易促進により、カトリックに対する政策に一貫性がなくなりました。同時に、日本貿易の支配権をカトリック諸国から奪い取ろうと、オランダ人とイギリス人の貿易商は幕府に、スペインは確かに領土拡大の野望を抱いており、カトリックがスペインの主な手段であると忠告しました。オランダ人とイギリス人は、対照的に、貿易に限定し、日本で布教活動を行わないことを約束しました。

イエズス会は徳川幕府が豊臣秀吉の政権よりはるかに強力で安定していることを認識していたようだが、托鉢修道会は軍事的選択肢について比較的オープンに議論していた。1615年、ヌエバ・エスパーニャ総督のフランシスコ会の使節が将軍にスペインの要塞を建設するための土地を要求し、これがカトリックとその背後にあるイベリア植民地勢力に対する日本の疑念を深めた。イエズス会と托鉢修道会は日本の宣教をめぐって永続的な対立を続け、帝国の異なる戦略に執着した。

初期の迫害

徳川幕府は最終的にカトリック教を禁止することを決定した。禅僧金地院崇伝（1563-1633）が起草し、1614年に2代将軍秀忠（在位1605-1623）の名で発布された「日本国外宣教師追放令」は、キリシタンに対する包括的な統制の最初の公式声明と見なされた。^[23]この令は、キリスト教徒が日本社会に混乱をもたらし、信者が「政府の規則に違反し、神道を冒涜し、正法を中傷し、規則を破壊し、善を汚す」と主張した。^[24]この令は完全に実施され、徳川家の基本法の一つとして正典化された。同年、幕府はすべての領民に地元の仏教寺院に登録することを義務付けた。これは1666年に毎年の義務となり、仏教寺院が国家統制の手段として定着した。^[25]

禁教令の直接の原因は、岡本大八事件（家康のカトリック信徒の詐欺事件）であったが、その背後には他の理由もあった。幕府は、新世界とフィリピンで以前に起こったイベリア植民地勢力の侵略の可能性を懸念していた。国内では、禁教令は豊臣氏に対する対策と密接に関係していた。仏教の聖職者組織は、「寺請制度」として知られるようになる制度を通じて、人がキリスト教徒でないことを確認する責任を負った。1630年代までには、人々は宗教的正統性、社会的受容性、政権への忠誠の証明として、仏教寺院との所属証明書を提示するよう求められていた。

17世紀半ば、幕府はすべてのヨーロッパ人宣教師の追放と改宗者の処刑を要求した。^[26]これにより、日本におけるキリスト教の公然の信仰は終焉を迎えた。幕府は全国の交差点や橋に掲示板を設置したが、そこに記された多くの禁令の中にはキリスト教に対する厳しい警告もあった。^[27]

1614 年に始まった組織的な迫害は、聖職者の半数以上が去ったにもかかわらず、キリスト教徒からの激しい抵抗に直面した。ここでも、この抵抗の主な理由は少数の司祭の存在ではなく、むしろ多くの共同体の自主組織化であった。秘密主義を強いられ、少数の聖職者が地下で活動していたため、日本の教会は一般信徒の中から指導者を募ることができた。日本の子供たちはポルトガル人の間で尊敬を集め、抵抗運動に積極的に参加したようである。長崎は 17 世紀の最初の数十年間はキリスト教都市であり続け、一般的な迫害の間に島原、畿内に他の修道会が、江戸にはフランシスコ会が設立された。

1582年、活動的なキリスト教徒の数はおよそ20万人と推定されている。 ^[28]宣教期間中に殉教者が知られていたのはおそらく1,000人ほどだった。対照的に、キリスト教徒は殉教と迫害を非常に重視しており、数え切れないほど多くの人々が土地や財産を奪われ、貧困のうちに亡くなったことに注目している。

日本政府は、信仰深いカトリック教徒やその同調者を暴くために踏み絵を使った。踏み絵は聖母マリアやキリストの絵だった。絵を踏むことを嫌がる人々はキリスト教徒とみなされ、長崎に連行された。信仰を捨てることを拒否すると拷問を受け、それでも拒否する人々は処刑された。

その後の迫害

島原の乱は、天草四郎時貞という名の若いキリスト教徒が率いて、1637年に幕府に対して起こった。この反乱は経済的窮乏と政府の圧政を理由に勃発したが、後に宗教的な色合いを帯びるようになった。約2万7千人が蜂起したが、長期にわたる作戦の末、幕府により鎮圧された。 2年前に鎖国令を発布して貿易を制限し、事実上日本を孤立させていた当時の将軍、徳川家光は、キリスト教徒に対して厳しい処罰を加えた。多くの日本人がマカオやスペイン領フィリピンに追放された。多くのマカオ人や日系フィリピン人のメスティーソは、追放された日本人カトリック教徒の混血の子孫である。約400人が政府によって正式にマカオとマニラに追放されたが、何千人もの日本人が自発的に移住するよう圧力をかけられた。約1万人のマカオ人と約3,000人の日本人がマニラに移住した。

日本のカトリック残党は地下に潜り、そのメンバーは「隠れキリシタン」として知られるようになった。イエズス会18人、フランシスコ会7人、ドミニコ会7人、アウグスティノ会1人、世俗派5人、そして数え切れないほどのイエズス会のイルマオと道塾を含む、一部の司祭は不法に日本に残った。この時期はドイツにおけるカトリックとプロテスタントの間の三十年戦争に該当するため、ヨーロッパでのカトリックの権力の抑制により、日本のカトリック布教活動への資金の流れが減少する可能性があり、それがこの時期にカトリック布教活動が失敗した理由かもしれない。江戸時代には、隠れキリシタンは信仰を守り続けた。聖書の言葉や祈りは親から子へと口頭で伝えられ、彼らの地下コミュニティには子供に洗礼を施すための秘密の役職（水方）が割り当てられ、その間、地方政府はキリスト教徒を摘発するために踏み絵を継続的に行っていた。

再発見と帰還

1853年、マシュー・ペリーの来航により日本は開国を余儀なくされ、 1858年のハリス条約により外国人が日本に住むことが可能になった。布教は依然として禁止されていたが、カトリック、プロテスタント、正教会から多くのキリスト教聖職者が派遣された。1865年、長崎近郊の浦上村に住む日本人の一部が、わずか1か月前にパリ外国宣教会によって建てられたばかりの大浦天主堂を訪れた。そのグループの女性メンバーがフランス人神父ベルナール・プティジャンと話し、自分たちの家族はキリシタンの信仰を守り続けていることを告白した。それらのキリシタンは聖マリア像を自分の目で見て、神父が独身で本当にローマ教皇から来たことを確認したかった。この会見の後、多くのキリシタンがプティジャンに群がった。彼は彼らの地下組織を調査し、彼らがヨーロッパの司祭なしで洗礼の儀式と典礼年をほぼ 250 年間守っていたことを発見しました。プティジャンの報告はキリスト教世界を驚かせ、教皇ピウス 9 世はそれを奇跡と呼びました。

しかし、江戸幕府の禁教令は依然として有効であり、幕府最後の年である1867年までキリスト教への迫害は続いた。在日アメリカ人公使ロバート・ブルース・ヴァン・ヴァルケンバーグは、この迫害について長崎奉行に個人的に訴えたが、迫害を止めるための措置はほとんど取られなかった。 1868年に徳川幕府から権力を継承した明治天皇の下、後継政府は当初この方針を継続し、数千人が流刑となった（浦上四番崩れ）。欧米が迫害を声高に批判し始めた後、日本政府は自国の利益を図るために禁教令を解除する必要があると認識した。1873年に禁教令は解除された。多くの流刑者が帰国し、浦上天主堂の建設を開始し、1895年に完成した。

その後、長崎近郊のいくつかの地域では数万人のキリシタンがまだ生き残っていることが明らかになりました。一部は正式にローマカトリック教会に復帰しました。他の一部はカトリック教会から離れ、隠れキリシタンとして留まり、独自の伝統的信仰を保持し、子孫は祖先の宗教を守っていると主張しています。^{[29]しかし、コミュニティと儀式を維持することが困難になったため、最終的には}仏教や神道に改宗しました。^[30]ヨハネ・パウロ2世が1981年に長崎を訪問した際、彼は珍しいことに隠れキリシタンの家族の若者数人に洗礼を授けました。^[31]