

踏み絵(ふみえ、fumi「踏む」+ e「絵」)は、日本の徳川幕府の宗教当局が、キリスト教徒の疑いのある人(キリシタン)に、彼らが非合法な宗教の信者ではないことを示すために、イエスまたはマリアの像の上を踏むように要求したものであり、そうしなければ拷問を受けたり殺されたりした。[1]
歴史

踏み絵は1629年に長崎でキリスト教徒に対して初めて使われ始めた。長崎の住民は、庶民、僧侶、武士を問わず、家々から家々に運ばれてきたイコンを踏むことを義務付けられた。[2] 1856年4月13日に港が外国人に開かれると、踏み絵の使用は公式には廃止されたが、キリスト教の教えが明治時代に正式に保護されるまで、一部は使われ続けた。イコンは絵板または痛絵とも呼ばれ、[3]強制されたテストは「絵踏み」と呼ばれた。[3]
日本政府は、絵踏みを使ってキリスト教徒とその同調者を摘発した。[4]踏み絵には聖母マリアとイエスの像が描かれており、政府当局は全員に踏みつけるよう命じた。踏みつけるのを嫌がったり拒否したりする者は、キリスト教徒であるとして逮捕された。幕府の政策は、キリスト教徒に信仰を捨てさせることだった。拒否すれば拷問にかけられ、それでも拒否すれば殺された。処刑の一部は長崎の雲仙岳で行われ、そこでキリスト教徒は温泉で煮られた。[5]
1805年に徳川幕府はキリスト教に対する処刑を非公式に廃止した。
18世紀のヨーロッパでは、絵踏みはよく知られており、小説家たちは日本について言及する際に、絵踏みについて言及している。例えば、ジョナサン・スウィフトの『ガリヴァー旅行記』(1726年)[6] 、 オリバー・ゴールドスミスの『世界市民』(1760年)、ヴォルテールの『カンディード』(1759年)[7]などである。17世紀後半から18世紀初頭にかけてヨーロッパで出版された、出島のオランダ人貿易商は絵踏みを強いられていたという主張は、現代の学者によって、英蘭戦争から生じたプロパガンダであると考えられている。[8]
日本の近代文学では、踏み絵を踏むことは遠藤周作の小説『沈黙』 [9] [10]や2016年の同名映画において、プロットの重要な要素となっている。
キリスト教徒は時々「絵踏み」をしながらも、密かに信仰を実践し続けた(隠れキリシタン)。キリスト教が再び合法化されたとき、日本には2万人ほどの隠れキリシタンがいたが、迫害前の日本のキリスト教最盛期には長崎に50万人いた。オークランド大学のマーク・マリンズ教授は「その意味では踏み絵政策は効果的だった」と結論付けた。[11]
解釈
多くの神学者が日本のキリスト教徒にとっての踏み絵の役割について考察しようとしており、中には踏み絵を踏むことをイエス・キリストの愛と許しのしるしと見る者もいる。[12]
長崎純心カトリック大学のサイモン・ハル教授は、踏み絵参加者全員が反抗して死んでいたら、日本でキリスト教は存続しなかっただろうと述べ、「踏み絵を踏みにじるという実存的な決断をした人がいたからこそ、日本 のキリスト教は生き残ることができたのだ」と述べた。[11]
形状
踏み絵は、通常は青銅で鋳造されたが、石に色を塗って作られたものや木版画のものもあった。現存する踏み絵は比較的少なく[ 7]、そのほとんどは単に捨てられたり、他の用途に再利用されたりしている。いくつかの例は、スミソニアン博物館の2007年の展覧会「地球を包括する:16世紀と17世紀のポルトガルと世界」で展示された[13] [14] 。
参照
参考文献
- ^ 秋本俊吉 (1961)。『日本人の生き方を探る』東京ニュース通信社、p. 233。2011年11月21日閲覧。
この言葉には、エキゾチックで外国風の興味が付随しているが、これは江戸時代初期の土着の発明であり、徳川封建主義の反キリスト教政策の奇妙な象徴であり続けた。
- ^ Tan, Yvette (2019年11月24日). 「キリストを踏みにじることを強制された日本のキリスト教徒」BBCニュース。 2022年4月29日閲覧。
- ^ ab カウフマン、トーマス ダコスタ (2004)。芸術の地理学へ。シカゴ大学出版局。 p. 308.ISBN 9780226133119。
- ^ ブラッドリー・K・マーティン (1980 年 12 月 19 日)。「日本のキリスト教団体、古い信仰の遺物をクローゼットに保管」ロサンゼルス・タイムズ、p. C1。
政府機関が「踏み絵」と呼ばれるテストを考案しました...
- ^ David E. Sanger (1991年6月7日). 「火山の激しさが神社を死体安置所に変える」ニューヨーク・タイムズ. 2015年12月6日閲覧。
- ^ ジョナサン・スウィフト(1726)。「第 3 部 ラピュタ、バルニバルビ、ラグナッグ、グラブダブドリブ、日本への航海。第 11 章」。ガリバー旅行記。
これに私はもう一つの嘆願書を加えました。それは、ラグナッグの王である私の後援者のために、国王陛下が、私の同胞に課せられた
十字架を踏みつける
儀式を私が行うことを許して下さるようお願いするものでした。なぜなら、私は不運にも彼の王国に投げ込まれ、商売をする気などなかったからです。この後者の嘆願書が皇帝に通訳されたとき、彼は少し驚いたようで、こう言いました。「私はキリスト教徒に違いないと思ったのですが...」
- ^ ab Michael North (2010)。Michael North (編)。ヨーロッパとアジアの芸術的・文化的交流、1400-1900年:市場、ワークショップ、コレクションの再考。Ashgate Publishing。p . 141。ISBN 9780754669371。
- ^ ガーディナー、アン・バーボー(1991年夏)。「スウィフトによるオランダ東インド商人に関する考察:1672~73年の戦争文学の文脈」ハンティントン図書館季刊誌。54 (3): 234~252。doi :10.2307/3817708。JSTOR 3817708。
- ^ ウィリアム・T・キャバノー(1998年)。「沈黙の神:遠藤周作の『受難』の解釈」Commonweal 。 2011年11月25日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ Jeff Keuss (2007年3月). 「遠藤周作の『沈黙とイエスの生涯』におけるキリストの四旬節の顔」. Expository Times . 118 (6): 273–279. doi :10.1177/0014524606076087. S2CID 170461263. 2011年11月25日閲覧。
- ^ ab Tan, Yvette (2019年11月24日). 「キリストを踏みにじることを強制された日本のキリスト教徒」BBC 。 2019年11月24日閲覧。
- ^ 例えば、竹中正夫著「竹が曲がるとき、キリストと日本の文化」 WCC 2002年50-51ページ
- ^ ジェンキンス、マーク(2007年7月20日)。「ポルトガルの終わりなき影響力圏」ワシントンポスト。 2011年11月21日閲覧。
- ^ Michael Fragoso (2007年7月11日). 「17世紀ポルトガルとのフェアトレード」. The American . 2013年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月21日閲覧。
