浦上四番崩れ

浦上四番崩れ（うらかみよばんくずれ）は、19世紀に日本の長崎県浦上村で行われた4つのキリシタン弾圧のうち最後にして最大のものである。 ^[1]

日本におけるキリスト教の初登場は、 1549年にナバラの 宣教師 フランシスコ・ザビエルがポルトガル船で来日した時である。キリスト教は、カトリック教会が脅威とみなされた後、1614年から259年間、日本では禁止されていた。徳川幕府末期の1867年、隠れキリシタンとして信仰を守り、キリスト教の信仰を表明した浦上村民が、幕府の命令により大量に捕らえられ、拷問を受けた。江戸幕府はすぐに解体されたが、村民は幕府の禁教政策を引き継いだ明治新政府によって追放された。[ 2 ^]

この事件はキリスト教の盛んな欧米諸国から厳しい批判を受け、1873年に禁教令が廃止され、1614年の禁教令以来259年ぶりに日本におけるキリスト教信仰の解禁が実現しました。

1639年より徳川幕府は鎖国政策をとり、長崎のみポルトガルとの貿易が許可された（鎖国政策）。

徳川幕府の統治下では、キリスト教徒でないことを証明するために、誰もが仏教寺院に所属しなければなりませんでした。キリスト教徒であることが判明した者は、他のキリスト教徒に関する情報を得るために拷問を受け、その後処刑されました。そのため、1 人の隠れキリシタンが発見されると、通常、数人が処刑されました。幕府がキリスト教の実践を禁止した後、信者は隠れキリシタンとなり、密かに信仰を守り、次の世代に伝えました。　

全国にいくつかのキリスト教共同体が存在していましたが、禁教後、何年もかけて消滅し、長崎近辺にのみひっそりと残りました。

長崎の潜伏キリシタンの中には、江戸時代初期（1603-1867）に幕府に捕らえられ殉教したバスティアンという説教師の予言があった。「七代耐えれば、再びローマからパードレ（司祭）が来る」と言われていた^{[3] 。最初の3回の取り締まりは小さな事件だったが、最後の1869年（}明治2年） の浦上四番崩れは厳しいものだった。

19世紀半ば、江戸幕府は弱体化しつつありました。1854年、アメリカは日本と日米和親条約を結びました。フランスやその他の列強もそれに倣いました。1858年、当時、アメリカ、イギリス、ロシア、オランダと同様に、日本とフランスの間で修好通商条約（安政5条）が締結されました。そして、両国間の外交関係と貿易が始まりました。この条約により、幕府は日本のいくつかの港を開き、フランス人居留地を作るために土地を提供しました。長崎もその一つでした。

この条約は、域外管轄権、関税自主権の否定、最恵国待遇など、多くの点で日本側に不平等で不利なものでした。さらに、これらの不平等条項の撤廃は、1つの国との交渉だけでなく、最恵国待遇を受け入れた他のすべての国の同意を必要としました。その後、明治政府はこの不平等条約も継続しなければなりませんでした。そして、不平等条約は、特に経済面で新政府に大きな不利益をもたらし、その改正は明治政府にとって大きな課題でした。

1838年、パリ外国宣教会はバチカンから日本宣教の権限を与えられた。ジラール神父とフュレ神父は琉球王国（沖縄）に入った。^{[4]フランス人カトリック宣教師} ベルナール・プティジャンは1860年に日本に派遣された。彼は1年間琉球に滞在し、日本語を学んだ。彼は1862年11月に横浜に上陸し、1863年に長崎に向かった。彼の使命は、大浦の居留地に住むフランス人に対して牧会的ケアを提供することだった。

その後、プティジャンは日仏通商条約に基づき、長崎の西坂（ 1597年に日本二十六聖人が殉教した地）を見下ろす丘の上に、居留地に住むフランス人のために教会を建てる許可を得ました。教会と司教館の建設は1864年に始まりました。

大浦天主堂は1865年2月19日にオープンしました。当時としては珍しい洋風建築だったため評判を呼び、付近の日本人は「フランス寺」「南蛮寺」と呼んで見学に訪れました。プティジャンは訪れる日本人に教会を開放し、自由に見学できるようにしました。もともとフランス人居住者向けに建てられた教会をプティジャンが好奇心旺盛な日本人に開放し見学を許可したのには理由がありました。^[5]長崎はキリシタン殉教の地なので、どこかにまだ信者がいるかもしれない、あるいは訪れた日本人の中に信者がいるかもしれないというわずかな希望があったのです。

1865年4月12日（旧暦3月17日）、浦上の村人たちが教会を訪れた。ユリという名の52歳の女性がプティジャン神父に近づき、「私たちの心（信仰）はあなたと同じです」と言った。また、「サンタ・マリア像はどこにありますか」と尋ねた。神父は驚いた。フランス人司祭ベルナール・プティジャン神父のもとに隠れキリシタンがやって来たのはこれが初めてであった。^[6]彼らは聖母マリア像を喜び、祈りを捧げた。神父は彼らが口伝の典礼暦に基づく「カナシミセツ（四旬節）」を守っていることを聞いて、再び驚いた。

それ以来、浦上のみならず、外海、五島、天草、筑後今村などに住む信徒の指導者たちが次々とプティジャン神父のもとを訪れ、指導を求めた。プティジャン神父は密かに彼らに指導を行い、彼らはそれぞれの村に帰って彼の教えを広めた。^{[1] [5]}

しかし、2年後の1867年（慶応3年）、浦上村の信者が仏式の葬儀を拒否したことで、その存在が明るみに出た。この件は村長から長崎奉行に報告された。信者の代表として奉行所に呼び出された高木仙右衛門^[7]らは、キリシタン信仰をはっきりと表明したが、困惑した長崎奉行は彼らを村に送り返した。その後、長崎奉行からの報告を受けた幕府は、密偵に浦上信者の調査を命じ、7月14日（旧暦6月13日）深夜、幕府の役人らが密会所を急襲し、高木仙右衛門ら信者68名が一斉に捕らえられた。信者らは抵抗せず、捕らえられた者は激しい拷問を受けた。その後、その数は83人に増えた。投獄と拷問の後、仙右衛門を除く全員が棄教の誓いを立てた。 

翌日、事件の知らせを聞いたプロイセン公使とフランス領事、ポルトガル公使とアメリカ公使は、ただちに長崎奉行に人道に対する罪で抗議した。9月21日（旧暦8月24日）、正式に抗議したフランス公使レオン・ロッシュと将軍徳川慶喜が大阪城で会談し、事件について協議した。そして徳川幕府は容赦した。  

1868年3月7日（旧暦2月14日）、江戸幕府が解体し、天皇を中心とする明治政府が樹立された。参議の澤宣嘉は長崎総督として朝廷の責任者に任命され、また外国務官の 井上馨と参議の 松方正義が長崎に到着した。

4月7日（旧暦3月15日）に新政府から出された「五箇条」第3条および通達でキリスト教の禁教が改めて確認されると、澤と井上は浦上教団を呼び出して説得したが、改宗の意思はなかった。

5月17日（旧暦4月25日）、政府は澤・井上から「中心人物の処刑と衆徒の流罪」という厳罰の建議を受け、大坂で御前会議を開いて審議した。しかし、外務担当の小松清廉は、現状の外国公使館からの抗議を考慮に入れるよう主張し、「衆徒の流罪」を決定した。

この決定は翌日の外務大臣との交渉でもさらに激しい抗議を受けた。浦上会衆の問題は英国公使ハリー・パークスと大隈重信を含む政府代表の間で6時間にわたって議論された。^[8]彼は外交官でキリスト教に通じていたが、急に許可するのはよくないと考えていた。

かつては排天皇運動を展開していた政府内の保守派はキリスト教への反対を隠さず、神道が国教である以上外国の宗教を排除するのは当然であり、キリスト教を解禁しても欧米諸国が直ちに条約改正を受け入れるとは考えにくいとして、禁教令の撤廃に強く反対した。当時の駐米大使森有礼は1872年に『日本における宗教の自由』という本を著し、禁教政策を続けることの困難さを強調した。

沢村の村全体を追放するという計画は4月25日の朝廷の会議で承認され、2段階で実行された。まず首謀者たちを萩、津和野、福山に追放し、次に村の残りの住民を追放した。

6月7日（旧暦：閏4月17日）には、捕らえられた信者の流刑を定めた行政命令が出され、7月9日（旧暦：5月20日）には木戸孝允が長崎を訪れて処遇を協議し、教団の主要信徒114名の移送を決定した。その後、1870年（明治3年）まで、長崎の教団は次々と捕らえられ流刑に処された。

家族は引き離され、合計3,414人のキリスト教徒の男性、女性、子供が日本国内の20の異なる地域に追放された。金沢に500人、津和野に160人、薩摩に375人、^[9]鶴嶋に117人、岡山などに送られた^{[10] [5]。}

流刑後の彼らの運命は、地方の奉行所や看守、その他の当局に大きく左右されたようだが、強制労働や強制改宗は当たり前のことだった。流刑地では、水責め、雪責め、氷責め、火責め、飢え責め、拳闘、磔刑、親の前での子供の拷問など、数多くの拷問や私刑が行われた。これらの方法は、旧幕府時代よりも厳しく、陰惨で残酷なものだった。流刑地での収容中に、約680人、つまり20％の人々が死亡した。^[11]

各国の公使は自国に事態を報告するとともに、日本政府に繰り返し抗議した。翌年、岩倉具視率いる100名以上の使節団と留学生からなる岩倉使節団が1871年から1873年にかけて欧米諸国を訪問した。使節団の主な目的は西洋文明と近代制度を学ぶことであり、もう一つは不平等条約改正の予備交渉を進めることであった。

不平等条約改定の予備交渉において、当時行われていた長崎湾岸でのキリスト教徒に対する非人道的な扱いや大規模な捕虜収容所について各国から厳しい批判を受け、岩倉は日本における信教の自由を認めざるを得なくなった。特に、アメリカ合衆国大統領ユリシーズ・グラント、イギリス女王ヴィクトリア、デンマーク国王クリスチャン9世らの影響は大きかった。

欧米諸国では、この悪質な暴挙を新聞が一斉に非難し、世論は硬化した。これらの批判により、使節団は、明治政府によるキリスト教弾圧が不平等条約改定の最大の障害であることを痛感した。しかも、これらの不平等条項の撤廃には、一国との交渉だけでなく、最恵国待遇を受け入れた他のすべての国の同意が必要であった。

1867年7月の拿捕事件について、プティジャン神父は各国の公使・領事を通じて幕府に抗議し、事件を報告して救援を得るため、同年10月に横浜を出発、フランスを経て、1868年（慶応4年）1月にローマで教皇ピウス9世に謁見し、同年6月にマルク・マリー・ド・ロトとともに長崎に戻った。

1869年（明治2年）5月、バチカン公会議に出席するため再びローマへ赴き、1870年（明治3年）1月、ローマで浦上信徒約3000人の集団流刑の知らせを聞き、直ちに帰国を図ったが許されず、同年12月に帰国し信徒解放に尽力した。^[12]

そして使節団の代表は日本にその旨の電報を打った。その結果、1873年（明治6年）2月24日、明治政府は太政官布告第68号によりキリスト教の禁教令を撤廃し、江戸時代初期以来の禁教政策に終止符が打たれた。^[13]同年3月14日、政府は関係府県に配流されていた浦上キリシタンを帰国させるよう命令し、5年間の配流生活が終わった。生き残った信徒たちは配流の苦難を「旅」と称して信仰を強め、1879年、故郷の浦上に 天主堂（浦上天主堂）を建立した。

最終的に、1889年（明治22年）に公布された大日本帝国憲法は、その後、国家による信教の自由を保障した。つい最近の2008年には、棄教者とその子孫が受けた「容赦ない批判」を克服するための教会指導が行われた。^[14]

浦上天主堂の一角には、山口県萩市に流刑となった信者たちが座らされ、棄教を強要された「拷問石」がある。獄長であった寺本源七が、死者を弔うために持ち帰った拷問石だと言われている。

寺本氏の子孫が保管していたが、1990年（平成2年）に萩教会に譲渡され、その後、浦上天主堂に「旅」を物語る遺品として寄贈された。これは花崗岩の飛び石で、牢獄では、この拷問石の上に太い茎で編んだ葦簾を敷き、囚人全員をその上に座らせて拷問や説教を行った。

石碑には十字架が刻まれており、石碑と案内板の除幕式は2008年11月23日に行われた。石碑は、翌24日に教皇の代理として長崎を訪れ、ペトロ岐部と187人の殉教者（1603-1639）の列福式に臨んだホセ・サライヴァ・マルチンス枢機卿によって祝福された。^[15]

最も過酷なものの一つは、岩永ツルという22歳の女性に対する拷問である。彼女はチョッキだけを剥ぎ取られ、冷たい冬の風の中、震えながら石の上に座らされた。夜になると彼女は裸で牢獄に戻され、昼になると再び石の上に直立した状態で座らされた。最初の週には雪が降り続き、彼女の遺体は埋葬されたが、彼女は雪にさらされ続け、18日目に彼女は雪の中で倒れたが、それでも棄教しなかったため、役人は彼女の改宗をあきらめた。彼女は1873年に浦上に戻り、1925年12月に浦上十字会で亡くなるまで、生涯を福音宣教に捧げた。^[15]

鹿児島（旧薩摩藩）には、1869（明治2）年末に375名が「平和丸」に乗せられ流されました。他地方に送られたキリシタンの待遇はひどいものでしたが、鹿児島は彼らを手厚く受け入れ、数百年にわたり島津藩の本山であった廃寺の福勝寺に住まわせました。この寺は、1549年に鹿児島に初めて上陸したイエズス会宣教師フランシスコ・ザビエルが寺の住職と対話した史跡でもあります。

藩は改宗を強要し、改宗すれば長崎に送り返すと脅し、民家に居座らせて改宗を迫った。しかし、福昌寺に戻って自活することを許され、改宗を強要された時期が過ぎると、希望すれば島津農場で乳搾りや薬作りなど、キリシタンサンダルと呼ばれるサンダル作りで生計を立てることを許された。鹿児島の住民からも好意的に扱われた。

その後、1873年3月14日、4年間の滞在中に生まれた13人を含む330人が「かごしま丸」で長崎に帰還した。また、滞在中に病死した58人は、福昌寺跡の丘の中腹にある「キリシタン墓地」に埋葬された。^[16]

この迫害は、1959年に初めて出版された遠藤周作の短編小説「最後の殉教者」に描かれている。「長崎と天草地方の潜伏キリシタン関連遺産」は、2018年7月にユネスコの世界遺産リストに登録された。これは、日本のキリスト教の歴史に関連する長崎県と熊本県の12の遺跡群である。^{[17] [18]}