ナラシンハ(サンスクリット語: नरसिंह 、文字通り「人獅子」、IAST : Narasiṃha、またはサンスクリット語: नृसिंह、IAST : Nṛsiṃha、タミル語: ன்ரிசிம்ஹ 、ローマ字表記: ṉrisimha)は、ヒンドゥー教の神であり、ヴィシュヌ神の10の主要なアバター(ダシャヴァターラ)の4番目として崇拝されている。[ 2 ]人間の胴体とライオンの頭と爪で描かれるナラシンハは、悪を滅ぼし信者を守る獰猛な守護者として崇拝されている。彼は、信者であるプラフラーダを守り、暴君の悪魔王ヒラニヤカシプを倒したことで最も広く知られています。[ 3 ] [ 4 ]
ヒンドゥー教の聖典によれば、以前ヴィシュヌのヴァラーハ・アバターによって殺されたヒラニヤークシャの兄であるヒラニヤカシプは、創造神ブラフマーからほぼ無敵になる恩恵を受けた。その恩恵の条件は、屋内でも屋外でも、昼夜を問わず、地上でも空中でも、いかなる武器によっても、人間や獣によって殺されないというものだった。この恩恵によって力を得たヒラニヤカシプは、自分の息子プラフラーダを含むヴィシュヌの信者を迫害した。その恩恵を回避するため、ヴィシュヌは人間でも動物でもないナラシンハとして化身し、夕暮れ時に宮殿の敷居でヒラニヤカシプを膝の上に置き、爪で引き裂いて殺した。[ 5 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]
ナラシンハは、特にヴァイカーナサ、シュリー・ヴァイシュナヴァ、サダの各宗派において、ヴィシュヌを中心としたヴァイシュナヴァの神学、図像学、信仰の伝統において中心的な位置を占めています。[ 8 ]彼は、獰猛な(ugra)姿から穏やかな(saumya )姿まで、さまざまな形で描かれており、ヴァイシュナヴァの解釈によっては、ヨガの神であるヨガ・ナラシンハ[ 9 ] [ 10 ]や、プララヤによって宇宙全体を破壊する破壊の神としても崇拝されています。初期の表現は、マトゥラーなどのウッタル・プラデーシュ州やアーンドラ・プラデーシュ州の遺跡で発見されており、紀元2世紀から4世紀の間に作られたとされています。[ 11 ]ナラシンハ神に捧げられた重要な巡礼地には、アンドラプラデーシュ州のアホビラムがあり、そこではナヴァ・ナラシンハ(神の9つの形態)が崇拝されている。[ 12 ]
彼は、ホーリー祭を含むさまざまな寺院、経典、パフォーマンスの伝統、祭りで崇拝されています。[ 5 ] [ 13 ]ヒンドゥー暦のヴァイシャーカ月(4月~5月)の14日に行われる毎年恒例のナラシンハ・ジャヤンティ祭は、プラフラーダを守り、ヒラニヤカシプを倒すために神が降臨したことを記念するものです。

サンスクリット語でナラシンハという言葉は、「ナラ」(人)と「シンハ」(ライオン)という2つの言葉から成り、ヴィシュヌの人獅子化身を指している。[ 3 ] [ 5 ]
彼の他の名前は、アグニロチャナ( अग्निलोचन ) – 燃えるような目をした人、バイラヴァダンバラ( भैरवडम्बर ) – 咆哮によって恐怖を引き起こす人、カララ( कराल )です。 – 口が広くて歯が突き出ている人、ヒランヤカシプマルダナ( हिरण्यकषिपुमर्दान ) – ヒランヤカシプを殺した人、ナハストラ( नखास्त्र ) – 釘が武器である者、シンハヴァダナ( सिंहवदन ) – ライオンの顔を持つ者、そしてSimha ( सिंह ) – ライオンである者。[ 15 ]

リグヴェーダ(紀元前15世紀から紀元前10世紀)の第1.154.2節では、ヴィシュヌは恐ろしい徘徊する獣として描写されています。この節では、ヴィシュヌは強力で恐ろしいムリガ(動物)として描かれ、3つのステップで大地を支配しています。多くの人がこれをライオンのことだと解釈し、ナラシンハ物語の先駆けだと考えています。[ 16 ]
インドラがナムチを殺害したという物語の全容は、ヤジュルヴェーダのシャタパタ・ブラーフマナ(紀元前7世紀~6世紀)の第12章7節3節に記されている。ナラシンハに関するその他の記述は、ヴェーダ文献のヴァジャセーネーイー・サンヒター10章34節、パンチャヴィムサ・ブラーフマナ12章6節8節、タイッティリヤ・ブラーフマナ1章7節1節6節に見られる。[ 17 ]
ナラシンハは、ヴェーダでインドラがナムチを殺したのと同じ物語を持っている。[ 17 ] [ 18 ]インドラは、雷、稲妻、雨、川を支配するデーヴァとデーヴィの天界のダルマの王であり、ナムチは権力を争う欺瞞的なアスラの悪魔である。ナムチはインドラに平和を告げ、インドラはそれを受け入れる。ナムチはインドラに、「手のひらでも拳でも」、昼でも夜でも、「乾いたもの」でも「濡れたもの」でも殺そうとしないことを約束するように要求する。インドラは同意する。[ 17 ] [ 19 ]
取引が成立した後、ナムチは神々を養うものすべて、すなわちソーマ酒、食物の精髄、そしてインドラの力を持ち去った。神々の長であるインドラは葛藤を感じ、約束に縛られていると感じた。その後、インドラはサラスヴァティー(知識の女神)とアシュヴィナに会った。[ 17 ]彼らは、インドラが自分の力、食物の精髄、ソーマ酒を彼らと分かち合うことに同意すれば、ナムチを始末し、すべてを取り戻すと答えた。インドラは同意した。神々と女神は独創的な計画を思いついた。彼らは雷で水の泡を注ぎ出し、インドラは手に雷を持ち、夕方にナムチを殺した。[ 17 ]
ナムチが殺された後、神々は全ての力を取り戻しますが、ナムチが既にソーマを飲んでいたことに気づきます。そのため、善は彼の血の悪と混ざり合ってしまい、神々はそれを飲みたくありませんでした。そこで、神々は悪から善を抽出します。こうして、善は神々に戻り、悪は滅びます。[ 17 ]
デボラ・ソイファーによれば、この物語はナラシンハの物語と同じで、筋書き、同じ「どちらでもない」制約、善が悪を殺し滅ぼす創造力も同じである。さらに、後のヒンドゥー教の文献にある「手のひらでも拳でもない」「昼でも夜でもない」などのサンスクリット語の単語や表現は、ヴェーダの文献と同じである。これは、ヴェーダのインドラがナムチを殺す物語と、プラーナのナラシンハがヒラニヤカシプを殺す物語との間に繋がりと連続性があることを示唆している。[ 17 ]ウォルター・ルーベンによれば、これらの物語は、古代および中世の文献にある他のいくつかの物語とともに、権力を乱用する専制君主や暴君を殺し滅ぼすというインド亜大陸の伝統を反映している。[ 20 ]
ナラシンハとしてのヴィシュヌは、さまざまなプラーナで言及されており、17 プラーナでは、ナラシンハとしてのヴィシュヌが言及されています。[ 21 ]ヴァルミーキ ラーマーヤナ (7.24)、ハリヴァムサ(41 & 3.41-47)、ヴィシュヌ プラーナ
(1.16-20)、バーガヴァタ プラーナ(カントー 7)、[ 22 ]アグニ プラーナ(4.2-3)、ブラフマンダ プラーナ(2.5.3-29)、ヴァーユ プラーナ(67.61-66)、ブラフマー プラーナ (213.44-79)、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ(1.54)、クルマ プラーナ(1.15.18-72)、マーシャ プラーナ(161-163)、パドマ プラーナ(5.42)、シヴァ プラーナ(2.5.43 & 3.10-12)、リンガ プラーナ(1.95-96)、スカンダ プラーナ(2.18.60-130) はすべてヴィシュヌをナラシンハとして言及しています。[ 23 ] [ 24 ]これらのプラーナすべてにおいて、ナラシンハはプララヤの時に破壊を行う破壊の神として描写され、カーラとして描写されている。[ 9 ]ナラシンハはシヴァと同じように3つの目を持つと描写され、3番目の目から出る火で破壊を行う。[ 10 ]
パリパタル(紀元前300年から紀元後300年の間に成立)(タミル語: பரிபாடல்、パリパタル韻律アンソロジーの意)は、古典タミル語の詩作品であり、伝統的にサンガム文学の八アンソロジー(エットゥトカイ)の5番目である。[ 25 ]カミル・ズヴェレビルは、ヴィシュヌとムルガンに捧げられた賛歌が、いわゆるサンガム文献の中でパリパタルをサンスクリット語の盗作と烙印を押したと述べている。 [ 26 ]
パリパダルのナラシンハ
汚れなき赤い瞳の主よ! 心に燃える憎しみを抱き、胸の白檀のペーストを乾かしながら、邪悪な王ヒラニヤカシプは、あなたの賛美を歌った息子プラフラーダと戦い、彼に大きな衝撃を与えました。 プラフラーダは、侮辱に値するヒラニヤカシプのことを気にしていませんでした。 あなたは彼への愛ゆえにプラフラーダを遠ざけました。 あなたは、神々の太鼓が雷鳴のように轟く中、その山のような胸を掴み、その強大な力でヒラニヤカシプを攻撃し捕らえました。 あなたは爪でヒラニヤカシプの内臓を抉り出し、生きたまま殺し、ヒラニヤカシプの臓器を花輪のように身につけ、あなたが爆破して出てきた柱の破片と共にヒラニヤカシプの臓器を投げ捨て、ナラシンハとして現れました。 パリパダル、詩4、詩10-21 [ 27 ]
ナラシンハはナラシンハ・タパニヤ・ウパニシャッドにも登場し、その中心人物となっている。[ 28 ] [ 29 ]

バガヴァタ・プラーナによれば、ヴィシュヌは前世の化身であるヴァラーハとして、邪悪な悪魔ヒラニヤークシャを殺した。ヒラニヤークシャの兄である悪魔の王ヒラニヤカシプはヴィシュヌを憎み、復讐を望んでいた。[ 30 ]ヒラニヤカシプは不死と普遍的な主権を得るために、長期間にわたる厳しい苦行を行った。[ 31 ]これらの苦行の激しさに心を動かされたブラフマーは、ヒラニヤカシプに殺されることはないという保証を与える一連の保護の恩恵を与えた。
新たな恩恵によってかつては強大で無敵だったヒラニヤカシプは、ヴィシュヌの信者たちを迫害し始めた。ヒラニヤカシプにはプラフラーダという息子がいたが、彼は父親の考えに反対し、反逆した。プラフラーダはヴィシュヌの信者となった。これに激怒したヒラニヤカシプは息子を殺そうとしたが、その度にプラフラーダはヴィシュヌの神秘的な力によって守られた。尋ねられたプラフラーダは、父親を宇宙の至高の主とは認めず、ヴィシュヌは遍在すると言った。
ヒラニヤカシプは近くの柱を指さし、「彼のヴィシュヌ」がそこにいるかと尋ね、息子のプラフラーダに言った。「ああ、最も不幸なプラフラーダよ、お前はいつも私以外の至高の存在、万物の上にあり、すべての人を支配し、遍在する至高の存在について語ってきた。だが、彼はどこにいるのだ?もし彼がどこにでもいるのなら、なぜこの柱の中に私の前にいないのだ?」するとプラフラーダは答えた。「彼はかつて存在し、今も存在し、これからも存在するでしょう。」
ヒラニヤカシプは怒りを抑えきれず、棍棒で柱を叩いた。轟音の後、ヴィシュヌ神がナラシンハの姿で柱から現れ、プラフラーダを守るためにヒラニヤカシプを攻撃した。ナラシンハの姿は、ブラフマーがヒラニヤカシプに与えた恩恵を回避するために選ばれた。その恩恵によれば、ヒラニヤカシプは人間、神、動物のいずれにも殺されないことになっていた。ナラシンハは半分人間で半分ライオンであるため、これらのいずれにも該当しなかった。彼は薄暮時(昼でも夜でもない)、中庭の敷居(屋内でも屋外でもない)でヒラニヤカシプと対峙し、彼を膝の上(大地でも空間でもない)に置いた。鋭い爪(生物でも無生物でもない)を武器として、ヒラニヤカシプの内臓をえぐり出して殺した。[ 33 ]
ナラシンハが激怒しているのを見て、ブラフマー、シヴァ、その他の神々はプラフラーダを遣わして彼をなだめさせた。プラフラーダはナラシンハに祈りを捧げ、ウグラ・ナラシンハは平和なソウミャ・ナラシンハになった。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
クルマ・プラーナでは、ヴィシュヌと悪魔の勢力との間の前の戦いが描かれており、ヴィシュヌはアスラとアスリの強力な武器を破壊し、アスラとアスリを殺します。ソイファーによれば、アヌフラダと数千の悪魔に率いられたプラフラーダの兄弟姉妹が、人獅子(ナラシンハとしてのヴィシュヌ)によって死の谷に連れて行かれ、殺された様子が描かれています。[ 37 ]同じエピソードは、ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺した数章後のマツヤ・プラーナにも登場します。 [ 13 ]

ナラシンハは、鉤爪のある指を持つライオンの顔が人間の体に融合しています。柱から出てくる姿は、彼があらゆる場所に、あらゆるものの中に、あらゆる人の中に存在することを示しています。アーンドラ・プラデーシュ州のアホビラムなどの寺院では、図像がさらに広範で、ナラシンハの他の9つの像が含まれています。[ 5 ]
ナラシンハの最も古い既知の図像は、紀元2世紀から4世紀の間に様々な年代が付けられており、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、アンドラ・プラデーシュ州で発見されている。[ 11 ]ナラシンハの像や寺院のほとんどはインドの半島地域で見られるが、ナラシンハの像を含む重要な古代および中世の考古学的遺跡は、カシミールのヴァイクンタ・チャトゥルムルティやカジュラホ寺院でも見られる。[ 38 ]一方、単面像はガルワとマトゥラ(ウッタル・プラデーシュ州)とエローラ石窟(マハラシュトラ州)で見られる。[ 5 ]ナラシンハの注目すべき像があるその他の主要な寺院は、ヒマーチャル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、オリッサ州、アンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、カルナータカ州のヴィジャヤナガラ帝国の遺跡で見られる。[ 5 ]ティガヴァやエラン(マディヤ・プラデーシュ州)にあるような、現存する最古のヒンドゥー教寺院の中には、5世紀初頭に建てられたものもあり、ヴィシュヌの他の化身とともにナラシンハが祀られている。[ 11 ]トゥラヴール寺院はケーララ州で最も重要なナラシンハの聖地であり、そこのナラシンハの姿はヴァタカナッパンとして知られている。


ナラシンハは、創造的な抵抗、逆境に対する希望、迫害に対する勝利、悪の破壊の重要な象徴です。プラタパディティヤ・パルによれば、彼は外的な悪だけでなく、「身体、言葉、精神」という自分自身の内なる悪をも破壊する存在です。[ 39 ]
インド亜大陸の美術(彫刻、青銅器、絵画)において、ヴィシュヌ神の化身であるナラシンハは、ヴィシュヌ神の十化身(ダシャヴァターラ)の中でも最も選ばれる化身の一つであり、ヴィシュヌ神の十化身の中でも特に人気が高い。
ナラシンハはテランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州で様々な形で崇拝されている。[ 40 ]各寺院に複数の形のナラシンハ像があることは一般的だが、アホビラムにはナラシンハの9つの形に捧げられた9つの寺院がある。ヒラニヤカシプを腹を裂いて殺すナラシンハの像は一般的で、このヒラニヤカシプを腹を裂いて殺すナラシンハの像は寺院でよく崇拝され、描かれている。
シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、マイソールにパラカラ・マータという名の彼に捧げられたマータ(僧院)が存在する。また、主にナラシンハを崇拝し、アホビラム、ティルヴァルール、プランブータンガディ、アーダヌール寺院を管理している別のシュリーヴァイシュナヴァ派のマータであるアホビラ・マットもある。ナラシンハの聖地には、ラクシュミー・ナラシンハとナヴァ・ナラシンハが崇拝されているアホビラムが含まれる。[ 41 ]
ナラシンハは西暦5世紀に影響力があり、グプタ帝国の様々な支配者が彼の像を刻んだ硬貨を鋳造したり、ナラシンハの力を自分たちの力と結びつける碑文を後援したりした。支配者たちは、自分たちの統治を、悪を殺し滅ぼすナラシンハのような存在として示した。[ 42 ]クシャーナ時代の硬貨の中にはナラシンハが描かれているものもあり、彼の影響力を示している。[ 43 ]
最も古いナラシンハのテラコッタ作品の中には、カウシャンビーで発見されたもののように、紀元2世紀頃のものとされているものがある。[ 44 ]ほぼ完全な、精巧に彫刻されたナラシンハの立像が、パンチャを身に着け、その傍らに擬人化された属性とともにマトゥラ遺跡で発見されており、紀元6世紀のものとされている。[ 45 ]
アンドラ・プラデーシュ州では、最も古い描写の1つが沿岸アンドラのコンダモトゥで紀元4世紀に遡る。[ 46 ] [ 47 ]紀元3世紀から4世紀に遡るパネルには、肩の後ろに2本の余分な人間の腕を持ち、法螺貝と円盤を持った、しゃがんだ完全な獣形のライオンが描かれている。5人の英雄(ヴィラ)に挟まれたこのライオンはナラシンハである。[ 48 ]初期グプタ時代のナラシンハの立像は、ティゴワとエランの寺院から残っている。[ 49 ]これらの彫刻は、2本の腕を持ち、長い鬣を持ち、正面を向き、下衣のみを着用しており、ヒラニヤカシプの悪魔の姿はない。ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を切り裂いて殺害する像は、やや後のグプタ時代の寺院から現存している。1つはマディアにあり、もう1つは現在ナチナのクルマ・マタに設置されている寺院の入り口にあり、どちらも西暦5世紀後半から6世紀前半のものとされている。[ 50 ]
西暦2世紀から3世紀にマトゥラで彫刻されたとされるナラシンハ像は、1987年にフィラデルフィア美術館に収蔵された。フィラデルフィア美術館の元インド担当キュレーター、ステラ・クラムリッシュは、この像を「おそらくこれまで知られている中で最も古いナラシンハ像」と評した。[ 50 ]この像は、眉をひそめ、牙をむき出し、舌を垂らしている点で後のナラシンハ像と同じだが、ローブ、簡素さ、姿勢がそれを際立たせている。ナラシンハの上着の下の胸には、お守りを思わせるものがあり、ステラ・クラムリッシュはこれをヴィシュヌの認識、カウストゥバ宝珠と関連付けた。この上着は両肩に流れているが、ナラシンハの体に水平に配置された悪魔の姿であるヒラニヤカシプの下には、ねじれた腰帯があり、脚を覆う別の衣服を示唆している。ヒラニヤカシプの髪は後ろになびき、頭がナラシンハの右膝に引っかかっている。彼はシンプルな一連の数珠を身につけている。彼の体は捕らえられ、押さえつけられている。彼の顔は押し下げられている。彼の目はヴィシュヌの顔から下を向いている。ヒラニヤカシプは捕らえられ、引きずり下ろされ、ナラシンハは彼の内臓をえぐり出して殺す。彼の内臓はえぐり出され、彼の右側に落ちる。マツヤ・プラーナでは、藁の筵を編む者が彼の葦を裂くように、ナラシンハがヒラニヤカシプの内臓をえぐり出して殺す様子が描かれている」[ 50 ] 。偶像が着ているローブのガンダーラ様式に基づいて、ミヒャエル・マイステはこの画像の年代を西暦4世紀に変更した。[ 50 ]
9 世紀に遡るナラシンハ像が、インドネシアのプランバナンにあるイジョ山の北斜面で発見された。[ 51 ]トリヴィクラマとヴァラーハのアヴァターラ像もインドネシアのプランバナンで発見されている。ヴィシュヌとそのアヴァターラには、中部ジャワの芸術に特徴的な図像上の違いがある。これには、中部ジャワの顔立ち、誇張された衣服のボリューム、装飾品の精巧さなどが含まれる。この装飾様式は、一度確立されると、ほとんど修正されることなく、中部ジャワ時代 (紀元 730 年頃~930 年頃) の彫刻の規範として受け入れられた。図像上の特異性にもかかわらず、ジャワの彫刻の様式的な起源は、6 世紀~ 7 世紀のチャールキヤ朝とパッラヴァ朝の像として、インドの彫刻に遡ることができる。[ 52 ]
ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を切り裂いて殺す物語は、さまざまなインド古典舞踊のレパートリーの一部です。たとえば、カタカリ演劇では、ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を切り裂いて殺す物語が戦闘で取り入れられており、ナラシンハが登場するプラフラーダ・チャリタムの公演は、ケーララ州で人気の公演の1つとなっています。[ 53 ]同様に、タミル・ナードゥ州のバガヴァタ・メラ舞踊劇公演芸術では、伝統的に地域のナラシンハ寺院で物語を上演して、毎年恒例のナラシンハ・ジャヤンティ祭を祝います。[ 54 ]
ケララ州には、14の各地区に少なくとも1つはナラシンハ神を祀る寺院がある。特に有名な寺院は以下の通り。
プラハラドプリ寺院の遺跡
このマータのレイアウトは、上記のパラカーラ・マータのレイアウトとほぼ同じです。ここでも中央の聖堂には、
そのマータの主神であるラクシュミー・ナラシンハの像を含む、いくつかの青銅
像が安置されています。
このマータのレイアウトは、上記のパラカーラ・マータのレイアウトとほぼ同じです。ここでも中央の聖堂には、
そのマータの主神であるラクシュミー・ナラシンハの像を含む、いくつかの青銅
像が安置されています。