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コンスタンティノープルのティモシー（ギリシア語：Τιμόθεος、600年/700年頃活躍[a]）は、カルケドン派キリスト教 異端学者であり、コンスタンティノープルのアヤソフィア教会の司祭であった。彼は、カルケドン派の観点からキリスト教異端についてギリシャ語で論文『教会に入る者たちについて、あるいは異端者の受け入れについて』を著した。[b]この牧会的な著作は、「異端者を教会に受け入れる手続きに関するハンドブック」と形容するのが最も適切である。[3]
ティモシーは、正統派教会が信者に課す入会条件に基づいて異端を分類している。最初のカテゴリーは、教会に受け入れられる前に洗礼を受ける必要のある異端者、2番目は、塗油は必要だが洗礼は不要、3番目は、破門を宣告することですべての異端（以前の信仰も含む）を放棄するだけでよい異端者であった。同じ3つのカテゴリーは、1世紀か2世紀後に執筆したステュディオス1世によっても使用された。[2]
ティモシーは第一類として、マニ教徒、タスコドルギテス派、エビオン派、ウァレンティヌス派、バシレイオス派、モンタヌス派、エウノミウス派、パウルス派、フォティヌス派、マルセリウス派、サベリウス派、シモン派、メナンドス派、ケリントス派、サトゥルニヌス派、カルポクラテス派、マルコス派、アペレイスト派、テオドティス派、エルケサイ派、ネポティウス派、マルキオン派、アルトティリテス派、サッコフォリ派、アポタクティクス派、エンクラティテス派、ハイドロパラスタテ派、ニコライ派、メルキゼデキテス派、ペラギウス派、カエレスティウス派を挙げている。[c]これらはほとんどが初期の異端であり、その多くはグノーシス派である。[2]これらは、ティモシーの時代に活動していた人はほとんどいなかったため、実際の問題というよりも理論的な問題を表しています。このため、ティモシーはマニ教の「選ばれた者」と「聴衆」を区別していません。彼はマニ教を信仰の集合体としてではなく、実践的な宗派として興味を持っています。[d]彼はマニの著作の貴重なリストを提供しています。 [4]ステュディオスのテオドロスはより実践的な立場を取り、最初のクラスにマニ教、タスコドルギ派、マルキオン派のみを挙げています。[2]
ティモシーの第2のクラスには、クワトデシマン派、ノヴァティアヌス派、アリウス派、プネウマトマキ派、アポリナリウス派が含まれます。[5]
ティモシーの第3の分類には、ネストリウス派とミアフィジテス派という主要な反カルケドン派の宗派が含まれる。彼はこれらの宗派をマルキア派と呼び、また分裂以外の誤りは犯さないとしているメリティウス派も含まれる。 [5]ティモシーのマルキア派の一覧には、メッサリア派、エウキテス派、エントシアスト派、コレウト派、ランペー派、アデルフォイ派、エウスタティウス派が含まれる。ティモシーはこれらの宗派に関して同時代の出来事を一切挙げていないが、おそらく彼の時代にはすでに消滅していたためだろう。[6]ティモシーはミアフィジテス派の宗派の一覧を2つ挙げている。1つ目は、ティモシーがテオパス派と呼ぶ16のグループの一覧で、2つ目は「ディアクリノメノイと呼ばれる分裂主義者」の一覧で、[e] 12のグループが含まれている。2つの一覧では合わせて、ディオスコリア派やペトリテス派を含むエウティキス派の名前が挙げられている。アケファリ派は3つの宗派に分かれている[f] 。ユリウス派は3つの宗派に分かれている[g] 。セウェルス派またはテオドシウス派は8つの派閥（アグノエタエ派、コンドバウト派、ニオビ派、三神論者の2つのグループ[i] 、ダミアン[j]、ペテロ、パウロ総主教に従う派閥）に分かれている[h]。[7]彼はセルグのヤコブを正統派と認めた。[8]
テモテが言及したメルキゼデキト派などのいくつかの宗派は、安息日主義、新月の祝い、洗礼の延期などのユダヤ教の慣習を持っていると彼は説明しています。[3]
テモテへの手紙のいくつかの節は、11世紀の修道士ニコンのパンデクトに引用としてのみ保存されています。[9]
エディション
- Jean-Baptiste Cotelier (編)、教会教会記念碑、 Vol. 3 (パリ: 1686)、377 ～ 420 ページ (「デ レセプション ハエレティコルム」) および 420 ～ 424 ページ ( 「元ニコニス パンデクテ」)。
- ジャック・ポール・ミーニュ（編）、Patrologia Graeca、Vol. 86 (パリ: 1865)、I、列。 12 ～ 69 年 ( De iis qui ad ecclesiam accedunt sive de recicete haereticorum ) および 70 ～ 74 ( Ex Niconis pandecte )。
注記
- ^ 彼の活動は600年頃とされることが多いが、8世紀初頭に執筆したとも言われている。[1]リュウは、ヘラクレイオスの治世（610-641年）中にコンスタンティノープルにいたとしている 。[2]
- ^ ラテン語のタイトルDe iis qui ad ecclesiam accedunt sive de recipete haereticorumで知られる。
- ^リストはLieu [2]から引用。ただし、マルキオン派、アルトティリテス派、サッコフォリ派、アポタクティクス派、エンクラティテス派、ハイドロパラスタテ派、ニコライ派、メルキゼデキテス派はMigne (1865) から引用。
- ^ 例えば、以前の「Commonitorium sancti Augustini」では、選ばれた者の入会には洗礼が必要でしたが、聴衆の入会には必要ではありませんでした。[2]
- ^ 「躊躇した人々」とは、 カルケドン公会議 （451）を承認することを躊躇した人々である。
- ^ これらは擬人派、バルサヌフ派、エサイ派です。
- ^ ティモシーはユリウス派とガイア派を同一視している。
- ^ アンティオキアのセウェルスとアレクサンドリア総主教テオドシウス1世の信奉者。
- ^ これらはフィロポニア人とコノニ人であった。[5]
- ^ ダミアン派はアンジェライトとも呼ばれた。[5]
参考文献
- ^ ジャック・タヌース『中世中東の形成：宗教、社会、そして単純な信者』（プリンストン大学出版、2018年）、14ページ注10。
- ^ abcdef サミュエル・NC・リュー『メソポタミアと東ローマ帝国のマニ教』第2版（ブリル社、1999年）、211-212頁。
- ^ ab Frank R. Trombley、「トゥルッロ公会議（691-692）：異教、異端、侵略に関する規範の研究」、Comitatus：中世およびルネサンス研究誌、9.1（1978年）、1-18頁。
- ^ Lieu (1999)、230ページ。
- ^ abcd ミーニュ（1865）。
- ^ K. Fitchen、「Did 'Messalianism' Exist in Asia after AD 431?」、Studia Patristica 25 (1993)、pp. 352–355。
- ^ テレジア・ハインターラー「6世紀末のセウェルス派におけるキリスト教論争 ― プロブスとジョン・バーバーのカルケドン主義への改宗」『キリスト教の伝統におけるキリスト』第2巻：カルケドン公会議（451年）からグレゴリウス1世（590年 - 604年）まで、第4部：451年から600年までのエルサレムとアンティオキアの教会（オックスフォード大学出版局、2013年）、387-388ページ。
- ^ フィリップ・マイケル・フォーネス『ローマ近東におけるキリスト論の説教：セルグのヤコブの研究』（オックスフォード大学出版、2018年）、10ページ。
- ^ ギュスターヴ・バルディ、ポール・ド・サモサテ: 歴史の歴史 (ルーヴァンとパリ: 1923)、p. 421.
さらに読む
- C. シュミット、「コンスタンティノープルのティモシー」、ジークマー・デップ編『初期キリスト教文学辞典』 （Herder & Herder、2000 年）、589 ページ。
- F. カルチョーネ、「Il De iis qui ad ecclesiam accedunt del presbitero constantinopolitano Timoteo. Una nuova proposta di datazione」。Studi e richerche dell'Oriente cristiano 14 (1991)、309 ～ 320 ページ。