クシラ・サガラ

ヒンドゥー教の宇宙論では、クシラ・サガラ（サンスクリット語：क्षीरसागर、インド語：Kṣīra Sāgara、タミル語：Tiruppāṟkaṭal、マラヤーラム語：Pālāḻhi）または乳海は、7つの海の中で中心から5番目に位置し、クランチャと呼ばれる大陸を取り囲んでいます。^[1]ヒンドゥー教の聖典によると、神々とアスラは千年の間協力してこの海をかき混ぜ、不死の霊薬であるアムリタを手に入れました。 ^{[2]このエピソードは、古代ヒンドゥー教の伝説集である}プラーナ文献のサムドラー・マンタナの章に記載されています。クシラ・サガラは、ヴィシュヌ神がその妻ラクシュミを伴って蛇乗りのシェーシャの上に横たわる場所として描写されている。^[3]^[4]

語源

「ミルクの海」は、サンスクリット語のkṣīroda、kṣīrābdhi、またはkṣīrasāgaraの英語訳であり、kṣīra「ミルク」と-uda、sāgara「水、海」またはabdhi「海」から来ています。^{[引用が必要]}

この用語はインド諸言語によって異なり、ベンガル語ではキールシャゴール、タミル語ではティルッパアンカムタル、テルグ語ではパーラサムドラムと呼ばれます。^[^要出典^]

海の攪拌

クシラサガラは、宇宙の海をかき混ぜるサムドラマンタナの伝説の場所です。ヴィシュヌの提案により、神々とアスラは不老不死の霊薬であるアムリタを得るために太古の海をかき混ぜました。海をかき混ぜるために、彼らは蛇の王であるヴァースキをかき混ぜるロープとして使用しました。彼らはマンダラ山をかき混ぜ棒として使用し、それをヴィシュヌの化身であるクルマの背中に置きました。神々とアスラが海をかき混ぜると、毒のハラハラが海の深みから現れ、その有毒な煙で宇宙を包みました。神々とアスラはシヴァに助けを求め、シヴァは毒を喉に飲み込みました。彼の配偶者である女神パールヴァティーは、毒が彼の体の他の部分に広がるのを防ごうとしたが、毒の強さによりシヴァの首は青くなり、そのため彼はニラカンタ（青い喉の者）という異名を得た。^[5]

マハーバーラタによれば、クシラ・サガラを撹拌しているときに、多くのラトナ（宝物）が出現した。豊穣の牛カマデヌ^[6] 、酒の女神ヴァルニ、樹パリジャタ、アプサラス、三日月、毒ハラハラ、そしてアムリタの杯を手に持つ（神々の医者）ダンヴァンタリ^[7]である。その後に、繁栄の女神ラクシュミ、馬ウッチャイシュラヴァス、宝石カウストゥバ、象アイラヴァタ、願いを叶える樹カルパヴリクシャ、ほら貝パンチャジャニャが続いた。プラーナ文献には、不幸の女神アラクシュミ、リッディとシッディ、プシュカラ、そして多くの植物の出現が記されている。 ^[8]

アムリタが他の宝物とともについに現れたとき、神々とアスラはそれをめぐって争いました。しかし、ヴィシュヌは魔女モヒニに姿を変え、アスラたちを操って自分がその不老不死の薬を配ることを許可し、それを神々だけに捧げました。アスラであるスヴァルバーヌは、アムリタを飲むために神々に変装しました。スーリヤ（太陽神）とチャンドラ（月神）は、この欺瞞をヴィシュヌに知らせました。その後、ヴィシュヌはアスラが不老不死の薬を飲んだ後、スヴァルバーヌの首を切り落とし、彼の頭と首を切った体は不死になりました。後に、彼の頭はラーフ、首を切った部分はケートゥとして知られるようになりました。^[9]

海の撹拌については、いくつかの古代文献にも記述されており、特にヴァルミキの 『ラーマーヤナ』第45章^[10]や『マハーバーラタ』^[11]にその記述がある。

文学

ヴィシュヌ・プラーナ

ヴィシュヌ・プラーナは乳海からのラクシュミの起源について次のように述べている。 ^[12]

乳海は、枯れることのない花の冠を彼女に差し出し、神々の芸術家（ヴィシュヴァカルマ）は、彼女の体を天上の装飾品で飾りました。このように沐浴し、着飾り、身を飾った女神は、天人たちの目の前で、ハリの胸に身を投げ出しました。そして、そこに横たわり、彼女の視線に歓喜した神々に目を向けました。ダイティヤたちはそうではありませんでした。彼らは、ヴィシュヌが彼らから背を向け、繁栄の女神（ラクシュミ）に見捨てられたので、ヴィプラチッティを先頭に憤慨しました。
— ヴィシュヌ・プラーナ、第 1 巻、第 9 章

ティルヴァイモリ

乳海（ティルッパルカタル）は、タミル文学のヴァイシュナヴァ派の作品『ティルヴァイモリ』の中で言及されている。^[13]^[14]

蓮華の目をした主を讃えよ。主
は三神の姿であり、
最初の三神の中で最初の神であり
、呪いを取り除き
、深海に横たわり、
神々の主であり、
その弓は美しいランカ島を焼き尽くし、
私たちの罪を滅ぼす。
— ナンマルヴァル、ティルヴァイモリ、第 3.6.2 節

デヴィ・バガヴァタ・プラーナ

デヴィ・バガヴァタ・プラーナの詩節でも乳海について言及されている。^[15]

バガヴァンハリは、時にはヴァイクンタに住み、時には乳の海に住んで快楽を楽しみ、時には強力なダナヴァと戦い、時には大規模な犠牲の儀式を行い、時には厳しい苦行を行い、時にはヨーガマーヤの指導の下で深い眠りにつく。このように、彼は決して自由で独立した存在にはならない。
— デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、第 20 章、12 ～ 14 節

住居

ヴァイクンタは物質界の水に覆われており、マカラ・ラシ（シュラヴァナ黄道帯）または山羊座の方向には計り知れないほどの距離があります。この領域には、ヴィシュヌが住むヴェーダヴァティと呼ばれる場所があります。
スヴェタドヴィパと呼ばれる島には乳海があり、その海の真ん中にアナンタ島のアニルッダが横たわるアイラヴァティプラと呼ばれる場所があります。

宇宙論的には、ドゥヴィパ（島）とサガラ（海）は宇宙全体を表しているが、宇宙論では、すべてのドゥヴィパとサガラは南半球にあるとされている。サットヴァタ・タントラの中には、9つのヴァルシャと、それぞれで崇拝されている主神について記述されているものがある。

パラマートマ、つまり超魂は、物質宇宙に存在するすべてのアバターの心臓部にあり、クシラ・サガラに住んでいます。一部のヴィシュヌ派の伝統によれば、パラマートマはクシロダカサイ・ヴィシュヌであり、840万種類の物質体のあらゆる原子と心臓部に存在し、それぞれの心臓にある魂はアートマと呼ばれ、本質的にはパラマートマと同じであるとされています。

『ガルガ・サンヒタ』では、クシラ・サガラはシェシャの配偶者であるナーガラクシュミとして擬人化されています。^[16]

参照

参考文献

^ D. デニスハドソン: 神の体: 8 世紀カンチプラムのクリシュナの皇帝の宮殿、オックスフォード大学出版局、米国、2008 年、ISBN 978-0-19-536922-9、pp.164-168
^ 「マイケル・バックリー著『ミルクの海をかき回す』」
^ ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。ヒンドゥー教百科事典。インフォベースパブリッシング。p. 288。ISBN 978-0-8160-7564-5。
^ チェンニ・パドマナバン。Sri AndalのTiruppavaiの概念。RP Publications、1995年 - 文学におけるクリシュナ（ヒンドゥー教の神） - 296ページ。87ページ。
^ フラッド、ギャビン（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-43878-0。、78ページ。
^ クリシュナ、ナンディタ (2014-05-01)。インドの神聖な動物。ペンギンイギリス。 p. 109.ISBN 978-81-8475-182-6。
^ アバターと神々の書。ペンギンランダムハウスインディアプライベートリミテッド。2018-11-21。p. 112。ISBN 978-93-5305-362-8。
^ ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。ヒンドゥー世界百科事典。コンセプト出版会社。392ページ。ISBN 978-81-7022-375-7。
^ マクラウド、アレクサス（2016-06-17）。古代世界の天文学：天体現象に関する初期と現代の見解。シュプリンガー。p. 130。ISBN 978-3-319-23600-1。
^ 「ラーマーヤナ第45歌の英語版オンライン版」
^ 「英語版マハーバーラタのオンライン版」
^ マカランド・ジョシ。ヴィシュヌプラーナサンスクリット語英語 OCR。 p. 65.
^ マカランド・ジョシ。ティルヴァイモリ・J・カーマンとV・ナラヤナンのタミル・ヴェーダ・ピラン解釈、1989年OCR。 72-73ページ。
^ マカランド・ジョシ。ティルヴァイモリ・J・カーマンとV・ナラヤナンのタミル・ヴェーダ・ピラン解釈、1989年OCR。 p. 88.
^ スワミ・ヴィジナナナンダ (2018). 『シュリーマド・デヴィ・バーガヴァタム』ヴェーダ・ヴィヤーサ著、スワミ・ヴィジナナナンダ訳。
^ Raj, Selva J.; Dempsey, Corinne G. (2010-01-12). Sacred Play: Ritual Levity and Humor in South Asian Religions. State University of New York Press. p. 43. ISBN 978-1-4384-2981-6。

外部リンク

叙事詩『マハーバーラタ』に語られる撹拌の物語。ここでは、sacred-texts.com の Kisari Mohan Ganguli によるオンライン英訳を紹介します。
叙事詩『ラーマーヤナ』に語られる撹拌の物語。ここでは、 sacred-texts.comのRalph TH Griffithによるオンライン英語詩訳をご覧ください。
ヴィシュヌ・プラーナに語られる撹拌の物語。ここでは、sacred-texts.com の Horace Hayman Wilson によるオンライン英語翻訳をご覧ください。

[1] D. デニスハドソン: 神の体: 8 世紀カンチプラムのクリシュナの皇帝の宮殿、オックスフォード大学出版局、米国、2008 年、ISBN 978-0-19-536922-9、pp.164-168

[2] 「マイケル・バックリー著『ミルクの海をかき回す』」

[3] ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。ヒンドゥー教百科事典。インフォベースパブリッシング。p. 288。ISBN 978-0-8160-7564-5。

[4] チェンニ・パドマナバン。Sri AndalのTiruppavaiの概念。RP Publications、1995年 - 文学におけるクリシュナ（ヒンドゥー教の神） - 296ページ。87ページ。

[5] フラッド、ギャビン（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-43878-0。、78ページ。

[6] クリシュナ、ナンディタ (2014-05-01)。インドの神聖な動物。ペンギンイギリス。 p. 109.ISBN 978-81-8475-182-6。

[7] アバターと神々の書。ペンギンランダムハウスインディアプライベートリミテッド。2018-11-21。p. 112。ISBN 978-93-5305-362-8。

[8] ガーグ、ガンガー・ラム（1992年）。ヒンドゥー世界百科事典。コンセプト出版会社。392ページ。ISBN 978-81-7022-375-7。

[9] マクラウド、アレクサス（2016-06-17）。古代世界の天文学：天体現象に関する初期と現代の見解。シュプリンガー。p. 130。ISBN 978-3-319-23600-1。

[10] 「ラーマーヤナ第45歌の英語版オンライン版」

[11] 「英語版マハーバーラタのオンライン版」

[12] マカランド・ジョシ。ヴィシュヌプラーナサンスクリット語英語 OCR。 p. 65.

[13] マカランド・ジョシ。ティルヴァイモリ・J・カーマンとV・ナラヤナンのタミル・ヴェーダ・ピラン解釈、1989年OCR。 72-73ページ。

[14] マカランド・ジョシ。ティルヴァイモリ・J・カーマンとV・ナラヤナンのタミル・ヴェーダ・ピラン解釈、1989年OCR。 p. 88.

[15] スワミ・ヴィジナナナンダ (2018). 『シュリーマド・デヴィ・バーガヴァタム』ヴェーダ・ヴィヤーサ著、スワミ・ヴィジナナナンダ訳。

[16] Raj, Selva J.; Dempsey, Corinne G. (2010-01-12). Sacred Play: Ritual Levity and Humor in South Asian Religions. State University of New York Press. p. 43. ISBN 978-1-4384-2981-6。