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メヘル・ババ | |
|---|---|
 1945年のメヘル・ババ | |
| 生まれる | メルワン・シェリアー・イラニ 1894年2月25日 |
| 死亡 | 1969年1月31日（享年74歳） |
| その他の名前 | 目覚めさせる者 |
| 注目すべき作品 | 神は語る、説教する |
主な関心事 | 宗教、形而上学、美学、倫理学 |
| Webサイト | アバター |
| サイン | |
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メーヘル・ババ（本名メルワン・シェリアール・イラニ、1894年2月25日[旧暦2月17日] - 1969年1月31日）は、自らをこの時代のアバター、つまり人間の姿をした神であると主張したインドの精神的指導者である。 [1] [2] [3] 20世紀の精神的指導者である[4] [5]彼には数十万人の信者がおり、そのほとんどはインドにいたが、少数の信者が北米、ヨーロッパ、南米、オーストラリアにもいた。[2] [6] [7]
メヘル・ババの意識の地図は「スーフィー、ヴェーダ、ヨガの用語のユニークな融合」と評されている。 [8]彼は、すべての存在の目標は自分自身の神性の意識に目覚め、神の絶対的な一体性を実現することであると教えた。[2] [9]
19歳のとき、メヘル・ババは7年間の精神的変容の期間に入り、その間にハズラト・ババジャン、ウパスニ・マハラジ、シルディのサイ・ババ、タジュディン・ババ、ナラヤン・マハラジと出会った。1925年、彼は44年間の沈黙の期間に入り、その間、彼は最初はアルファベットボードを使用してコミュニケーションを取り、1954年には通訳を介して完全に手振りでコミュニケーションを取った。[9]メヘル・ババは1969年1月31日に亡くなり、メヘラーバードに埋葬された。彼の墓、または「サマーディ」は、しばしば「ババ愛好家」として知られる彼の信者の巡礼地となっている。[6]
教えの概要
メヘル・ババの教えは、人生の本質と目的に関するものでした。彼は現象世界を幻想であるとし、宇宙は想像であると説きました。彼は神のみが存在し、それぞれの魂は神であり、自身の神性を実現するために想像を通り抜けていると教えました。[10]彼は愛と無私の奉仕を強調しながら、神の実現を望む信者に助言しました。[11]彼の他の教えには、完全なマスター、アバター、そして彼が退化と呼んだ精神的な道のさまざまな段階にいる人々についての議論が含まれていました。神は語ると講話は彼の最も重要な著作の一つと見なされています。[12] [13]
彼は何十年も話すことを拒否し、後には書き言葉によるコミュニケーションも控えた。この習慣は彼の信奉者の間で議論の的となっている。[14] [15]
より広い影響
彼の遺産には、インドに設立したアバター・メーヘル・ババ慈善信託や、情報と巡礼のためのいくつかのセンターなどがある。彼はポップカルチャーのクリエイターに影響を与え、「心配しないで、幸せになりましょう」という一般的なフレーズを生み出した。これは、ボビー・マクファーリンの1988年のヒット曲「同名」で使用された。彼の信奉者には、メラニー・サフカやピート・タウンゼントなどの有名ミュージシャンや、トム・ホプキンソン卿などのジャーナリストがいた。[16] [17]
1971年、米国におけるメヘル・ババの信者は7,000人と推定された。一部の評論家は、メヘル・ババの信者による布教活動が稀であったため運動の規模が過小評価されており、1975年にはこの運動はより目立つハレ・クリシュナ運動よりも規模が大きかったと示唆している。[16]
メヘル・ババはカリフォルニアに拠点を置くスーフィズム組織の指導者として認められ、同組織を「スーフィズム再指向」と改名した。[18]メヘル・ババのスーフィズムの影響は、メヘル・ババがクトゥブに任命したシルディのサイ・ババから受けたと言われている。[19]しかし、一部の評論家は、普遍主義と反教義主義を除けば、メヘル・ババのスーフィズムの解釈はスーフィズム運動との類似点はほとんどないと主張している。[20]
生涯と作品
若いころ
メーヘル・ババは1894年にインドのプネー（旧プーナ）で、ゾロアスター教徒のイラン人の両親のもとに生まれました。 [21] [22]彼は、シェリアル・イラニとシリーヌ・イラニの次男としてメルワン・シェリアル・イラニと名付けられました。シェリアル・イラニはホッラムシャール出身のペルシャ系ゾロアスター教徒で、プネーに定住する前に何年もスピリチュアルな体験を求めて放浪していました。[23]
少年時代、ババは世界情勢に関する情報を入手し、慈善事業に寄付することを目的としたコスモポリタン・クラブを結成した。[24]彼はマルチ楽器奏者であり詩人でもあった。数か国語に堪能で、ハーフェズ、ウィリアム・シェイクスピア、パーシー・ビッシュ・シェリーの詩を好んでいた。[25] [26] [27]
彼の精神的な変容は19歳の時に始まり、7年間続いた。[28] [29] 19歳の時、彼は年老いたイスラムの聖者ハズラト・ババジャンに出会った。彼が自転車に乗って、彼女が住処にしていた木のそばを通り過ぎていた時、彼女は彼を呼び止めた。彼が彼女に近づくと、彼女は彼の額にキスをした。すると彼は9ヶ月に及ぶトランス状態に入り、彼はそれを「神の至福」と表現し、身体の意識がなくなった。[30] [31]ババジャンは彼が精神的指導者になると予言した。[32]その後、彼はウパスニ・マハラジに出会った。彼は後に、ウパスニ・マハラジが彼の神秘的な体験を通常の意識と統合するのを助けてくれたと語っており、それによって彼は神の実現の体験を減じることなくこの世で機能できるようになった。[33] [34]
その後数年間、彼は他の霊的指導者、すなわちタジュディン・ババ、ナラヤン・マハラジ、シルディのサイ・ババと出会った。ババは後に、この5人をババジャン、ウパスニ・マハラジとともに、この時代の「完璧な師」5人だと言った。[35] [36] 1922年初頭、27歳のババは、自らの弟子を集め始めた。[37]彼らは彼に「慈悲深い父」を意味するメーヘル・ババという名前を与えた。[38]
1922年、メヘル・ババとその信奉者たちはムンバイにマンジル・エ・ミーム（師の家）を設立した。ここでババは、弟子たちに厳しい規律と服従を要求する実践を始めた。[39] 1年後、ババとその僧院は、アフマドナガルから数マイル離れた地域に移り、そこをメヘラバード（祝福の庭）と名付けた。 [40]この僧院は、彼の活動の中心地となった。1920年代、メヘル・ババはメヘラバードに学校、病院、診療所を開設したが、これらはすべて無料で、あらゆるカーストや信仰の人々に開放されていた。 [41]
1925年7月10日から生涯を終えるまで、メヘル・ババは沈黙を貫いた。[42] [43] [44]彼は最初はチョークと石板で、次にアルファベットボードで、そして後には彼独特のジェスチャーのレパートリーでコミュニケーションをとるようになった。[45] 1926年12月1日、彼は最後のメッセージを書き、アルファベットボードに頼り始めた。[46] [47]彼はマンダリ（弟子の輪）とともに長い隠遁生活を送り、その間しばしば断食をしていた。彼はまた広く旅をし、公の集会を開き、ハンセン病患者や貧しい人々のために慈善活動に従事した。 [48]
1930-1939年 – 西洋との最初の接触
1931年以降、メヘル・ババは西洋への最初の訪問を行った。この10年間、メヘル・ババは世界旅行を始め、ヨーロッパやアメリカに何度か旅行した。この時期に、彼は西洋の弟子たちの親しいグループと初めて接触した。[49]彼はペルシャのパスポートで旅をした。なぜなら、彼は書くことも話すこともやめ、インド駐在のイギリス政府から要求された書類に署名しなかったからである。[50]ここで、彼はより多くの信者を集めた。[49]
1931年に彼が初めてイギリスを訪れた際、彼はSSラジプタナ号に乗船し、ロンドンでの第2回円卓会議に向かうマハトマ・ガンジーと同じ船に乗船した。ババとガンジーは船上で3回会談し、そのうちの1回は3時間も会談が続いた。[51]イギリスのマスコミはこれらの会談を報道したが、[52]ガンジーの側近は「ガンジーがメヘル・ババに助けや精神的またはその他のアドバイスを求めたことは一度もないと断言できる」と語った。[53] [54] [55]
西洋では、メヘル・ババは、ゲイリー・クーパー、チャールズ・ロートン、タルーラ・バンクヘッド、ボリス・カーロフ、トム・ミックス、モーリス・シュヴァリエ、エルンスト・ルビッチなど、多くの有名人や芸術家と会った。[56] 1932年6月1日、メアリー・ピックフォードとダグラス・フェアバンクス・ジュニアはピックフェアでババのためにレセプションを開き、ババはハリウッドにメッセージを伝えた。[57]その結果、ロバート・S・エルウッドは、メヘル・ババは「30年代の熱狂的スターの一人」として登場したと述べている。[58]
1934年、ハリウッドボウルで自ら課した沈黙を破ると発表した後、ババは突然計画を変更し、RMSエンプレス・オブ・カナダ号に乗り込み、何の説明もなく香港へ向かった。AP通信は「ババは『条件がまだ整っていない』ため、断食解除を来年2月まで延期することに決めた」と報じた。[59]彼は1936年にイギリスに戻ったが[60]、1950年代初頭まで米国に戻ることはなかった。[61]
1930年代後半、メヘル・ババはインドに西洋人の女性グループを招待し、インドとイギリス領セイロンを巡る一連の旅行を企画した。この旅行はブルーバスツアーとして知られるようになった。ツアーが帰国すると、多くの新聞が彼らの旅をスキャンダルのきっかけとして扱った。[62] タイム誌の1936年の『神は私の冒険』のレビューでは、その4年前に「長髪で絹のような口ひげを生やしたパールシー人、シュリ・サドガル・メヘル・ババ」に米国が魅了されたことが書かれている。[63]
1940-1949 – マストと新しい生活
1930年代から1940年代にかけて、メヘル・ババはマスト、つまり「神に酔いしれた」人々と活動した。[64]ババによれば、これらの人々は高次の霊的次元での魅惑的な体験によって無力化される。外見上、マストは非合理的または狂気のように見えるかもしれないが、ババは彼らの霊的地位は高められており、彼らと会うことで、霊的進歩を助け、同時に彼らの霊的活動に協力を求めたと主張した。[65]これらのマストの1人、モハメッドは、2003年に亡くなるまで、メヘル・ババのメヘラーバードの野営地に住んでいた。[66]
1946年の旅の途中、メヘル・ババはセーファン・シャリフを訪れ、ババが上級巡礼者と呼んだラル・シャーバズ・カランダルの子孫であるスーフィーの聖者、ムルシド・ナディール・アリ・シャーに会いました。[67]
1949年、ババは「新生活」と名付けた時期を始めました。最も困難な要求にも従う覚悟があるかどうかを問う一連の質問の後、ババは20人の仲間を選び、完全な「絶望と無力」の生活を共にしました。[68]
彼は、自分に頼る人々のために準備をし、その後、彼と仲間たちは、ほとんどすべての財産と金銭的責任を放棄した。彼らは、食べ物を乞いながら、厳格な「新生活の条件」に従ってババの教えを実践しながら、身元を隠してインド中を旅した。これには、どんな状況も受け入れること、どんな困難に直面しても常に明るくいることなどが含まれていた。従わなかった仲間は追い払われた。[69]
新しい人生について、メヘル・ババはこう書いています。
この新しい生命は永久に続くものであり、私の肉体の死後も、虚偽、嘘、憎しみ、怒り、貪欲、色欲を完全に放棄した生活を送る人々によって、それは生かされるであろう。そして、このすべてを達成するために、好色な行為をせず、誰にも害を与えず、陰口を言わず、物質的な所有物や権力を求めず、敬意を受け入れず、名誉をむさぼらず、不名誉を避けず、誰も、何にも恐れない人々によって、完全に神のみに頼り、愛することのみのために神を愛する人々によって、神を愛する人々と顕現の現実を信じながらも、いかなる精神的または物質的な報酬も期待しない人々によって、この新しい生命は生かされるであろう。この新しい生命は、たとえそれを生きる人がいなくても、永遠に自ら生き続けるでしょう。[70]
メヘル・ババは1952年2月にニューライフを終え[71]、再びインド全土と西洋諸国で公の場に姿を現し始めた[72] 。
1950-1959 –神は語る自動車事故
1952年にアメリカのオクラホマ州プラハ近郊で、そして1956年にインドで、2度の重大な自動車事故に乗客として遭遇し負傷した後、メヘル・ババの歩行能力は制限された。[74] [ 75]
1950年代に、ババはインド国外に2つのセンターを設立した。米国サウスカロライナ州マートルビーチのメヘル・スピリチュアル・センターとオーストラリアのブリスベン近郊のアバタールズ・アボードである。彼は1952年4月にメヘル・スピリチュアル・センターを開設した。1952年5月24日、メヘル・スピリチュアル・センターからカリフォルニア州オハイのメヘル・マウントへ向かう途中、彼が乗っていた車がオクラホマ州プラハ近郊で正面衝突を受けた。彼と仲間は車から投げ出され負傷した。ババは足をひどく骨折し、鼻の骨折を含む顔面の負傷を負った。負傷者はプラハ記念病院で治療を受け、その後回復のためマートルビーチに戻った。[76]エリザベス・パターソンが所有するユーポン・デューンズの家で療養中、彼はスーフィズム再指向と名付けたスーフィーのグループの設立認可に取り組んだ。[77]
1953年8月、メヘル・ババはデヘラードゥンでアルファベットボードを使って、彼の主要著書『神は語る、創造とその目的のテーマ』の口述を始めた。 [78]彼はこの本を「宇宙、現実を支える幻想に」捧げた。1954年9月、メヘル・ババはメヘラーバードで男性のみのサハヴァを行った。これは後に「信じられない3週間」として知られるようになった。[79]この間、ババは「メヘル・ババの呼びかけ」という宣言を出し、その中で彼は「他人の疑いや確信に関係なく」彼がアバターであることを改めて断言した。[80]このサハヴァの終わりに、メヘル・ババは彼の著書『神は語る』の完成した原稿を、アメリカでの編集と出版のために、スーフィズム再指向の2人のメンバー、ルートヴィヒ・H・ディンプルとドン・E・スティーブンスに渡した。[81]この本は翌年 ドッド・ミード社から出版された。
1954年9月30日、メヘル・ババは最終宣言のメッセージを発表しました。[82]
1954年10月、メヘル・ババはアルファベットボードを捨て、独特の手振りでコミュニケーションを取り始め、その後生涯それを使い続けました。[83]
1956年12月2日、インドのサタラ郊外で、メヘル・ババが乗っていた車が制御不能となり、2度目の重大な自動車事故が発生した。ババは骨盤骨折などの重傷を負った。ババのマンダリの一人であるニルが死亡した。[84]この衝突により、ババは重度の障害を負った。医師の予測に反して、ババは再び歩き始めたが、その時点から絶え間ない痛みに悩まされ、移動が制限された。1958年の西洋への旅行中、彼は会場から会場へと頻繁に運ばれなければならなかった。[85]
1956年、5度目のアメリカ訪問の際、ババはニューヨークのホテルデルモニコに滞在し、その後サウスカロライナ州マートルビーチのメヘル・スピリチュアル・センターへ向かった。7月にはワシントンD.C.へ行き、アラビアン・アメリカン石油会社の副社長ジェームズ・テリー・デュースの妻アイビー・デュースの家で友人や弟子を迎えた。 [86] [87]その後、オーストラリアへ向かう前にカリフォルニア州オーハイのメヘル・マウントへ向かった。アメリカとオーストラリアへの最後の訪問は1958年であった。[88]
1960-1969 – 晩年と死
1962年、ババは最後の公の行事の一つとして、インドで「東西集会」と呼ばれる大集会を開いた。西洋の信者がインドの弟子と会うよう招かれたこれらの集会で、ババは肉体的な負担にもかかわらず、何千人もの人々にダルシャンを与えた。 [89] [90]健康状態が悪化したにもかかわらず、彼は1969年1月31日に亡くなるまで、断食と隠遁を含む「普遍的な仕事」と呼んだことを続けた。インドのメヘラーバードにある彼のサマーディは、国際的な巡礼の地となっている。[91] 1960年代半ば、ババは西洋の麻薬文化に関心を持ち、ティモシー・リアリーやリチャード・アルパートを含む数人の西洋の学者と文通を始め、その中で彼は精神的な目的で幻覚剤を使用することを勧めなかった。 [92] 1966年、薬物に関する質問に対するババの回答が「神は錠剤か？」と題する小冊子に掲載された。メヘル・ババは、薬物の使用は精神的に有害であり、薬物によって悟りを得られるのであれば「神は神であるに値しない」と述べた。[93]メヘル・ババは若い西洋の弟子たちにこのメッセージを広めるよう指示し、そうすることで彼らはメヘル・ババの教えの認識を高めた。インドで1年間勉強中にメヘル・ババと出会ったハーバード大学卒業生でフルブライト奨学生のフレデリック・チャップマンとのインタビューで、ババはLSDを「身体的、精神的、霊的に有害」と表現し、「（継続使用は）狂気や死につながる」と警告した。[94]この時期に、米国、ヨーロッパ、オーストラリアのババ愛好家たちが反薬物キャンペーンを開始した。このキャンペーンはほとんど無駄だったと主張する人もいるが、メヘル・ババの新たな信者を引き付けた。[95]さらに、馬場の見解のいくつかは、幻覚剤の利点と危険性に関する学術的な議論にも影響を与えた。[96]
1962 年の東西集会以降、メヘル ババの健康状態は悪化しました。身体に負担がかかったにもかかわらず、彼は引き続き隠遁と断食の期間を過ごしました。[97] 1968 年 7 月下旬、ババは特に過酷な隠遁期間を終え、自分の仕事は「100% 満足のいく形で完了した」と述べました。[98]その時までに彼は車椅子を使用していました。数か月のうちに彼の状態は悪化し、医学的な原因がはっきりしない筋肉のけいれんに悩まされ、寝たきりになりました。何人かの医師の治療にもかかわらず、けいれんは悪化しました。1969 年 1 月 31 日、メヘル ババは朝に目を覚ましました。彼はパパイヤを数切れ食べました。午後 12 時 15 分、激しいけいれんが彼の体を襲い、74 歳で亡くなりました。[99]彼は最後の身振りで「私が神であることを忘れないで」と伝えました。[100]やがて、彼の信者たちは彼の死の記念日をアマルティティ（死なない日）と呼ぶようになった。メヘル・ババの遺体はメヘラバードの彼のサマディに安置され、バラで覆われ、氷で冷やされた。彼の遺体は埋葬の1週間前に一般公開された。[101]死の前に、メヘル・ババはプネーで開催される公開ダルシャン・プログラムのために大々的な準備をしていた。彼のマンダリは主催者の不在にもかかわらず準備を進めることにした。この「最後のダルシャン」には数千人が出席し、米国、ヨーロッパ、オーストラリアからの何百人もの参加者もいた。[102]
沈黙
1925年7月10日から1969年に亡くなるまで、メヘル・ババは沈黙していた。[42] [43] [103]彼は最初アルファベットボードを使ってコミュニケーションを取り、後には独特の手振りでコミュニケーションを取り、それをマンダリの一人、多くの場合エルーク・ジェッサワラが解釈して読み上げた。[104]メヘル・ババは、沈黙は霊的な訓練としてではなく、もっぱら彼の普遍的な仕事に関連して 行われたものだと語った。
人間は神の言葉に従って生きることができないため、アヴァターの教えは嘲笑の対象となっている。アヴァターが教えた慈悲を実践する代わりに、人間はアヴァターの名において戦争を起こしてきた。アヴァターの言葉の謙虚さ、純粋さ、真実に従って生きる代わりに、人間は憎しみ、貪欲、暴力に屈してきた。人間は過去に神が定めた原則や戒律に耳を貸さなかったため、現在のアヴァターの姿において、私は沈黙を守っている。[105]
メヘル・ババはしばしば「すべての人の心に『言葉』を語りかけることで沈黙を『破り』、それによってすべての生き物に精神的な前進を与える」瞬間を告げていた。[106]
私が沈黙を破れば、私の愛の影響は普遍的となり、創造されたすべての生命がそれを知り、感じ、受け取るでしょう。それは、すべての個人が自分自身のやり方で自分自身の束縛から解放されるのを助けるでしょう。私はあなたが自分自身を愛する以上にあなたを愛している神聖なる最愛の人です。私の沈黙を破ることは、あなたが自分の本当の自分を知るのを助けるでしょう。[107]
メヘル・ババは、沈黙を破ることが世界の 精神的進化における決定的な出来事となるだろうと主張した。
私がその言葉を語る時、私は次の700年間に起こることの基礎を築くことになるのです。[108]
メヘル・ババは死ぬ前に何度も沈黙を破って声に出して言うと約束し、[109]多くの場合、いつ、どこでそうするかを具体的に述べていたが、[110]同時代の記録によると、メヘル・ババは死ぬまで沈黙を守った。[111]彼が沈黙を破らなかったことで、信者の中には失望した者もいたが、他の信者はそれを信仰の試練とみなした。[112]信者の中には、「言葉」がまだ「語られる」だろう、あるいはメヘル・ババが沈黙を破ったのは物理的にではなく精神的にだったのではないかと推測する者もいる。[108]
メヘル・ババは長年にわたり、沈黙が始まった記念日である7月10日に、沈黙を守ること、断食、祈りなどの苦行を信者に求めてきました。1968年の沈黙の日の最後の信者への要請では、沈黙を守ることだけを求めました。[113]多くの信者が彼に敬意を表して沈黙を守ることで沈黙の日を祝い続けています。
教え
メヘル・ババの教えは、魂と宇宙の本質に関する形而上学と、霊的探求者に対する実践的なアドバイスという2つの主なカテゴリーに分けられます。この2つは相互に関連しています。彼の形而上学は、この主題に関する彼の主要な著書である『神は語る』にほとんど含まれています。そこには、彼の宇宙論、人生の目的、魂の進化に関する詳細な記述が含まれています。実践的な霊的生活に関する彼の教えは、主に『講話』に含まれていますが、それはまた『神は語る』を反映または拡大する多くの形而上学的領域もカバーしています。[114]
神は語る
『神は語る』は、魂が無意識の神性という本来の状態から、意識的な神性という究極の到達点に至る旅を描いています。この旅全体は想像の旅であり、その中で神の本来の不可分の状態は、無限の海の中の泡にたとえられる無数の個別の魂になることを想像します。[115]意識を得たいという願望に動かされた魂は、最も原始的な意識の形で旅を始めます。この制限により、魂をますます意識的な状態へと前進させるには、より発達した形が必要になります。意識は、それぞれの形が集めることができる印象に応じて成長します。[116]
メヘル・ババによれば、魂は進化することによって意識的な神性を追求します。つまり、石/金属、植物、虫、魚、鳥、動物、人間の 7 つの「王国」を通じて、想像上の形態の連続で自分自身を経験します。 [117]魂はそれぞれの連続する形態と自分を同一視し、幻想に縛られるようになります。この形態の進化の過程で、思考の力が増し、人間の形態では思考が無限になります。人間の形態では、魂は意識的な神性を持つことができますが、進化の過程で集めた印象はすべて幻想的なものであり、魂が自分自身を知ることを妨げる障壁を作り出します。この障壁を克服するには、輪廻と呼ばれるプロセスで、人間の形態でさらに生まれ変わる必要があります。[118]
魂は、それまでに蓄積した印象が薄れ、弱くなり、退化と呼ばれる最終段階に入る段階に達します。この段階では、一連の人間としての誕生も必要であり、その間に魂は内なる旅を始め、神としての真のアイデンティティを悟ります。ババはこの内なる旅を「次元」と呼ぶ 7 つの段階に分けます。このプロセスは、第 7 次元で神を悟ることで最高潮に達し、魂の人生の目標に到達します。[119]
講演
講話は、メヘル・ババが霊的探求者の向上に関わるテーマについて説いた解説を集めたものである。これらのテーマには、サンスカーラ（精神的印象）、マーヤ（幻想の原理）、自我の性質、輪廻、カルマ、暴力と非暴力、瞑想、愛、弟子としての生き方、そして神の実現などがある。[120]彼の解説には、インドやスーフィー文化の伝承からの物語がしばしば含まれる。そのような物語の一つである賢者と幽霊は、迷信的な信念が人間に及ぼす力を示しており、また別の物語であるマジュヌーンとライラは、人間関係においても無私の愛がいかに人を弟子としての生き方に導くことができるかを示している。[121]
メヘル・ババの提案には、理論を実践すること、内面的に欲望を放棄すること、人類や主人への無私の奉仕、自発性、そして幻想に縛られるような行動を避けることなどが含まれています。ババは道徳的な規則を定めるのではなく、なぜある行動が個人を縛り、他の行動が解放を助けるのかを説明しています。[122]いくつかの章では、喜びと苦しみ、善と悪など、経験の相反するものの間に意識が巻き込まれるメカニズムについて議論し、これらの相反するものを超越する方法を提案しています。[123]
完璧なマスターとアバター
メヘル・ババは、地球上には常に56人の神を悟った魂が転生していると語った。これらの魂のうち、常に5人がその時代の5人の完璧なマスターを構成している。 [124] 5人の完璧なマスターの1人が死ぬと、別の神を悟った魂がすぐに彼または彼女に取って代わる。[125]
ババによれば、アバターは特別なパーフェクト・マスターであり、神を悟った最初の魂である。この魂、最初のパーフェクト・マスター、あるいは古代人は、転生を止めない。ババは、この魂がヒンズー教ではヴィシュヌ、スーフィズムではパルヴァルディガーと呼ばれる神の状態、すなわち神の維持者または保護者状態を擬人化していると指摘した。ババは、アバターは700年から1400年ごとに地球に現れ、その時代の5人のパーフェクト・マスターによって人間の形に「降ろされ」、神へと向かう終わりのないプロセスで創造を助けると教えた。ババは、他の時代にはこの役割はゾロアスター、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、イエス、ムハンマドによって果たされたと主張した。[126]
ババはアヴァターを「人間が自分自身の本質と将来を測る基準である。アヴァターは人間の価値基準を神聖な人間の生活の観点から解釈することで、その基準を正す」と表現した。[127]
メヘル・ババの信奉者のほとんどは、彼がアバターであると主張していることを受け入れており、[128]彼は「時代のアバターであり、神を悟った存在として、世界中の何百万もの人々から崇拝されている」と言われている。[94]
遺産
メヘル・ババの旅と教えは、世界中の信奉者や信者に遺産を残しました。[42]
1959年にメヘル・ババによって設立されたアバター・メヘル・ババ慈善信託は、彼の墓と巡礼施設、無料の学校と診療所、白内障クリニック、獣医クリニックを維持しています。[129]信託はメヘル・ババが残した憲章に従っていますが、グループの精神的権威として行動することはありません。同様に、信託は宣伝活動に従事せず、信条や教義を推進せず、改宗者を求めません。[130]ババは「宣伝や宣伝は不要」と述べて、伝道活動を奨励しませんでした。[ 131]むしろ、彼は信者に「あなたの人生そのものを他の人々への愛と真実のメッセージにしてください」[132]、「私の愛と真実のメッセージを可能な限り広く広めてください」と奨励しました。[133]メヘル・ババの信者の中には、確立された儀式を持たない人もいますが、プージャ、アーティ、祈り、音楽、演劇、ババの映画鑑賞などの実践を行っている人もいます。 [134]多くの信者の主な焦点は、マリファナや幻覚剤を控えるなど、メヘル・ババが承認するように生きることであり、[135]愛をもって神を思い出そうと努めています。[要出典]
ババの信奉者の集まりは、一般的に非公式である。ババの命日であるアマルティティと誕生日には、集まるよう特別な努力がなされる。多くのババの信奉者は、ババが生前信奉者に頻繁に求めていた要求に従い、7月10日（沈黙の日）には沈黙を守る。[136] インドのババのサマーディでは、朝と夕方にアーティが執り行われる。メヘラーバードでは、信奉者たちは毎月12日にドゥニの火を灯すというババの慣習を守っている。 [要出典]
大衆文化では
メヘル・ババは、当時の著名人との交流や、ポール・ブラントンの『秘密のインドの探究』 （1934年）におけるかなり幻滅した記述により、1932年には早くも西洋で注目を集めていた。[137] [138]ババは死後、西洋のポップカルチャーで様々な言及がなされ、さらに注目を集めた。[139]
例えば、ザ・フーのピート・タウンゼントはババの信奉者となり、1969年のロックオペラ「トミー」のゲートフォールド部分を彼に捧げた。[140]ザ・フーの1971年の曲「ババ・オライリー」は部分的にメヘル・ババにちなんで名付けられ、[141]タウンゼントはハッピー・バースデー、アイ・アム、フー・ケイム・ファースト、ウィズ・ラヴ、ユー・アローン・イグジストなど、メヘル・ババへのトリビュートアルバムやミュージックビデオをいくつか録音した。[142]
1969年、インドの映画監督 ジャガット・ムラリは、メヘル・ババに関する民族誌映画『目覚めよ』を共同制作した。この35ミリ、118分のファウンド・フッテージ映画は、インド映画局によって配給された。[143]
1970年、メラニー・サフカ（芸名「メラニー」）は、彼女の歌「レイ・ダウン（キャンドル・イン・ザ・レイン）」のスポークンワード・イントロでババについて言及した。「キャンドル・イン・ザ・レイン」と題された独立した作品として収録されており、歌詞は「メヘル・ババは再び生きる」である。[144] ボビー・マクフェリンの1988年のグラミー賞受賞曲「心配しないで、幸せになろう」はババの格言に触発されており、ババを描いた多くのポスターやインスピレーションカードにこの格言が使われている。[145]
エディダ・ナゲスワラ・ラオが制作した様々なインド映画で、メーヘル・ババの姿が描かれている。 [146 ] 「スワティ・キラナム」 （1992年）などの作品は、アーンドラ・プラデーシュ州タペシュワラムのメーヘル・ババ・センターでのみ撮影され、メーヘル・ババの等身大の像を描いている。[147] [148]
メヘル・ババの哲学の要素、および彼をモデルにした無名のキャラクターは、漫画家・脚本家の J・M・デマティスの作品に登場している。特にババの影響を受けた作品には、デマティスの『ドクター・フェイト』の脚本や、デマティスの作者所有の漫画『Seekers into the Mystery』などがある。[149] 『The Theme of Creation』（2005年）は、ティム・セレンが製作、脚本、編集、監督を務めたアメリカのドキュメンタリー映画である。[150] [151]
2012年、長編映画『ザグレブの夜』がオランダで初公開され、1967年に撮影されたメヘル・ババの独占インタビューが収録された。 [152]インタビューの中で、ババは神の実現と薬物による幻覚の違いを説明しており[153] [154]、このシーンはドキュメンタリーの物語の中で重要な役割を果たしている。[155]
「THE VISA - メヘル・ババ映画」は、 2018年にスーフィズム・リオリエンテッドのアメリカ若年成人サハヴァスチームによって制作され、ナターシャ・K・メータなどのメヘル・ババの信奉者が主演している。[156]メヘル・フィルムワークスは、メヘル・ババのリマスター映画映像を制作し、アーカイブしている。[157] [158] [159]
ギャラリー
- 巡礼の主要拠点
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インド、アフマドナガルのメヘラザードにあるマンダリ ハウス -
インド、プネーのメヘル・ババの家 -
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米国オクラホマ州プラハのメヘル・ババ・ハートランド・センター -
米国カリフォルニア州オハイのサルファー マウンテンにあるメハー マウント センター -
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オーストラリア、クイーンズランド州、キールズ山にあるアバターの住居
注記
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電気のような
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教徒の出身です
。 1925年に沈黙の誓い
を立て、
クリシュナ
、
ブッダ
、
イエス
、
ムハンマド
がそれぞれの時代と場所でそうであった
ように、自分は現代の
化身
であると主張しました。彼の
救世主として
の教えは、ポール・ブラントンの『A Search in Secret India』（1951/1934）に記録されています。
[ページが必要]
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参考文献
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外部リンク
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コモンズからのメディア
ウィキクォートからの引用
- トラストオンラインライブラリ Meher Baba の著書および Meher Baba に関する書籍はPDFファイルで入手できます
- アウェイクナー マガジン アーカイブ 1953 年から 1986 年までのプリンシパル メーヘル ババ マガジン
- マスターの用語集 メヘル・ババの用語集
