ウパサニ・マハラジ

ウパサニ
生まれる	1870年5月15日 サタナ
死亡	1941年12月24日（1941-12-24）（71歳） イギリス領インド、アフマドナガル地区
時代	20世紀
地域	インド
学校	ヒンズー教、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ

ウパサニ・マハラジ（本名：カシナート・ゴヴィンドラオ・ウパスニ）^[1]（1870年5月15日 - 1941年12月24日^[2]）は、インドの精神的指導者であり、弟子たちからはサットグル（導師）とみなされていた。彼はイギリス領インドのサコリに住み、シルディのサイババから神の悟りを授かったと言われている。ウパサニ自身もメーヘル・ババの主要な師の一人でした。

カシナート・ゴヴィンド・ウパサニ・シャーストリ（後にウパサニ・ババ・マハラジとして知られる）は、 1870年5月15日、インドのナシク県サタナ村の正統派バラモンの家庭にヒンズー教徒として生まれた。彼はゴヴィンド・シャーストリとルクミナの次男だった。彼の父はドゥリアの民事裁判所の法律専門家に所属する写字生で、サタナから引っ越してきて、息子を祖父と叔父に預けていた。^[3]カシナートは、修行僧のような気質を持つサンスクリット語の学者である祖父のゴパーラ・シャーストリと強い絆で結ばれていた。^{[4]ゴパーラは、バローダのマハラジャである}カンデラオ2世・ガイクワード（在位1856-1870）やいくつかの小国で、宗教や文学に関する宮廷顧問を務めていた 。 1870年にマハラジャが亡くなると、ゴパーラは地位と収入を失い、家族は貧しくなった。^[5]

カシナートは5歳から伝統的なバラモン教育を受け始め、8歳の時に地元の有名な聖者デーヴァ・ママレダラの手でウパナヤナ（糸の儀式）を受けた。 ^[6]彼は地方語の小学校に通ったが、教えられた非伝統的なカリキュラムで優秀な成績を収めることはできなかった。彼は教師から残酷にむち打ちされた後、3年後に退学した。^{[7]カシナートは学問よりも、}マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナに記録されているマントラ（神聖な祈願）とタパス（苦行）の力の物語に惹かれた。^[8]

カシナートは明らかに祖父の苦行（アシュラマの伝統に従い、ゴパーラは後にサンニャーサを採用）の影響を受けて、家でも近くの火葬場でも熱心にサーダナ（霊的修行）を実践した。カシナートの内向性は顕著になった。両親は彼の過激主義を批判し、彼が経済的に負担になっているという考えを育てた。カシナートは、この状況を解決する唯一の方法は家を出て乞食生活を送ることだと感じたが、家族の年長者は彼が結婚すべきだと決めた。彼の抗議にもかかわらず、彼らはドゥルガーという8歳の少女との結婚を取り決めた。この望まれない縁結びは、カシナートが14歳のときに起こったと言われている。^[9]結婚して2年以内に、妻は病気で亡くなった。彼は毎日、両親に家を出る許可を求めていたが、両親は彼が世帯主に留まるべきだと固く主張し、彼のために再婚を取り決めた。彼は16歳、花嫁は9歳だった。彼は家を留守にする時間が長くなっていった。家にいるときは、アーユルヴェーダ医学の本を勉強した。^[10]ついに彼は生計を立てる必要があるという口実で妻と親類のもとを去った。彼はプネーに行ったが、正式な教育を受けていなかったため仕事を見つけることができなかった。生きていくために、彼は卑しい仕事をするか、物乞いをしなければならなかった。彼は一時期、プネー郊外のオムカレシュワール寺院で飢えている、あるいは半飢えの乞食たちの間で暮らした。 ^{[10] [11]}

19歳のとき、カシナートは祖父に再会したいという願いを抱き、故郷のサタナに戻った。彼は深い森の中を旅したが、その森の真ん中に大きな丘（ナシク近郊のボルギリ砦）があった。断崖絶壁の高いところに小さな洞窟を見つけた彼は、ここがプラヨパヴェシャ（ブラフマンとの合一を達成するために完全な意識で断食して死ぬこと）に最適な場所だろうという絶望的な考えが浮かんだ。彼は洞窟にこもり、2日間の断食の後、マントラの神聖な音節を繰り返すことに時間を費やした。数週間にわたって彼は意識の変性状態に入り、ついに深遠なサマディに達した。生命力を高めるこのスピリチュアルな体験は彼に希望を与え、^[12]彼は洞窟から出てきたが、衰弱しきっていたため、丘を滑り降りて這い下りなければならなかった。丘のふもとには、先住民族 (ビル)の住むガルワリ族の小さな村があった。彼は1か月間、ホストから与えられた野生の穀物で暮らした。彼は燃料を伐採し、彼らと一緒にナシクでそれを売り、その収益をすべて彼らに渡した。その後、彼はサタナへの旅を再開し、1890年7月22日に到着した。^[13]

カシナートはタパヴィン（極度のヨガの苦行に耐えた者）として家に戻った。彼はいつもの習慣をこなし、アーユルヴェーダの勉強を再開したが、今度は麻痺に苦しんでいた祖父を助けるためだった。彼が家に帰ってから1か月後、彼の父親はコレラに感染し、1日以内に亡くなった。1年後、彼の祖父も亡くなり、家族は貧困と借金を抱えることとなった。1年間、家族はバル・ガンガダル・ティラクによって支えられた。この間（1891年）、カシナートの2番目の妻も出産後の合併症で亡くなった。^[14]

6 か月後、カシナートは 3 度目の結婚をしたが、今度は相性のよい相手と結婚した。家族の死と借金の増大にショックを受けた彼は、行動を起こさなければならないと悟り、アーユルヴェーダ医学とサンスクリット語の文法を学ぶためにサングリに向かった。3 年後に学業を終え、ナグプール近郊のアマラヴァティに診療所を開き、そこで開業した。この間、彼はマラーティー語の月刊アーユルヴェーダ雑誌「ベサジ ラトナマラ」を編集した。彼は製造した特許医薬品を宣伝することができ、事業は成功した。^[15]彼はアーユルヴェーダ界でよく知られた医師となり、職業と結婚生活の両方で安定した。この時期のカシナートの写真には、高位のバラモンに典型的な、額にヴィシュヌ神のマークを描いた職業人として写っている。彼が 29 歳のとき、息子が生まれたが、数か月以内にその赤ちゃんは亡くなった。^[16]

成功は繁栄をもたらしたが、カシナートはまだ借金を返済し、失った家族の富と地位を取り戻そうとしていた。彼はグワリオルに移り、そこで耕作に同意しれば未耕作の土地を取得できる機会が生じた。1906年、彼は数千ルピーを投資し、数百エーカーの土地を取得した。彼は地所の地主となったが、後に高くついた過ちを犯したことに気付いた。地所は、借家人が支払わず、森林やその他の土地が収益を上げなかったため、前の所有者が固定賃料を支払えなかったため、買い取られることになっていた。2年以内にカシナートは多数の訴訟に巻き込まれ、その結果、土地、お金、評判を失い、健康も損なわれた。破産した彼は1908年にアマラバティに戻り、医療業務を再開したが、幻滅して興味を失っていた。最終的に彼は医療業務を諦め、診療所を閉鎖した。 1910年4月、彼と妻は聖地を訪れる巡礼の旅に出発した。^[17]

旅の途中、夫婦はプラバース・パタンのソムナート寺院、ウッジャイン、そしてマンダタの森にあるオムカレシュワル寺院を訪れた。この建物には高さ6フィートの黒い石のリンガムがあり、これが主な崇拝の対象であった。ここでカシナートは集中的な瞑想を行い、ヨガの呼吸法も取り入れたと思われる。ある日、妻が意識を失って横たわっている彼を見つけた。彼女は必死に彼の顔に水をかけ、彼は意識を取り戻したが、呼吸は正常ではなかった。彼の肺の自律機能が損なわれており、意識的に腹部に人工的な動きを加えることでしか呼吸できなかった。彼は絶えず息を切らしていた。妻は彼をナグプールに連れて行き、そこで専門家の治療を求めたが、処方された薬は効かず、有効な手段はなかった。^[18]

彼は兄と一緒にいるためにドゥリヤーに移ったが、呼吸の問題があまりにも苦痛で苦しいものとなったため、絶望のあまり、一人で自分を治してくれるヨガの行者を探しに出た。1911年4月、彼はクルカルニ・マハラジというヨガの行者を訪ねるためにアフマドナガル近郊のラフリに向かった。この行者はマッサージとリラックスできる温水浴を施すことしかできず、それでは治癒には至らなかった。クルカルニ・マハラジは、この病気はヨガの集中的な実践によるものだとし、イスラム教の言葉でアウリア（ワリ）と表現したシルディのサイババを訪ねるよう勧めた。カシナートはこのアドバイスに否定的な反応を示した。彼は尊敬されていたバラモンの学者であった祖父から指導を受け、ヒンドゥー教の禁欲主義の規範に従い、高カースト社会でアーユルヴェーダの医師として職業的にも経済的にも成功していたため、指導を求めてイスラムの聖者を訪ねるという考えは彼の世界観とは無縁だった。^[19]

カシナートはシルディを訪れる代わりに、ナラヤン・マハラジに会うためにボンベイへ旅した。このバラモンの聖者はプネ近郊のプネ県ケドガオンにアシュラムを持ち、そこにダッタトレーヤに捧げられた寺院を建て、そこで毎日プージャを行っていた。1911年6月にカシナートがナラヤン・マハラジに会ったとき、聖者はいくつかの暗示的な発言をして、もう二人の間に接触する必要はないと言った。カシナートは失望してその場を去り、ラフリのクルカルニ・マハラジのもとに戻った。このヨギは再びサイ・ババに会うようカシナートに勧め、サイ・ババは信条やカーストを超えており、ナラヤン・マハラジに決して劣っていないという自身の意見を述べた。今度はカシナートは偏見を捨ててシルディへ向かった。出発前に、彼は以前会った老医師のアドバイスに従い、舌が耐えられる限り熱い水を飲み、呼吸を助けるために冷たい水を飲むのをやめた。彼はそれが有益であることに気づき、その後生涯この習慣を続けた。^[20]

サイババは、アフマドナゲル県の小さな農村シルディの、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方の信者から崇拝されていたファキール（指導者）でありグルでした。彼は決して霊的な説教をしませんでしたが、時折物語や寓話を語りました。彼の言葉は比喩的で逆説的であり、彼の振る舞いも同様でした。 ^[21]それにもかかわらず、彼はシルディのヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティの間に相互の調和の雰囲気を作り出すことに成功しました。彼の動き、言葉、視線に表れた霊的なカリスマ性は、神聖なものの具体的で直接的な体験を伝えました。^[22]

カシナートは1911年6月下旬にシルディへ行った。彼は地元のヒンズー教徒と話をし、彼らはカシナートを讃えたが、サイババがイスラム教の教えや儀式を公然と行っていたため、ウパサニは彼に従うのを思いとどまった。^{[23]彼はすぐに}コパルガオンのヒンズー教の導師を訪ねたが、その導師は彼をがっかりさせたことにシルディに戻るよう勧めた。1週間後、彼は戻るよう説得された。彼は毎日のアルティの儀式に出席し、ヨガの日課を再開した。ある日、サイババは信者たちに、カシナートはシルディに4年間留まる必要があること、そして彼とカシナートの間には違いがないことを告げた。^[24]サイババはカシナートに近くの荒れ果てたカンドーバ寺院で静かに座るように言った。彼の瞑想はヨガに基づくものではなく、聖者との親密な関係に基づくものだった。^[25]

カシナートは1年以上もその教えに従った。彼はアルティに出席する以外は、ほとんど食事も水分も摂らず、屋外での運動もしなかった。その小さな寺院には光がなく、埃や汚れがひどく、サソリや蛇が住み着いていた。しかし、このような状況でも彼は激しい意識の変性状態にさらされていた。やがてカシナートは寺院から出て、重労働に従事し始めた。一人でサトウキビ圧搾機を操作し、農場の水を汲み、畑を耕し、石を細かく砕いた。寺院にいた1年間、彼は沈黙していたが、今では話し始めた。彼を見ている者には彼の気分は不安定に見え、彼に近づいた者の中には虐待されたり、殴られたりした者もいた。^[26]

1913年、グル・プールニマの期間、サイ・ババは何人かの人々にカシナートに行って彼を崇拝するように命じました。サイ・ババは注目されることを嫌っていましたが、サイ・ババの命令だったので従い、信者たちがこのように彼に近づくことを許可しました。この時期から、カシナート・ゴヴィンド・ウパサニ・シャーストリはシュリ・ウパサニ（ババ）・マハラジと呼ばれるようになりました。^[27]

シルディで3年間過ごした後、彼は誰にも内緒でナグプール近郊のシンディへ出発した。短期間滞在した後、彼はナグプールへ旅した。彼は食べる量が増えたが、その結果ひどい痔になった。これは当時の医療処置である切開と焼印によって、麻酔なしで治療された。^[28]手術後、彼は療養のため カラグプールへ向かった。

最初の4か月間、彼は無名のままだったが、徐々に変化していった。西ベンガルの町には、非常に多様な民族と言語の人々が住んでいた。彼は多くのバラモン教徒の信者を得たが、バンギカースト、つまり道路を掃除し家からゴミを取り除く掃除人を助けることに専念した。彼は、劣悪な環境にある不可触民の集団の中で暮らすことを選んだ。彼が掃除人の役割を受け入れたことは、カーストの隔たりを埋める橋渡しとして注目に値するものだった。これは典型的なグルの生活様式ではなく、彼の祖先の学識のルーツからはかけ離れたものだった。^[29]彼の名声が高まり、シルディにまで達し、そこから人々が彼に会いにカラグプルにやって来た。

ウパサニは、注目を浴びたために気分が不安定なままだった。彼は、傍観者には説明のつかない理由で、近寄ってきた人たちを殴ったり、虐待したりし続けた。彼は再び重労働に従事した。今やカーストの区別を越え、彼は道路や側溝、便所を掃除し、マハル、マング、バンギカースト、その他の不可触民たちと一緒に暮らした。彼はゴミ箱のそばで休んだ。時には側溝の水で沐浴し、それを飲んだ。彼は沐浴し、ハンセン病患者の衣服を洗い、その洗浄液を飲んだ。彼は、一口の高級な食べ物を食べるのと同じように、糞を口に入れた。彼はたいてい裸だったが、時々麻袋をかぶることがあり、それが有名になった。^[30]

この間、何百人もの人々がダルシャン、礼拝、助言を求めて彼のもとを訪れ、彼の指導の下、地元の人々によって多くの宗教的な祭りが祝われた。その後、1915年に彼は突然カラグプルを去り、まずナグプルに行き、そこからシルディに戻った。ウパサニ・マハラジはサイ・ババの精神的後継者、または主な弟子として知られるようになり、その名声は広まった。サイ・ババの信者の中には嫉妬し、彼を困らせようとする者もいた。ウパサニは痔の2度目の手術を受けるためにシルディを離れざるを得なくなり、回復した後はシルディに戻らないことを選んだ。彼はインドの数か所を旅して、精神的な主題について講演を行った。^[31]悪意のある信者との緊張が和らぐと、ウパサニはシルディに戻り、再びカンドーバ寺院に住んだ。

1917年、シルディ近郊のサコリ村の農民の一団がウパサニを自分たちの間で暮らすよう招いた。彼らは村外れの火葬場近くに小屋を建てた。サコリはウパサニ・マハラジの活動のための恒久的なアシュラムとなり、彼がサイ・ババの精神的後継者であるという示唆に反発した信者たちの憤りを晴らすのに役立った。^{[32]サコリではウパサニ・マハラジは出家者のままだった。彼は}サニヤシンの黄土色のローブを着ず、普通の麻布を好んで着ていた。彼はいかなる宗教宗派にも属さず、独立を保っていた。ウパサニは近づく者に対する態度は予測不可能だったが、独特の講話は一貫しており、その多くは1920年代に記録されている。^[33]

1922年、ウパサニは出口のない竹の檻を作り、その中に閉じこもった。檻は人がやっと横になれるくらいの広さだった。彼は食事（主にバクリとチャツネ）や排尿、排便、入浴をすべて檻の狭い空間内で行った。信者たちは檻をできる限り清潔に保ち、外から彼の用事に付き添った。毎日アルティが彼のために行われ、その後に彼のカンヤ（尼僧）となった処女の少女たちが宗教的な歌を歌った。彼は14ヶ月以上檻の中にいた。やがて彼は信者たちに扉を作ってくれるよう頼み、外に出て短時間座るようになった。1年後にはより長い時間外で過ごすようになった。^[34]ウパサニが自ら檻の中に閉じこもった理由は、信者たちに奉仕を教えるためだった。

「私はこの檻を作り、その中に座っています。今、個人的な奉仕は不可能だと分かったので（ウパスニは人々に奉仕してほしくなかったのです。『あなたたちは私に奉仕しようとするが、私はそれが好きではない』）。奉仕したい人は、ここにあるものとして何かを取って奉仕すべきです。例えば、ババの庭、ババの寺院、ババの動物などです。これが聖者に奉仕する慣習的な方法です。」^[35]

この時期、ウパサニは毎日何時間も続く霊的講話をするようになった。これらの講話は檻の内外で約5年間続けられ、遠方からも信者が集まるようになった。著名な作家マダブ・ナスが書いた彼の生涯の物語によって、彼の名声は広まった。1923年、ウパサニの講話はマラーティー語の月刊誌「サイ・ヴァク・スダ」に掲載され始め、後に「ウパサニ・ヴァク・スダ」というタイトルで書籍として出版された。彼の他の講話は「ウパスニ・ババの未発表講話」というタイトルで出版された。社会における女性の義務と役割を扱った3冊目の本は「サティ・チャリトラ（妻の性格）」というタイトルである。^[36]これにより彼の人気は高まり、サコリのアシュラムに新しい建物が建てられた。^[37]

ウパサニの影響は広がり続けた。彼はインド全土に信奉者を持ち、ヒンドゥー教の現代文化や国の社会的・政治的指導者に大きな影響を与えた。^[38] マハトマ・ガンディーは、新しく出版されたグジャラート語のウパサニの伝記を読み、後に調査のためにサコリを訪れた。ほとんどのヒンドゥー教の僧院では、ガンディーは偉大な有名人として盛大に迎えられ、彼の後援は祝福とみなされていたが、ウパサニは非常に腹を立て、訪問者に暴言を吐いた。ガンディーが到着したとき、ウパサニは麻布を着ていたが、それを脱いで全裸になった。彼は特にカーストヒンドゥー教によって課せられた社会的エチケットの要求に腹を立てたとき、そうする傾向があった。^[39]当時まだカースト制度を擁護し、1921年にヒンドゥー教の異人種間の結婚と食事の禁止は魂の急速な進化に不可欠であると書いていたガンディーには、このジェスチャーは理解されなかった。^[40]ガンジーはその後の経験と反省から、1932年11月にこの正統な信念を破棄し、同じ2つの禁止事項がヒンドゥー社会を弱体化させると述べた。^[41]

後年、ウパサニはインドを広く旅し、信者と会い、公に霊的な説教を行った。彼は伝統主義者であったが、いくつかの点で彼の考え方は現代的であった。彼は社会における女性の地位向上に尽力した。彼は女性全員が教育を受けるべきだと信じていたが、世俗教育よりも宗教教育を重視していた。^[42]

ウパサニ・マハラジの晩年の主な特徴は、サコリにユニークな施設を創設したことだ。これは、ウパスニ・カニャ・クマリ・スタンとして知られる尼僧（カニャ）の共同体だった。 ^[43]カニャという言葉は「処女」と訳されることもある。クマリという言葉は若い女性を意味する。スタンという言葉は「住居」を意味する。ウパサニ自身がカニャ・クマリという言葉に与えた意味は、偽りを滅ぼし他者をブラフマンに導く処女または尼僧という意味だった。尼僧たちはサンスクリット語の訓練を受け、ヴェーダやウパニシャッドなどの聖典を暗記して朗唱し、宗教儀式を行うブラマン的な方法を採用した。スタンは、インドの精神的、知的生活において女性が主導的な役割を担っていたヴェーダ時代の復活であった。これは、宗教儀式から女性を排除していた当時の正統的な慣習からの脱却であった。当初、少女たちはウパサニ・マハラジの僧院に捧げられた。ヒンズー教寺院に少女を捧げることを違法とするデーヴァダーシー廃止法が可決された後、サコリ僧院に捧げられた少女たちはウパサニによって結婚させられた。これはグルの媒介を通して神と一体になるという精神的な結婚だった。当初は2人の少女が結婚したが、後に6人にまで増えた。その中には、ウパサニの死後、成長を続ける共同体のリーダーとなったゴダヴァリ・マタジ（1914-1990）も含まれていた。

この結婚は一般大衆を驚かせた。雑誌や新聞に記事が掲載され、ウパサニに対する様々な民事訴訟や刑事訴訟が起こったが、裁判所はこれらすべてにおいて無罪を宣告した。^[44]彼はデーヴァダーシー法違反で告訴され、第一審で有罪判決を受けたが、控訴審で無罪となった。この論争により彼の人気は低下した。^[45]

ウパサニ・マハラジの主要な教えは、しばしば「誠実に守れば、生きる価値のある人生につながる」という 3 つの規則に要約されます。

1. 誰にも迷惑をかけないように。
2. 他人のために苦しみ、他人の役に立つこと。
3. ありのままの状態に満足し続けること。 ^[46]

ウパサニの教えの全容と背景は、全4巻からなる『サドグル・ウパサニ・ババ・マハラジの講話』に記載されています。^[47]

ウパサニ・マハラジの性格と教えは矛盾していると言われている。彼は精神的な事柄について語ったが、その言葉はしばしば粗野で、下品でさえあった。信者の些細な違反行為が怒りの爆発を引き起こし、信者を殴ったり石を投げたりしたように見えたが、次の瞬間には愛情と愛着で彼らを包み込んだ。彼の数多くの講話は幅広い形而上学的な主題をカバーしたが、彼の言葉は常に庶民のそれであった。^[48]しかし、ウパサニ・マハラジの「言葉」は、聞き手が言葉以外の何かに適応することを要求した。

私の話は、シャーストラに定められた説明方法に従っていません。私の肉体は曲がっています。私の小屋もそうです。私の言葉も荒々しく洗練されていません。ここから何らかの利益を得たいのであれば、この場所にふさわしい振る舞いをしなければなりません。「ローマに行くときは、ローマ人のように振る舞いなさい」という格言を思い出してください。どこに行くときも、その場所に適応しなければなりません。そうしないと、その場所から十分な利益を得ることができません。向こうの人々はあなたに自由に接してくれないでしょう。神の場所、またはサットプルシャの場所に行くときは、外面と内面の両方の純粋さを保たなければなりません。あなたの推論は率直でなければなりません。あなたの振る舞いはすべて、その場所にふさわしい高潔なものでなければなりません。あなたの行動と動きは適切に調整されていなければなりません。そうして初めて、あなたは目的を達成することができます。^[49]

ウパサニ・マハラジはアシュタヴァクラ・ギーターの生きた化身と評されています。^[50]彼は自分自身について次のように述べています。

私は古代人です。私は二元性と非二元性を超えた超越状態にいます。私は世界にいますが、世界の一部ではありません。私は世俗の人間として振舞わなければならないので、誤解しないでください。私は世界状態と神の状態を同時に経験します。私は永遠に神の意識の状態で生きています。私はすべてです。^[51]

ウパサニの晩年は、広範囲にわたる旅行、国中に散らばる信者たちとの面会、僧院のカニャたちへの指導、信者たちの寄付によって可能となった神社や寺院の建設と奉納の監督でいっぱいだった。これらの最後の旅は1941年にサタナで行われ、そこではウパサニの生誕を記念して寺院が建設された。建設が完成に近づいたとき、ウパサニは「日が沈む…日が沈む」と言いながら、労働者たちに早く終わらせるよう迫った。^[52]寺院は、かつてウパサニの自宅があった場所に建設された。彼は12月23日に疲れ果ててサコリに戻った。1941年12月24日、71歳になったウパサニ・ババ・マハラジは遺体を下ろし、マハーサマーディに入った。

ウパサニ・マハラジは、メヘル・ババの主要な教師の一人でした。メヘル・ババがウパサニに初めて会ったのは、1915年にウパサニがサイ・ババとともにシルディに滞在していたときでした。

ウパサニは1917年7月にサコリに移り、メヘル・ババは頻繁にそこに滞在した。1914年1月にハズラト・ババジャンから神の悟りを授かったメヘル・ババによると、ウパスニ・マハラジは彼に神の知識を与えた。^[53] チャールズ・パーダムは、1921年12月末にウパサニがメヘル・ババに関していくつかのコメントをしたと述べている。彼は弟子たちに言った。「私はメヘルワンジに私の任務を託した。彼は私の鍵の持ち主だ。」しばらくして彼は言った。「この少年は世界を動かすだろう。人類全体が彼の手によって恩恵を受けるだろう。」数日後、彼は指導的な弟子の一人であるグスタジ・ハンソティアを呼び寄せて言った。「私はメヘルワンジを完璧なものにした。彼はこの時代のサドグルだ。あなたは私を離れて彼についていかなければならない。」ベラムジに彼は言った。「あなたの友人は神の悟りを授かった。彼のすべての命令とすべての望みを遂行しなさい。」ついに、ある夜、彼は手を合わせてこう言った。「メヘルワンジよ、あなたはアディ・シャクティです。あなたはアヴァターラです。」^[54]

メヘル・ババとウパサニ・マハラジは、20年近くの別居の後、1941年10月17日にマハラシュトラ州ナシック地区ニパド・タルカの小さな村ダヒガオンで最後に会った。ウパサニの死のわずか2か月前だった。^[55]

• ハーパー、マーヴィン・ヘンリー『苦難に遭った聖者：シュリ・ウパサニ・ババ・マハラジ』第 3 章『グル、スワミ、アバター：スピリチュアル マスターとアメリカの弟子たち』フィラデルフィア：ウェストミンスター プレス、1972 年。
• Jannarkar、RSシュリー・ウパサニ・カーニャ・クマリ・アシュラムの絵物語、サクリ、再版。サクリ：シュリ・ウパサニ・カーニャ・クマリ・スタン、1973年（1955年）。
• ナラシンハ・アイヤー、サコリのバヴァニ賢者、マドラス、1935年。
• ティプニス、SNインド文化へのウパサニ・ババの貢献、シュリ BT ワーグ、1966 年。

ウィキメディア・コモンズには、ウパスニ・マハラジに関連するメディアがあります。

• 写真付きオンライン伝記
• シュリーズワミ
• ウパスニ・マハラジとメヘル・ババの最後の会談
• 写真付きの4部構成の包括的な伝記