
大乗仏教の三毒(サンスクリット語:triviṣa、チベット語:dug gsum)または上座部仏教の三不善根(サンスクリット語:akuśala-mūla、パーリ語:akusala-mūla)は、あらゆる否定的な状態につながる三つの根本的な煩悩を指す仏教用語です。これらの三つの状態とは、無知とも呼ばれる妄想、貪欲または感覚的執着、憎悪または嫌悪です。[ 1 ] [ 2 ]これらの三毒は、存在に生まれつき備わっている三つの煩悩または性格上の欠陥であり、渇望 の根源であり、苦しみと輪廻転生を引き起こすと考えられています。[ 1 ] [ 3 ]
仏教のバヴァチャクラの芸術作品の中心には、雄鶏、蛇、豚という3つの毒が象徴的に描かれており、それぞれ貪欲、悪意、妄想を表しています。[ 4 ] [ 5 ]
仏教の教えでは、三毒(無知、執着、嫌悪)は、衆生を輪廻転生に閉じ込める主な原因です。この三毒は、他のすべての煩悩の根源であると言われています。[ 6 ] [ 7 ] 三毒は、生命の輪の中心で豚、鳥、蛇(それぞれ無知、執着、嫌悪を表す)として表されます。生命の輪(サンスクリット語:バヴァチャクラ)に示されているように、三毒はカルマを生み出し、それが輪廻転生の六道への生まれ変わりにつながります。[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]
3つの毒の反対として特定される3つの健全な精神的要因は次のとおりです。 [ 10 ] [ 11 ]
無知、執着、嫌悪の 3 つのクレシャは、大乗仏教の伝統では3 つの毒(Skt. triviṣa ; チベット語: dug gsum )と呼ばれ、上座部の伝統では3 つの不健全な根( Skt. triviṣa ; チベット語: dug gsum )と呼ばれます。
これら3種類の毒物それぞれのサンスクリット語、パーリ語、チベット語の名称は以下のとおりです。
大乗仏教の伝統では、 mohaはavidyaの下位分類として認識されています。avidyaは根本的な無知と定義されるのに対し、moha は妄想、混乱、誤った信念と定義されます。上座部仏教の伝統では、mohaとavidya は同義語ですが、異なる文脈で使用されます。mohaは精神的要因を指す場合に使用され、avidya は十二の連鎖を指す場合に使用されます。[ 1 ]
仏教では、瞑想は三毒を克服するために穏やかで集中した心を養う主要な方法と考えられています。瞑想による内省を通して、人は自己認識と自身の心への洞察力を養い、内的な障害を減らすのに役立ちます。しかし、効果的な瞑想には、「道徳的適性」や「良き友人(または教師)」などのサポートが必要となる場合が多いです。[ 16 ]