ヴィチキツァ(サンスクリット語、またvicikitsā、パーリ語:vicikicchā、チベット語ワイリー表記:tshom)は、 「疑い」または「優柔不断」と訳される仏教用語です。四聖諦の意味について二つの考えを持つことと定義され、不健全な活動に関わらないための基礎として機能します。[ 1 ] [ 2 ]
Vicikitsaは以下のように識別されます。
ニーナ・ファン・ゴルコムが説明する:
ヴィチキッチャーの本質は、私たちが日常的な言葉で言う疑いとは異なります。ヴィチキッチャーは、人の名前や天気についての疑いではありません。ヴィチキッチャーは、現実、名色、原因と結果、四聖諦、「縁起」についての疑いです。[ 3 ]
『アッタサーリニー』(II、第IX部、第III章、259)では、vicikicchāを次のように定義しています。
…それは、移り変わりを特徴とし、精神の動揺を機能とし、優柔不断や把握の不確実性を顕現とし、体系的でない思考(賢明でない注意)を近因とし、達成の危険とみなされるべきである。[ 3 ]
『アビダルマ・サムッチャヤ』には次のように記されている。
ヴィチキツァとは何か?それは真実について二つの心を持つことであり、その機能は肯定的な事柄に関わらないための基礎となることである。[ 1 ]
ハーバート・ギュンターは次のように説明する。
優柔不断[ vicikitsa ]とは、四つの真理と自分の行動とその結果の関係に関して、二つの極端な考えの間で揺れ動く精神的な状態である。この優柔不断は、あらゆる肯定的なもの、特に真理の認識にとって障害となる。[ 1 ]
アレクサンダー・ベルジンは次のように説明する。
優柔不断な迷い(the-tshoms、疑い)とは、何が真実であるかについて二つの考えを持つこと、つまり、真実を受け入れるか拒否するかで迷うことです。真実とは、四聖諦や行動の因果関係といった事実を指します。さらに、迷いは真実の方に傾くこともあれば、偽りの方に傾くこともあり、あるいは両者に均等に分かれることもあります。優柔不断な迷いは、建設的なことに取り組まない根拠となります。[ 4 ]
チョギャム・トゥルンパは、ヴィチキツァ(疑い)とは「考えられる代替案を一切信じず、助言や逃げ道も求めない」ことを意味すると述べています。これには、教え、師、仏法、そして日常生活の規範に対する疑いも含まれます。[ 5 ]