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サマディティ・スッタ（パーリ語で「正見経」）は、パーリ経典のマッジマ・ニカーヤの第9番目の説法で、釈迦の高弟である舎利弗尊者による仏教の「正見」の概念を詳しく説明しています。中国語経典には、対応する2つの翻訳、マハー・コッティタ・スートラ（大拘絺羅經）とコッティタ・スートラ（拘絺羅經）があります。
正見は仏教の八正道の第一の要素であり、苦しみの消滅に至る道です。[1]正見は他のすべての道の要素の「先駆け」であると考えられています。[2] 歴史的に、この特定の説法は南アジアと東南アジアの修道院の僧侶の入門書として使用されており、 [3]一部の大乗寺院では毎月朗読されています。
パーリ語経典では、サマディッティ・スートラは、マッジマ・ニカーヤ（「中篇集」、略称は「MN」または「M」）の第9番目の説法であり、「 MN 9」[4]または「M.1.1.9」[5]または「M i 46 」 [6]で指定されています。中国語経典では、大拘羅經（マハー・コッティタ・スートラ）は大正大蔵経第1巻第26号461ページ第29経に、拘絺羅經（コッティタ・スートラ）は大正大蔵経第2巻第99号94ページ第344経に収められています。
文章
この説法では、舎利弗尊者は、僧侶（比丘）の集団に対して、次のように説いています（英語とパーリ語）。
比丘たちの度重なる勧めにより、舎利弗尊者は、高貴な弟子が正しい見解を得ることができる 16の例（パリヤーヤ）[11]を特定しました。
最後の15のケースについては、それぞれのケースの4つの段階を理解すること（ pajānāti ）によって正しい見解が得られます。 [12]
- 事件の構成要素
- その起源
- その停止
- 終焉に至る道
不健全と健全
舎利弗陀如来は「不善」（アクサラ）を3つの異なる種類の10の行為を伴うものとして説明しています。[13]
- 物理的な行為：殺人（pāṇātipāto）、窃盗（adinnādānaṃ）、性的不品行（kāmesumicchācāro）
- 言語行為：嘘をつくこと（musāvādo）、分裂的な発言（pisuṇāvācā）、厳しい発言（pharusāvācā）、無駄口をたたくこと（samphappalāpo）。
- 精神的な行為：貪欲（abhijjhā）、悪意（byāpādo）、誤った見解（micchādiṭṭhi）。
「不善の根源」（アクサラムラ）は次の3つです。
- 貪欲（ロボ）
- 憎悪（どうそ）
- 妄想
善 ( kusala ) には、前述の不善な身体的および言語的行為を控えること ( veramaṇī ) と、貪欲のないこと ( anabhijjhā )、悪意のないこと ( abyāpādo )、正しい見方 ( sammādiṭṭhi ) が含まれます。善の根源 ( kusalamūla ) は、貪欲のないこと ( alobho )、憎悪のないこと ( adoso )、妄想のないこと ( amoho )です。
これら二十の行為と六つの根源を理解（pajānāti）することで、高貴な弟子は貪欲、嫌悪、慢心、無知を捨て、智慧を呼び起こし、苦しみを終わらせ、正しい見解を持つ者となります。
栄養素
ヴェン。サーリプッタは、「栄養素」 ( āhāro ) を 4 つとして説明しています。
養いが生じるのは渇愛が生じるからである。養いが止まるのは渇愛が止まるからである。養いを止む道が八正道である。養いとその根源、止、止まる道を知ることで、聖なる弟子は貪欲、瞋恚、慢心、無知を捨て、智慧を起こし、苦しみを滅し、正見の者となる。
四つの聖なる真理
舎利弗尊者は伝統的な聖典のフレーズを使って四聖諦を説明しています。[14]
苦しみとその起源、滅、そして滅に至る道を理解することで、高貴な弟子は貪欲、嫌悪、慢心、無知を捨て、智慧を呼び起こし、苦しみを終わらせ、正しい見解を持つ者となります。
12の原因
次に舎利弗陀尊者は、伝統的な聖典の句を用いて、縁起の十二因（右欄に表示）をそれぞれ個別に説明し、老死（ジャラマラナ）から始まり無知（アヴィジャ）へと退行していく。[15]
この定式化では、さらに遡った原因が現在の原因の「起源」です。したがって、たとえば、「老いと死」の起源は「誕生」（jati）であり、「誕生」の起源は「生成」（bhava）などです。ここで、「無知」の起源は「汚れ」（āsava、下記参照）です。原因の消滅は、その時間的な先行原因の消滅です（たとえば、誕生が消滅すると、老いと死も消滅します）。これらの 12 の原因のいずれかの消滅に至る道が、聖なる八正道です。
これら十二因のどれか一つでも、その起源、滅、滅に至る道を理解することで、高貴な弟子は貪欲、嫌悪、慢心、無知を捨て、智慧を呼び起こし、苦しみを終わらせ、正しい見解を持つ者となる。[16]
汚染
当然のことながら、無知は汚れから生じるという主張に沿って、舎利弗尊者は次に三つの汚れ ( tayo āsava ) を列挙します。
汚れの起源は無知（avijjā）です。[17]
汚れとその起源（無明）、滅（無明の滅）、そして滅に至る道（八正道）を理解することで、聖なる弟子は貪欲、嫌悪、慢心、無知を捨て、智慧を呼び起こし、苦しみを終わらせ、正見の者となります。
この最後の事例の説明を聞いて、僧侶たちは満足しました。
関連する正典の講話
パーリ経典全体を通して、他の説法がこの説法で論じられた主題を強調し、拡大しています。以下は、正見の定義、善行と不善行、貪欲、憎悪、妄想の根源に関するそのような説法の例です。
マガ・ヴィバンガ・スータ（SN45.8）
『道の分析』の説法（SN 45.8）では、釈迦が「正しい見解」を定義するための簡潔な公式を述べたことが記録されています。
この簡潔なフレーズは、サマディッティ・スッタの核心的なプロセスを反映しており、説法のそれぞれの事例がその存在、起源、滅、そして滅に至る道（つまり八正道）の観点から分析されています。[20]
この「正しい見解」の簡潔な定型的な定義は、アビダルマ・ピタカだけでなく他の聖典にも見られます。[21] さらに、パーリ語文献では、「智慧」（vijjā）[22] 、 「無迷」（amoho）[23] 、 「この世の四つの知識」（aparāni cattāri ñāṇāni ） [24]についても同じ定義が与えられています。
サレヤカ・スッタ（MN41）
「サラのバラモン」の説法（MN 41）では、他の経典と同様に、仏陀は十の不善行と十の善行について詳しく述べています。たとえば、不善な精神的行為に関して、仏陀は次のように述べたと記録されています。
- 「では、法に従わない三つの心の行為、すなわち不義の行為がなぜあるのでしょうか。ここでは、ある人が貪欲です。他人の動産や財産を貪欲に欲しがる人はこう言います。『ああ、他人のものが私のものだったら！』あるいは、憎しみに影響された心の意図で悪意の心を持ちます。『これらの生き物が殺され、虐殺されますように。彼らが断ち切られ、滅び、絶滅しますように！』あるいは、間違った見方、歪んだ見方を持ちます。『何も与えられず、何も捧げられず、何も犠牲にされず、善悪の業の果実や実りはなく、この世もあの世も、母も父も、自発的に生まれた生き物も、直接の知識によって悟りを開いた善良で徳の高い僧侶やバラモンもいない、この世とあの世を宣言する...』」[25]
ムラ・スッタ（AN 3.69）
「根源」の説法（AN 3.69）の中で、釈迦は貪欲、憎悪（または嫌悪）、妄想の 3 つの根源を、次のような力強い言い方で説明しています。
- 「貪欲そのものは不道徳である。貪欲な人が身体、言葉、知性によって作り出すものはすべて不道徳である。貪欲な人が、貪欲に打ち負かされ、心を消耗させ、殴打、投獄、没収、非難、追放などによって不当に他人に与える苦しみはすべて不道徳である。[考え]「私は力を持っている。私は力が欲しい」。このようにして、貪欲から生まれ、貪欲によって引き起こされ、貪欲によって始まり、貪欲によって条件付けられた多くの邪悪で不道徳な性質/出来事が作用する。」[26]
「嫌悪」や「妄想」にも、「貪欲」の代わりにまったく同じ表現が使われます。
さらに、仏陀は、これらの根源を克服した人がどのようにして継続的な問題を抱えるかを説明しています。
- 「そして、このような人は、間違った時に話す人、事実に反することを話す人、無関係なことを話す人、ダルマに反することを話す人、律に反することを話す人と呼ばれます...事実であると言われても、それを否定し、認めません。事実でないと言われても、それを解きほぐすために熱心に努力せず、「これは事実ではない。これは根拠がない」と...
- 「このような人は、貪欲から生まれた邪悪で不善な性質に心を支配され、嫌悪から生まれ、妄想から生まれ、心を消耗させられ、今ここで苦しみに浸り、脅かされ、動揺し、熱狂し、死後、体が崩壊したときに悪い結末を迎えることになるだろう。」[27]
対照的に、不健全な根源を捨てた人は、現在の瞬間の安らぎを経験します。
- 「このような人の場合、貪欲から生まれた、嫌悪から生まれた、妄想から生まれた邪悪で不善な性質は捨て去られ、根こそぎにされたヤシの木のように、存在の条件を奪われ、将来生じる運命にない状態で根こそぎにされ、彼は今ここに安らかに住み、脅威を感じず、穏やかで、熱狂せず、今ここに縛られずにいる。」[28]
正典以降の解説
マッジマ・ニカーヤの伝統的なパーリ語の注釈（アッタカタ）は、パパンチャスダニ（略称、Ps.またはMA）です。 [29]そこには、この説法の行ごとの分析が含まれています。[30]この注釈の一部は、ヴィスッディマガにも記載されています。[31]これらのテキストは両方とも、ブッダゴーサに帰せられます。
超世俗的な正しい見方
| 正しい見解を持つ人々 （パーリ語注釈 による） | |||
正しい見方の種類 |
人のタイプ | 理解 | |
| 世俗的な 正しい見解 （ロキヤ） |
「世俗的な人」 （プトゥジャナ） |
仏教徒と 非仏教徒 |
自分の カルマを信じる[32] |
| 仏教徒 のみ |
「自己観」
を持たない | ||
| 超俗 的 正観 (ロクッタラ) |
高等修行中の弟子 （セカ）：入流者、 一度還り行く者、不還りの者 |
「固定」 右ビュー | |
| 修行を超えた者 (アセカ):アラハント |
正しい見方 「 訓練を超えた」 | ||
パーパンチャスーダニは、理解の広さと深さに応じて異なるタイプの正見を特定しています（隣の表を参照）。この注釈によると、舎利弗尊者が「法に完全な信頼を置き、真の法に到達した人」について論じたとき、彼は「超世俗的な正見」を達成した人のことを指しており、したがって、このより高い達成を聴衆にとってのマイルストーンとして提示しています。[33]
不健全と健全を理解する
パーリ語の注釈によれば、善と悪は、この説法の他の15の格を分析するのに使われる4段階の枠組み（苦・生起・滅・道）の中で理解できる。ある観点から見ると、善と悪は苦（ドゥッカ）の一種である。同様に、それぞれの根源（貪欲、無欲など）は「苦の根源」（ドゥッカ・サムダヤ）であり、根源が生じないことがこの苦の滅（ドゥッカ・ニローダ）であり、善と悪の行為とその根源を理解し、根源を捨て、その滅を理解することが聖なる道（アリヤ・マッガ）である。[34]
さらに、十悪行と十善行は、精神状態（意志が主要な要因であったかどうか）、分類（以前の行為の結果、または根源、またはその両方）、対象（形成または存在）、感情（苦痛、快楽、または中立）、根（貪欲、憎悪、および/または妄想）の5つの側面で理解することができます。[35]
栄養素の詳しい説明
栄養素について詳しく述べると、解説では次のように述べられています。
- 物質的な食物は物質性を養います。この栄養を理解することは、高貴な弟子を再生に縛り付ける五感の快楽への欲望を理解することにつながります。
- 接触は、 3種類の感情（快、不快、中立）を養います。この養分を理解することは、3つの感情を理解することにつながります。
- 心の意志は、感覚領域、微細物質、非物質の3種類の存在を養います。この栄養を理解することは、3つの渇愛を理解することにつながります。
- 意識は「輪廻転生」という精神物質を養います。この養分を理解することは、精神物質を理解することにつながります。
最後の三つの栄養素のいずれかを理解した後、「高貴な弟子にはそれ以上何もする必要はありません。」[36]
始まりのない輪廻
解説では次のように述べている。
- 「なぜなら、汚れの発生とともに無知が発生し、無知の発生とともに汚れが発生するからである。したがって、汚れは無知の条件であり、無知は汚れの条件である。これを示した後、無知の最初の点は明らかにされていないことになり、何も明らかにされていないため、輪廻の始まりが発見不可能であることが証明される。」[37]
真実の32の説明
この説法では、16 のそれぞれの事例を四聖諦（つまり、それぞれの事例の定義、起源、滅、滅に至る道）の観点から分析し、2 段階の分析（最初の短い陳述とそれに続くより詳細な説明の観点から）を提供し、これらのそれぞれを理解することで阿羅漢に至ることができると結論付けています。
- 「このように、五大ニカーヤに含まれる仏陀の全言葉の中には、四つの真理が32回説明され、阿羅漢の境地が32回説明されているこの正見論以外には経典はありません。」[37]
参照
注記
- ^ たとえば、「真理の輪を転がす設定」の説法（Dhammacakkappavattana Sutta、SN 56.11）（Ñanamoli、1981）を参照。
- ^ たとえば、「四十大説法」（マハーカタリサカ・スッタ、MN 117）（Thanissaro、1997a）や、Ñanamoli & Bodhi（1991）のBodhiの序文を参照。
- ^ Ñanamoli & Bodhi (1991); Bodhi (2005)、303ページ。
- ^ 「MN 9」は、この説法がマッジマ・ニカーヤの152の説法のうち9番目の説法であることを示します。例として、Thanissaro (2005b) はこの呼称を使用しています。
- ^ 「M.1.1.9」は、これがマッジマ・ニカーヤの第1巻（ Mūlapaṇṇāsako 、文字通り「50の[講話]の最初のグループ」）の第1章（ Mūlapariyāyavaggo、文字通り「最初の構成の章」）の第9番目の講話であることを示しています。例として、ラ・トローブ大学（nd）はこの指定を使用しています。
- ^ 「M i 46」は、 パーリ語テキスト協会版の聖典では、この説法がマッジマ・ニカーヤの第 1 巻の 46 ページから始まることを示しています。
- ^ ラトローブ大学 (nd).
- ^ ニャナモリ＆ボディ（1991）。
- ^ この簡潔な定型文（多少のバリエーションはあるものの）は、この講話全体を通じて頻繁に繰り返される。この繰り返しは、舎利弗尊者が最初に最初の質問を導入する際に使用され、次に舎利弗尊者への僧侶の質問の一部として（事例間の移行として）、そして舎利弗尊者が各事例の議論の導入と結論の一部として使用される。（教育的および記憶手段として使用されるパーリ語経典の反復フレーズに関する簡潔な議論については、Ñaṇamoli & Bodhi、2001、pp. 52-53を参照。）
- ^ ニャーナモリとボディ（1991）の序文で、ボディは「ダルマに完全な信頼を置き、この真のダルマに到達した者」という表現は入流者（ソータパンナ）を指していると指摘しています。他の道の成就者に関しては、さらに、舎利弗尊者が各事例のセクションを次の繰り返しで締めくくっていることも注目に値します。
ニャナモリとボディ（1991）の序文とボディ（2005）446ページ、注12で、ボディは、（注釈書の パパンカスーダニによれば）欲望（ rāgānusaya）と嫌悪（paṭighānusaya ）という根底にある傾向を排除することが不還者（anagami）の道であり、自己に対する見解と自尊心（māno ）という根底にある傾向を排除することが阿羅漢の道であると指摘している。重複する情報については、束縛（仏教）を参照。
- ^ パーリ語のpariyāya は、僧侶たちが舎利弗尊者に正しい見解を得るための別の方法や手段を尋ねたときに発した言葉です。
事実上、これらのトピック (不善、栄養素など) は、正しい見解を育むための基盤です。パーリ テキスト協会のパーリ英語定義では、ブッダゴーサによれば、パリヤーヤは3 つの方法で理解できるとされています。(1)「方向、コース」、(2)「指示、提示」、(3)「原因、理由、またケース、事項」。(Rhys Davids & Stede、1921-25、p. 433、「パリヤーヤ」の項目、埋め込み URL は 2007 年 9 月 20 日に取得。) この記事では、これらの権威ある定義を考慮して、「ケース」という用語を選択しました。追加の代替案として、Ñanamoli & Bodhi (1991) はパリヤーヤを単に「方法」と翻訳し、Thanissaro (2005b) はそれを「推論の筋」と翻訳しています。
- ^ 「四つの段階」という語句は、Bodhi (2005, pp. 335, 448 n . 23) によるcatuparivaṭṭaṃ (または、SLTP によればcatuparivattaṃ ) の翻訳であり、より文字通りには「四つの転換」である。パーリ語経典では、釈迦はUpādāna Parivaṭṭa Sutta (「執着の段階の説法」SN 22.56)の中で、執着の五つの集合( upādāna ) を直接知る ( abbhaññāsiṃ )方法を説明すべく、これらの四つの段階を明示的に使用している(Bodhi, 2005, pp. 335-337)。
- ^ パーリ語の注釈と一致して、Bodhi (2005)、p. 446、n . 10 および Ñanamoli & Bodhi (1991)、「パート 2」では、これらを「不善の十行」と呼んでいます。最初の 4 つの不善の行は、もちろん、在家者が五戒で禁じられている最初の 4 つの行と同じです。さらに、10 の善行
に関して、最初の 7 つの行 (ここでは「言語的」および「身体的」と呼ばれています) は、八正道の正語 ( sammā-vācā ) と正行 ( sammā-kammanta )の要素を定義するための伝統的な公式と同じです。 （例えば、善なる三つの精神的要素と正意（sammā-saṅkappa）は、悪意がないことに関して重複している部分もありますが、それでもこれらは同一ではありません。）おそらく最も重要なのは、この講話の正見についての議論以外では、他の八正道の要素は善い行為と悪い行為の根源については言及していないということです。 - ^ 4 つの聖なる真理に関するこれらの定型的なフレーズは、たとえば、Dhammacakkappavattana Sutta ( SN 56.11) (Ñanamoli、1981) やMahasatipatthana Sutta ( DN 22) (Tanissaro、2000) にも見られます。
- ^ 十二因縁を表すこれらの定型句は、例えば、パティチャ・サムッパダ・ヴィバンガ・スータ（SN 12.2）（タニサロ、1997b）にも見られます。2006年5月12日にWayback Machineでアーカイブされました。
- ^ タニサロ（2005b）は翻訳の序文で次のように強調している。
- 「... 舎利弗尊者は、縁起のパターンにおける 2 つの隣接する要素の関係を理解することで、不善の執着を捨てて苦しみを終わらせるのに十分な識別力が得られると指摘しています。パターン全体を理解する必要はなく、それぞれの関係に全体が含まれているからです。これは重要な実践的意味を持つポイントです。」
- ^ したがって、無知は汚れ（タニサロの翻訳では「精神的な発酵」）から生じ、汚れは無知から生じる。因果連鎖のこの部分の循環性に注目して、タニサロ（2005b）は単に次のように述べている。
- 「...ここで舎利弗尊者は、過去の無明（通常の終点）に依存して共生するパターンを継続し、その起源である精神的な発酵を探します。これらの発酵は無明に依存しているため、この議論は、無明がさらなる無明を引き起こす傾向があることを示しています。」
- ^ Vibhaṅga Sutta、Samyutta Nikaya、第 5 巻、1.1.8、BJT ページ 14 (ラ トローブ大学、インド)。
- ^ Magga-vibhanga Sutta (SN 45.8) (タニサロ、1996)。
- ^ 一見すると、善と悪に関する最初のケースは、この四聖諦のパターンに従っていません。しかし、以下のこの記事に反映されているように、パーリ語の注釈は、まさにこの方法で最初のケースを解釈する方法を示しています。
- ^ スッタ ピタカでは、SN 45.8 で仏陀によって使用されたことに加えて、正しい見方のこの公式の定義は、マハサティパッタナ スッタ(「マインドフルネスの偉大な基礎」、DN 22) (タニサロ、2000)にも見られます。 Saccavibhaṅga Sutta (「真実の言説の分析」、MN 141、Ven によって述べられています。 Sariputta) ( Ñaṇamoli & Bodhi、2001、pp. 1097-1101)、および準正典Nettipakarana、第 1 巻、v. 3.2.14 にも記載されています。 『アビダンマ ピタカ』では、この定式化は『ヴィバンガ』に見られます。
- ^ 準正典のNettipakaranaでは。
- ^ アビダンマ ピタカのダンマサンガニにおいて。
- ^ ディガ・ニカーヤのサンギーティ・スッタ（『共に唱える説法』、DN 33）では、アパラは「この世の」と翻訳されています。おそらく同様に、クッダカ・ニカーヤのパティサンビダマッガでは、これらの4つの知識は「14の仏陀の知識」（ cūddasa buddhañāṇāni ）の最初の4つとして挙げられています。
- ^ Saleyyaka Sutta (MN 41) (Ñanamoli & Khantipalo, 1993)。(簡潔さと著作権を考慮し、この講話からこれ以上の抜粋はここでは行いません。)
- ^ Mula Sutta (AN 3.69) (Thanissaro, 2005a)。(角括弧内の語句は原文に含まれています。)
- ^ 同上。（原文には一部省略記号が含まれています。）
- ^ 同上。（省略記号は原文のまま。）
- ^ 「MA」=「Majjhima Nikaya - Atthakatha」、つまり「中篇集 - 解説」。
- ^この講話に関する Papañcasūdaniの注釈の完全な翻訳は、Ñanamoli & Bhikkhu (1991) の「第 2 部: 正観に関する講話の注釈」でオンラインで見つけることができます。
- ^ たとえば、栄養素に関してPapañcasūdaniと Visuddhimagga (第 11 章) を比較してみましょう。
- ^ 例えば、Upajjhatthana Suttaで特定されている第 5 の想起に述べられているように。
- ^ Ñaṇamoli & Bodhi (2001)、pp. 1184-85、n . 114; および、Ñanamoli & Bhikkhu (1991)、「パート2」、v. 2。
- ^ Ñanamoli & Bhikkhu (1991)、「パート2」、第3節および第8節。
- ^ Ñanamoli & Bhikkhu (1991)、「パート2」、第4節および第6節。
- ^ Ñanamoli & Bhikkhu (1991)、「パート2」、第11巻。
- ^ ab Ñanamoli & Bhikkhu (1991)、「パート2」、v. 70。
出典
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- ニャーナモリ・セラ（訳）（1981年）。『ダンマチャッカッパヴァッタナ・スッタ：真理の輪を転がす』（SN 56.11）。2007年9月20日に「洞察へのアクセス」（1993年）から取得。
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- ニャナモリ・セラ (tr.) & Bhikkhu Khantipalo (編) (1993)。サレヤカ・スッタ：サラのバラモン教徒（MN 41）。 「Access to Insight」(1994) より 2007 年 9 月 18 日に取得。
- Rhys Davids、TW、William Stede (編) (1921-5)。The Pali Text Society's Pali-English Dictionary。Chipstead : Pali Text Society。PEDの総合オンライン検索エンジンは http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ で利用できます。
- Thanissaro Bhikkhu (訳) (1996)。『マガ・ヴィバンガ・スータ：道の分析』（SN 45.8）。2007 年 9 月 17 日に「Access to Insight」から取得。
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- タニサロ・比丘 (tr.) (1997b)。Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: 依存的な共生の分析( SN 12.2)。 2007 年 9 月 21 日に「Access to Insight」から取得。
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- タニサロ、比丘 (tr.) (2005b)。サマディッティ スッタ: 右ビュー( MN 9)。 2007 年 9 月 16 日、「Access to Insight」から取得。
外部リンク
WikiquoteにSammādiṭṭhi Suttaに関連する引用句があります。
- Bodhi, Bhikkhu （訳）（2009）。正観経。Sammādiṭṭhi Suttaの翻訳。
- Bodhi, Bhikkhu (2005)。Majjhima Nikaya の体系的研究。2007 年 9 月 24 日に「Bodhi Monastery」から取得。Sammaditthi Sutta に関する Bhikkhu Bodhi による 11 回の講義 (MP3 形式) が含まれています (講義のラベルは M0072_MN-009 から M0082_MN-009、日付は 2005 年 8 月 9 日から 2005 年 10 月 18 日)。
- Nyanaponika Thera (1978)。善と悪の根源(The Wheel No. 251/253)。キャンディ: Buddhist Publication Society。2007年 9 月 19 日に「BuddhaNet」から PDF 形式で取得 (1999 年、ペナン: Inward Path、ISBN 983-9439-26-X )。善 ( kusala ) と悪 ( akusala ) の根源 ( mula ) に関するパーリ語の文献の解説。
- Nyanaponika Thera (1981、第 2 版)。『生命の 4 つの栄養: 仏教テキストのアンソロジー(The Wheel No. 105)』。キャンディ: Buddhist Publication Society。2007 年 9 月 23 日に「Access to Insight」(2006 年の転写) から取得。
- スジャト・ビクシュ（訳）（2018年）。正観経。サマディティ・スッタの翻訳 。