南アジア文学は、インド亜大陸とそのディアスポラの作家によって書かれた文学を指す。南アジア文学には、最も古い文学作品のいくつかを含む長い歴史がある。南アジアは、その広大さと人々が居住してきた長さのために、多くの異なる言語が話されてきた。このため、この地域は地球上で最も言語的に多様な地域となっており、[1] 4つの言語族(ドラヴィダ語族、インド・ヨーロッパ語族、オーストリア・アジア語族、チベット・ビルマ語族)に加えて、数百の言語と数千の方言がある。[2]南アジア文学の現代作品の多くは、世界中の読者を対象に英語で書かれている。亜大陸の古代のテキストの多くは、口頭で伝えられる文学を保存することができなかったために失われている。南アジアには、ポストコロニアル時代や亜大陸におけるイギリスの体制への対応を形作った重要な作家が数多くいる。現代の南アジア文学は、主に散文で表現されるイギリスからの独立に深く焦点を当てており、この文学では一般的にインドの分割と、南アジアのさまざまな国、宗教、文化が互いにどのように相互作用するかについて議論されています。南アジア文学の作家が関係している国には、インド、パキスタン、バングラデシュ、スリランカ、ネパールなどがあります。ブータン、ミャンマー、チベット、モルディブの作品も含まれることがあります。
南アジア文学は、英語のほか、この地域の多くの国語や地方語で書かれています。
南アジア文化の文学については以下を参照してください。
歴史
南アジア文学の歴史は長く、記録に残る最古の文学作品のいくつかは、インドの青銅器時代後期にまで遡る。サンスクリット語で伝わるリグ・ヴェーダは、紀元前1500年から紀元前1200年の間に、現在のアフガニスタンから北インドへ移住してきたインド・アーリア人部族によって作られた、ヒンドゥー教の古代の聖典集である。 [3]移住の際、これらインド・アーリア人部族は、独自の言語と文学を持つインド亜大陸の先住民族と遭遇した。これらの言語の一部はドラヴィダ語起源であると考えられており、他の言語はムンダ語に属していた。[4]当時、文学は書き留められておらず、口頭で伝えられていた。この地域で最初に書かれた言語の証拠は、紀元前3世紀のプラークリット語である。これらは、柱に刻まれたアショーカ王の宗教的な勅令であった。[5]アボリジニの部族は独自の文学を持っていましたが、長い間言語が口頭でのみ伝達されていたため、多くの古代の文学作品は失われました。
パンジャーブ文学は他のほとんどの文学よりも遅れて発展し、パンジャーブ語の最初の著作は1324年にアミール・フスローによってトゥグルクとクルソーの戦いの戦争バラードとして書かれただけである。[6]識別可能な最初のパンジャーブ語は16世紀に書かれたジャナム・サキとして知られているが、これはバーイー・バーラによって書かれ、彼の仲間のグル・ナーナクの伝記となることを意図していた。[7]それ以降、パンジャーブ文学は大幅に拡大したが、この時代の識字率は非常に低く、貴族の生まれだけが言語をかなり理解することができた。これはそれらの個人の社会的地位とカーストに依存していた。17世紀には、アブドゥッラー・ラホーリとして知られる作家がバーラ・アンヴァと呼ばれる作品を書いた。この作品はイスラム教についての論説であり、これによって多くのスーフィー文学作品が書かれた。[7]ブッレ・シャー、ババ・ファリド、シャー・フセインなどの詩人はスーフィーの詩人であり、彼らの思想の多くは中世のパンジャブ文学に大きな刺激を与えた。
ベンガル文学は、古代、中世、現代の3つの部分に分かれています。ベンガル文学は、8世紀から12世紀の間に書かれたチャリヤパダの神秘的な賛美歌から始まりました。 [8]これは47の賛美歌で構成されており、仏教の僧侶によって書かれました。この古代(西暦600年 - 1200年)の間、文学のほとんどは宗教的なテキストに関係していたため、ベンガル語のテキストは部分的にしか解読できず、薄明かりの言語と呼ばれています。[9]ベンガル文学の中世(西暦1200年 - 1800年)は、初期、盛期、後期の3つの段階に分かれています。初期段階では、ベンガル文字の発達が促進されました。この時期に、押韻、逸話、歌が現れ始めました。盛期には、ベンガル地域はイスラム教徒の支配下にあり、この時期の文学に大きな影響を与えました。ベンガルの作家は、一般的に彼らの文化、宗教、歴史について書いています。[10]ベンガル文学は翻訳文学でも発展しました。ゴヴィンダマンガルはベンガル文学で最も古い翻訳として知られており、サンスクリット語の翻訳でした。[9]中世後期は、イスラム教徒の支配が弱まり、南アジアに定住したイギリス人の支配が強まったことで特徴づけられました。[9]
現代文学
現代南アジア文学は、インド亜大陸のイギリス植民地化の影響を最も強く受けている。文学の近代時代は1860年頃に始まったが、これは東インド会社の解散と、1858年のインド統治法の成立後にヴィクトリア女王がインド皇后に即位したことがきっかけだった。 [11]イギリスの植民地化は広範囲に及び、インド亜大陸のほぼ全域に影響を及ぼした。この植民地化と多数の言語が存在するにもかかわらず、現代南アジア文学は英語で最も頻繁に使用されている言語の一つとなっている。現代文学で英語が使用される主な理由は、インドがグローバル国家として台頭するための手段として、ラモハン・レイのような改革主義者が英語と教育を主張したためである。[12]
パンジャブ文学は植民地化後に変容を遂げ、従来の文学ジャンルにナショナリズムの要素が加わり、政治的論評に風刺などの手法が用いられるようになった。[7] 1947年のパキスタン分離後、西洋のパンジャブ人作家(現代パキスタン)は、この近代期を言語とアイデンティティの再発見とみなしている。この再活性化の時期に、パンジャブ語とシク教徒のアイデンティティはイギリス人とヒンズー教徒から激しい攻撃を受けた。[13]彼らは迫害と屈辱を受け、シク教徒が主流文化に同化するように、公衆の面前でタフティア・シク教徒の頭髪とひげを剃る行為が行われた。[14]ヴィル・シングなどの作家は、パンジャブ語を使用してシク教の核心的価値観を批判し、再活性化させた。
ベンガル文学は、他のすべての南アジア文学と同様に、南アジアにおけるイギリス統治により大きく変化しました。現代のベンガル文学は急速に発展し、多くの段階を経ました。キリスト教宣教師は作家に影響を与え、散文は急速に発展し、最も一般的な執筆形式の1つになりました。[9]ラビンドラナート・タゴールの文学がノーベル賞を受賞して以来、ベンガル語は非常に高いレベルの成長を遂げ、ベンガル文学は事実上世界的規模になりました。[15] 1947年のインドの分割と東ベンガルと西ベンガルの分裂の後、主に異なるイデオロギーと宗教により、ベンガルの両側で文学は異なって発展しました。
著名な文学者
ヴィヤーサ

ヴィヤーサ(クリシュナ・ドヴァイパヤナとしても知られる)は、伝説的なインドの賢者であり、南アジア文学で最も重要な著作の1つと見なされているヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの著者です。 ヴァヤーサは通常、歴史上の人物とは考えられていませんが、現代でも一部のヒンズー教徒に崇拝されています。 ヴィヤーサは紀元前1500年頃に生きたと言われていますが、ヒンズー教では7人のチランジーヴィ(不死の存在)の1人と見なされています。[16]ヴィヤーサは聖なる編纂者という役割を担っていたため、ヒンズー教において非常に重要な人物となっています。 7月の最初の月には、寺院で彼を称えるグル・プールニマと呼ばれる祝日が彼に捧げられて祝われます。
テナリ・ラーマクリシュナ
テナリ・ラーマクリシュナ(テナリ・ラーマとしても知られる)は、16世紀後半のインド生まれの詩人である。テナリはテルグ人の一員であり、テナリ出身である。彼はヴィジャヤナガル帝国の皇帝クリシュナデーヴァラヤの宮廷詩人であった。テナリは8人のアシュタディガジャの1人として認められていた。「ユーモラスな詩人」として知られるテナリは、高い知性を持っていたことで知られ、テルグ文学の5大傑作の1つとされる『パンドゥランガ・マハティヤム』を著した。[17]現代でもテナリは現代文化の一部であり、多くの映画や本がテナリ・ラーマの生涯を再現している。
シャシ・タルール

シャシ・タルールは、現在も続くインドのポストコロニアル運動について非常に重要な文学作品を書いた、重要な現代インド作家です。タルールは、有名な国際外交官およびインドの政治家として最もよく知られています。文学では、タルールは「The Great Indian Novel 」などの風刺的な本や、ビル・クリントンが引用した「 India: From Midnight to the Millennium 」などのインドの過去と現在についての議論に関する本で知られています。シャシ・タルールは、2013年まで最もフォローされている政治家であったため、インド政治で最も影響力のある発言者の1人でした。[18]タルールは現在も「The New World Order and the Indian Imperative」などの本で政治評論を書いています。
ラビンドラナート・タゴール
ラビンドラナート・タゴールはベンガルの博学者で、アジア文学、特にインド文学を世界に紹介することで、近代南アジア文学を形成した。タゴールは詩的な散文『ギタンジャリ』と多面的な才能によりノーベル文学賞を受賞した。[19]タゴールはノーベル賞を受賞した初の非ヨーロッパ人となり、「世界的な現象」となり、「西洋が東洋をどのように見たいのかを最も顕著に体現した人物」となった。[15]タゴールはイギリス領インド帝国に反対する人物として認識されており、 1919年4月のジャリアンワラバグ虐殺後に騎士の称号を放棄した。[19]チェルムズフォード卿に宛てた手紙の中で彼はこう述べている。

「名誉のバッジが屈辱という不釣り合いな状況の中で我々の恥を際立たせる時が来た。そして私としては、あらゆる特別な栄誉を剥奪されて、いわゆる取るに足りない存在であるがゆえに人間にふさわしくない屈辱を受ける恐れのある同胞の側に立つことを望む。」
主にイギリス領インド帝国への抗議として書かれたこの作品は、抗議文学の中でも重要な作品として残っている。[20]タゴールの影響は、彼の歌を通して今日でも残っている。バングラデシュの国歌は1971年に「アマル・ショナール・バングラ」となった。これは1905年に書かれたもので、ベンガルの最初の分割に抗議するメロディーだった。さらに、1911年に作曲された彼の作品「ジャナ・ガナ・マナ」は、1950年にインドの国歌となった。
R.K ナラヤン
ラシプラム・クリシュナスワーミ・アイヤー・ナラヤナスワーミ(別名R・K・ナラニャン)はインドの文学者で、作品『マルグディ』で最も有名である。マルグディはナラヤンが創作した架空の場所で、彼は多くの小説をこの地を舞台に書いた。マルグディは正確な歴史的記録とその継続的な発展があり、ナラニャンはインド独立運動への支持を表明したため重要であった。[21]ナラニャンの文学スタイルは現代インドの日常生活を描くことを目指しており、彼はそれを彼特有の単純で優雅でユーモラスなアプローチで実現した。[22]ナラヤンはまた、インド文学を世界的な舞台に押し上げたことでも知られている。彼の小説の英語への翻訳により、西洋世界は平均的なインド人の生活についての洞察を得た。ナラヤンはキャリアを通じて多くの賞を受賞したが、最も重要なのは1958年のインド文学アカデミーの国家賞と2000年の民間人として2番目に栄誉あるパドマ・ヴィブシャン賞である。 [23]
さらに読む
アラムギル・ハシュミ他編『 南アジア著作における独立後の声』イスラマバード/ニューデリー:アルハムラ/ドアバ、2001年。
参考文献
- ^ 「『南アジアは650の言語で最も多様』」The Hindu。2018年1月8日。ISSN 0971-751X 。2022年5月13日閲覧。
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- ^ “ヴィヤーサ – マナヴァタ” . 2022-05-13に取得。
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- ^ ab フレイザー、バシャビ。ラビンドラナート・タゴール。ロンドン:Reaktion Books、2019年。
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- ^ 「RKナラヤン | 伝記、書籍、事実 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2022年5月30日閲覧。
- ^ “RK ナラヤンの伝記”.ヴェダントゥ。2022-05-30に取得。
外部リンク
- ファクルル・アラム教授の南アジア文学に関する本に関するベンガル語のレビュー
- パキスタンアト:パキスタン研究ジャーナル
- 南アジアの著作に見る独立後の声
