インドの歴史学

インドの歴史学とは、インドの歴史を構築するために学者が使用する研究、情報源、批評的方法、解釈を指します。

近年、インドを研究する歴史家たちの研究方法には、ケンブリッジ、ナショナリスト、マルクス主義、サバルタンの 4 つの主要な歴史学派がある。かつて一般的だった「東洋主義」のアプローチは、感覚的で不可解で完全に精神的なインドというイメージを抱かせたが、真剣な研究の分野では廃れてしまった。^[1]

インドの歴史に関するよく知られた外国の記述は以下の資料から得られます: ^{[2] [3]}

• インディカ（メガステネス）メガステネス^[4 ]
• 佛国記 (Foguo Ji 佛國記)ファクシアン著^[5]
• キターブ・アル・ハインド、アル・ビルーニ作^{[6] [7]}
• イブン・バットゥータ著『トゥハファット・アン・ヌアン・ヌアン・アール・フィー・ガラ・イブ・アル・アムシャール・ワ・アジャイブ・アル・アスファール』^[8]
• 玄奘三蔵『大唐西域記』[ ^9]
• 「インドの説明」、ヨーゼフ・ティーフェンターラー著^[要出典]

ネイティブの歴史文書の例としては、以下のものがある。^[10]

• バナバッタのハルシャチャリタ^[11]
• カルハナ作『ラジャタランギニ』 ^[10]
• セイロン仏教年代記、例えば『ディパヴァンサ』、 『マハーヴァンサ』、『クーヴァンサ』 ^[12]
• タリーク・イ・フィリシュタ（グルシャン・イ・イブラーヒミとも呼ばれる）フィリシュタ著^[13]
• ターリーク・イ・フィルズ・シャーヒby Ziauddin Barani ^[14]
• ヴィカーラシュレニーbyメルトゥンガ^[15]
• アブル・ファズル作『アクバルナマ』 ^[16]
• アミール・フスロー著『トゥグラク・ナマ』^{[17] [18]}
• パドシャナマアブドゥル・ハミド・ラホリ著^[19]
• ジャワミ・ウル・ヒカヤット ムハンマド・アウフィ著^[20]
• プリトヴィラージ・ラソーbyチャンド・バルダイ^[21]

15世紀以前の歴史を記録したインドの文献はほとんど知られていないため、インドの歴史に関する歴史的証拠の多くは外国の歴史家を通じてもたらされている。^{[22] [23]}古代インドには土着の歴史学の伝統を示す証拠はほとんどない。^[11]アル・ビールーニーは、インドの地方史学について次のように述べている。^[10]

「残念ながら、ヒンズー教徒は物事の歴史的順序にあまり注意を払わず、王の年代順の継承について語ることに非常に無頓着であり、情報を求められて困惑し、何を言えばよいか分からなくなると、必ず物語を語るようになります。しかし、そのためには、ヒンズー教徒の一部の人々から受け継いだ伝承を読者に伝える必要があります。」

— アル・ビルニ、キターブ・アル・ヒンド

古代インドは、古代エジプト、中国、イスラム教、キリスト教、ギリシャ・ローマ文明に存在したような強力な歴史学の伝統を決して発展させなかった。^[24]しかし、古代インド人が客観的な歴史記述の理解を欠いていたと結論付けることはできない。歴史学に似た試みがいくつかあったからだ。^[24]インドの歴史のさまざまな時点で、インドの特定の王朝や支配者の統治を記録し、年代順に記そうとする試みがあった。^[24]ヴェーダ、仏教、ジャイナ教、その他の宗教文献には、教師の名前が注意深く記録されている。^[24]中国の旅行家玄奘は、インドのすべての州に、「善悪の出来事、災難、幸運な出来事」を文書化する責任を負う役人がいるだろうと述べた。^[24]グプタ朝の王サムドラグプタの時代以来、古代インドの君主たちは、高名な詩人に碑文という形で石に統治や勝利を記録させていた。^[24] ロミラ・タパールは、歴史記述の伝統の欠如を評価する際には、古代インド人が何を重要だと考え、なぜ重要だと考えたのかを考慮に入れるべきだと述べている。^[24] AKウォーダーは、インドにおける歴史記述は7世紀以降の中世までに地域化してきたため、インドの地域的歴史記述を考慮する必要があると意見を述べた。^[24]チャルキヤ朝、ラーシュトラクータ朝、パーラ朝の歴史記述家による歴史作品や、カシミール、シンドゥ、グルジャラー、ジェジャカブクティ、カマルーパ、ケーララ、ホヤサーラ、アーンドラ、カリンガ、マハーラーシュトラの地域的歴史記述家による歴史作品がある。^[24]

近代では、ヴェーダ文学やマハーバーラタやラーマーヤナなどの叙事詩から歴史学的な要素を抽出しようとする試みがなされてきた。^{[11] [24]}しかし、宗教的、神話的、寓話的な伝説はインドの宗教思想や哲学とあまりにも混ざり合っているため、そこから歴史学のようなものを識別し抽出することは困難な作業である。^[11]プラーナは、ほとんどが表面上は歴史性を装った神話的要素を含んでいる。^[11]当時のパーリ語とプラークリット語の文学作品は、ほとんどが宗教的な性質のものである。^[11]そのため、いくつかの例を除いて、インドでは歴史学の伝統は人気がなかった。^[11]真の歴史学の伝統は、アラブ人がシンドを占領した後、歴史の執筆と適切な年表の記録を導入してインドにもたらされた。^[11]これらのアラブ人歴史学者は後にペルシア語で歴史を書いた歴史学者に追い抜かれ、その多くはインドの統治者スルタンの支援を受けていました。^[11]

イギリス帝国主義がインドに与えた経済的影響についての議論は続いている。この問題は、実際には保守派のイギリス政治家エドマンド・バークが1780年代に東インド会社を激しく非難し、ウォーレン・ヘイスティングスやその他の高官がインドの経済と社会を破滅させたと主張したことによって提起された。インドの歴史家ラジャット・カンタ・レイ（1998年）は、この攻撃路線を継続し、18世紀にイギリスがもたらした新しい経済は「略奪」の一種であり、ムガル帝国のインドの伝統的な経済にとって大惨事であったと述べている。レイは、イギリスが食糧と貨幣の備蓄を枯渇させ、高い税金を課したことが、ベンガルの人々の3分の1を死に至らしめた1770年の恐ろしい飢饉の原因となったと非難している。^[25]

英国の歴史家PJマーシャルは、英国は外国の侵略者であり、暴力で権力を掌握し、インド全土を貧困に陥れたというインドの民族主義者の説明を否定し、英国は完全な支配権を握っていたのではなく、主にインドの劇の登場人物であり、権力の台頭はインドのエリート層との優れた協力関係にかかっていたと主張する。マーシャルは、彼の解釈の多くが依然として多くの歴史家に否定されていることを認めている。^[26]マーシャルは、最近の研究により、以前は温和だったムガル帝国の繁栄が貧困と無政府状態に取って代わられたという見解が再解釈されていると主張する。マーシャルは、英国の乗っ取りが過去と大きく決別したわけではないと主張する。英国は主に地域のムガル帝国の支配者に支配権を委譲し、18世紀の残りの期間、概して繁栄した経済を維持した。マーシャルは、英国がインドの銀行家と提携し、地方の税務行政官を通じて歳入を増やし、古いムガル帝国の税率を維持したと指摘する。レイ教授は、東インド会社がインドの農民の生産物の3分の1を徴収する煩わしい課税制度を引き継いだことに同意している。^[27]

20世紀の歴史家たちは、1800年から1940年にかけてのインド帝国の権威は安定していたと一般的に認めていた。しかし、さまざまな課題が浮上した。マーク・コンドスとジョン・ウィルソンは、インド帝国は慢性的に不安定だったと主張している。^{[28] [29]} 彼らは、役人の不合理な不安が、社会的な利益やイデオロギーの一貫性がほとんどない混沌とした政権をもたらしたと主張している。インド帝国は、自らの意思で行動できる自信のある国家ではなく、むしろ抽象的、小規模、短期的以外には行動できない、心理的に苦境に立たされた国家だった。^[30]

オリエンタリズムのアプローチは、帝国主義的な態度や関心だけでなく、芸術家によってイメージに捉えられた地中海やヨーロッパの作家や思想家たちの「エキゾチックな」東洋への魅了にも影響を受けており、それは西洋の思想史において繰り返し浮上する「オリエンタリズム」と呼ばれるテーマに体現されています。

美術史、文学、文化研究において、オリエンタリズムとは東洋世界の様相を模倣したり描写したりすることを指す。こうした描写は通常、西洋世界の作家、デザイナー、芸術家によって行われる。オリエンタリズムという言葉は、一部では否定的な意味合いを帯びるようになり、18世紀から19世紀のヨーロッパ帝国主義時代の姿勢に影響された西洋人による東洋研究を指すと解釈されている。この意味で使われる場合、東洋の文化や人々に対する偏見に満ちた、部外者による戯画化された解釈を意味することが多い。この観点は、この学問的伝統の批判的歴史である『オリエンタリズム』 （1978年）でエドワード・サイードによって最もよく表現され、広められた。 ^[31]

古代から西洋の観点からインドを研究してきたが、大航海時代以降は東洋学派が台頭してきた。

18世紀と19世紀には、東洋学者という用語は、東洋世界の言語と文学を専門とする学者を指していました。そのような学者の中には、アラブ文化、インド文化、イスラム文化はヨーロッパの文化と同等に研究されるべきだと主張した東インド会社の役人がいました。^[32]そのような学者の一人に、インド・ヨーロッパ語族の研究によって近代文献学を確立した言語学者ウィリアム・ジョーンズがいます。インドにおける会社統治では、インド人と良好な関係を築き維持するための方法として東洋主義が好まれていましたが、1820年代にトーマス・バビントン・マコーレーやジョン・スチュアート・ミルなどの「英国主義者」の影響により、西洋式の教育が推進されました。^[33]

西洋の専門家のアジアに関する知識が大幅に増加し、この地域への政治的、経済的関与が高まり、特にウィリアム・ジョーンズがインド言語とヨーロッパ言語の間に密接な関係があることに気づいたことにより、東洋文化と西洋文化の初期の歴史の間には、より複雑な知的つながりが生まれた。これらの発展の一部は、インド支配をめぐる英国とフランスの競争という文脈で起こった。ジェームズ・ミルなどの自由主義経済学者は、東洋文明を静的で腐敗していると軽蔑した。カール・マルクスは、村落経済の経済的狭量さと生産における国家の役割のために、アジアの生産様式は不変であると特徴づけた。「東洋の専制政治」は、ヨーロッパでは一般に、東洋社会の進歩が相対的に失敗した主な要因と見なされていた。

1 世紀の間に、西洋の考古学は中東とアジアに広まりました。新しい国立博物館が重要な考古学的発見物の展示場所となり、そのほとんどがこの時期にヨーロッパに持ち帰られました。

ヨーロッパで仏教とヒンズー教を本格的に研究したのは、学者のユージン・ビュルヌーフとマックス・ミュラーでした。当時、イスラム教の学問的研究も発展し、19世紀半ばまでには、東洋学はほとんどのヨーロッパ諸国、特にこの地域に帝国主義的関心を持っていた国々で確立された学問分野となっていました。しかし、学問的研究が拡大する一方で、アジアの人々や文化に対する人種差別的な態度や固定観念も拡大しました。学問はしばしば偏見的な人種差別的、宗教的思い込みと絡み合っており、^[34]第二次世界大戦の終わりまで、新しい生物学がこれに寄与する傾向がありました。

文化評論家のエドワード・サイードは、著書『オリエンタリズム』（1978年）で「オリエンタリズム」という用語を再定義し、 18世紀と19世紀のヨーロッパ帝国主義の文化的態度によって形成された、東洋世界に対する偏見のある部外者の解釈という西洋に浸透した学術的および芸術的な伝統を描写している。 ^{[35]その出版以来、ほとんどの学術的言説は「オリエンタリズム」という用語を、中東、アジア、}北アフリカの社会に対する西洋の一般的な見下した態度を指すために使用するようになった。サイードの分析では、西洋はこれらの社会を静的で未開発のものとして本質化し、それによって東洋文化の見方をでっち上げ、それを研究し、描写し、帝国の権力に奉仕するために再現している。このでっち上げには、西洋社会は発展しており、合理的で、柔軟で、優れているという考えが暗に含まれているとサイードは書いている。^[36]さらにサイードは、「表現という考えは演劇的なものであり、東洋は東洋全体が閉じ込められている舞台である」と述べ、^[37]学識のある東洋学者の主題は「東洋そのものではなく、西洋の読者に知られる東洋であり、したがってそれほど恐ろしくない東洋である」と述べている^{[38] 。}

エドワード・サイードの『オリエンタリズム』の論文は、マルクス主義哲学者アントニオ・グラムシの文化覇権理論とミシェル・フーコーの言説（知識と権力の関係）の理論化を発展させ、東洋研究の学問的伝統を批判している。

学界では、『オリエンタリズム』（1978年）がポストコロニアル文化研究の基礎テキストとなった。^[39]

かつて一般的だった「東洋主義」的アプローチは、感覚的で不可解で、完全に精神的なインドというイメージを伴っていたが、真剣な学問の世界では廃れてしまった。^[1]

ケンブリッジ学派の歴史学は、大英帝国の研究に帝国主義的観点からアプローチした学派である。この学派は、1960年代にケンブリッジ大学で特に台頭した。ジョン・アンドリュー・ギャラガー（1919-80）は、特にロナルド・ロビンソンと共著した「自由貿易の帝国主義」という論文で大きな影響力を持った。この学派を率いたのは、アニル・シール、 ^[40]ゴードン・ジョンソン、^[41]リチャード・ゴードン、デイビッド・A・ウォッシュブルック^[42]であった。この学派はイデオロギーを軽視した。^[43]

この歴史学派は西洋偏向やヨーロッパ中心主義であると批判されている。^[44]

批評家たちはこの学派の様々な考えを攻撃してきた。^{[45]スティーブン・ハウは}『新帝国史読本』の中で、特にPJ・マーシャル、DK・フィールドハウス、ロビンソンとギャラガー、ピーター・ケインとAG・ホプキンスを批判する批評家たちの記事を集めている。^[46]

例えば、ハワード・スポデックは、この学派の地域的かつ多元的な視点を賞賛する一方で、インドではなくイギリスの文献に依存していること、社会科学モデルのずさんな使用、イデオロギーの軽視、インドの利己主義と近代化達成におけるイギリス帝国主義の重要性を過度に強調していることを批判している。彼は、インドの取り組みをより深く理解し、政治だけに集中するのではなく、社会の多くの分野で台頭しつつある公共生活の重要性にもっと注意を払うことを推奨している。^[47]

ナショナリスト学派は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、インドのナショナリズムに影響を受けたインドの歴史家の間で生まれた。彼らはインドの歴史における功績を重視し、否定的な側面を軽視したため、さまざまな矛盾が生じていた。ナショナリストの歴史家は例外なく、インドのヒンドゥー教統治を称賛し、ヒンドゥー文化を何よりも高く評価した。^[48]近代史では、彼らはインド国民会議、ガンジー、ネルー、高官の政治に焦点を当てた。彼らは、1857年の反乱を解放戦争として、1942年に始まったガンジーの「インド撤退」を歴史を決定づける出来事として強調した。この歴史学派は、エリート主義であるとの批判を受けている。^[49]この学派の歴史家には、ラジェンドララル・ミトラ、RG・バンダルカール、ロメシュ・チュンダー・ダット、アナント・サダシフ・アルテカール、KP・ジャヤスワル、ヘム・チャンドラ・ライショードゥリ、ラダ・クムド・ムカルジー、RC・マジュムダル、KA・ニラカンタ・サストリなどが含まれる。^[48]

インドでは、マルクス主義歴史学はマルクス主義の歴史学の形をとり、マルクス主義の分析技術は用いられるものの、マルクス主義の政治的意図や規定は放棄されている。インドのマルクス主義歴史学は史的唯物論の方法を用いており、植民地時代以前のインドにおける経済発展、土地所有、階級闘争、植民地時代の産業空洞化の研究に重点を置いている。^[50]

BN ダッタとDD コサンビは、インドにおけるマルクス主義歴史学の創始者と考えられている。DD コサンビは毛沢東の革命を弁護し、インドの首相ジャワハルラール・ネルーの政策は資本主義に賛成だと考えた。博学者であるコサンビは、インドの歴史をマルクス主義の観点から考察した。その他のインド人のマルクス主義歴史学の学者には、 RS シャルマ、 イルファン・ハビブ、DN ジャー、KN パニカールがいる。^[51]サティシュ・チャンドラ、ロミラ・タパール、ビパン・チャンドラ、アルジュン・デヴ、ディネシュチャンドラ・シルカールなどの歴史家は、「歴史に対するマルクス主義的アプローチに影響を受けた」と言われることがある。^[52]

インド史における唯物史観と関連する議論の一つは、インドにおける封建制の性質に関するものである。DDコサンビは1960年代に「下からの封建制」と「上からの封建制」という概念を概説した。彼の封建制論の一部は、RSシャルマのモノグラフ『インドの封建制』（2005年）や他の著書で否定されている。^{[53] [54] [55] [56] [57]}しかし、RSシャルマは他の著書でもコサンビの主張に概ね同意している。^{[58] [59] [60] [61]}インドのマルクス主義史家の多くは、共同体主義の経済的起源は封建制の名残であり、インドの発展の遅れが原因の経済的不安定性であると主張している。^[62]

インドには、マルクス主義の歴史学に非学術的、素人の貢献も存在する。その一例は、インドのコーヒーハウス運動の指導者の一人、ナダカル・パラメスワラン・ピライが、インドのケララ州で話されているマラヤーラム語で書いた本『コーヒーハウスの物語』である。シュリパド・アムリット・ダンゲのような政治家もマルクス主義の歴史学に貢献している。

インドの歴史学におけるマルクス学派は、イデオロギーの影響を強く受けていると非難されている。 ^[50]マルクス主義理論の影響を受けているにもかかわらず、B.R.アンベードカルはマルクス主義者を批判し、彼らはカースト問題の詳細について無知または無知であるとみなした。^{[63] [64]}また、マルクス主義の歴史学に対する批判のほとんどは歴史家ではない人々によってなされているが、一部の歴史家はマルクス主義の歴史家と議論し、彼らのインドの歴史分析を批判的に検討してきた。

マルクス主義の歴史家たちは、インド亜大陸のイスラム教徒の支配者によって犯された残虐行為の一部を隠蔽するために否定主義を利用したと、多くの人が主張している。 ^{[65] [66] [67] [68]} 1990年代後半以降、特にヒンドゥー教の民族主義学者たちは、インドにおけるマルクス主義の伝統は、ヴェーダ・プラーナ年代記やその他の疑似歴史修正主義の歴史物語に基づく、彼らが国の「輝かしい過去」であると信じているものを無視したと理論づけており、歴史家たちは、ヒンドゥー教の民族主義の言説で敵として描かれるイスラム教徒を援助または擁護した責任を負っている。 ^{[69] [70] [71]}こうした見解の一例は、アルン・ショウリーの『著名な歴史家たち』（1998年）である。^[72]

「サバルタン学派」は、1980年代にラナジット・グハとギャン・プラカシュによって始められた。^[73]この学派は、エリートや政治家から「下からの歴史」へと関心を向け、民間伝承、詩、なぞなぞ、ことわざ、歌、口承史、人類学にヒントを得た方法を用いて農民を見つめる。1947年以前の植民地時代に焦点を当て、マルクス主義学派を苛立たせながら、典型的にはカーストを強調し、階級を軽視する。^[74]

ヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー 性）は、インドにおけるヒンドゥー教ナショナリズムの主流である。^[75]ヒンドゥトヴァ運動は「右翼過激主義」の変種とされ、^{[76]同質化された多数派と}文化的覇権の概念に固執している。^{[77] [78]一部のアナリストは、ヒンドゥトヴァとファシズムの同一視に異議を唱え、ヒンドゥトヴァは}保守主義の極端な形態であると主張している。

ヒンドゥトヴァの歴史アプローチは、インド社会におけるヒンドゥー・ラーシュトラに対するヒンドゥー民族主義の要求を支持する歴史のバージョンを創造するために存在する。 ^{[79]それは、}ヒンドゥトヴァのヒンドゥー民族主義政治イデオロギーの開発者であり概要を述べたヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの著作から始まった。^{[80] [81]} 彼の著作『1857年のインド独立戦争』、『ヒンドゥー・パド・パダシャヒ（マハラシュトラのヒンドゥー帝国の批評的レビュー）』、『インド史の6つの輝かしい時代』は、このアプローチに貢献し、その基礎を築いた。しかし、このアプローチは1990年代まであまり普及しなかった。^{[82] [83] [84]}

このアプローチはまだ発展途上である。^[79] 2012年3月、ハーバード大学の比較宗教学およびインド研究の教授であるダイアナ・L・エックは、著書「インド：聖なる地理」の中で、インドの概念はイギリスやムガル帝国よりもはるかに古い時代に遡り、単なる地域的アイデンティティの集まりではなく、民族的または人種的なものでもなかったと述べた。^{[85] [86] [87] [88]}

このアプローチは、インド亜大陸の外に祖先や宗教の起源を持つ人々、すなわちイスラム教徒、キリスト教徒、共産主義者を異邦人としてみなし、インド・アーリア人の移住を否定することで知られています。このアプローチは、ヒンズー教徒だけが南アジアの正当な後継者であると述べています。^[89]

インドの歴史に対するヒンドゥー教徒の貢献を称賛する一方で他の貢献を軽視することで、学校の教科書にヒンドゥー教国家主義のアジェンダを盛り込む右翼政策の導入プロセスであるサフラン化が顕著になっている。インド人民党（BJP）は、インドの歴史教科書のいくつかは明らかにマルクス主義またはヨーロッパ中心主義の政治的含意を持っていると述べた。^[90] BJPは、BJPが政権を握っていない多くの州でサフラン化の取り組みが阻止されているため、教科書の改訂に苦労している。BJPは、厳格な反ヒンドゥー教徒のアジェンダを理由に、NCERTとインド歴史研究評議会（ICHR）を再編し、教科書をBJPのヒンドゥー教国家主義の綱領に従わせた。^[91] BJPが地方政府を支配していた州では、教科書はヒンドゥー教国家主義の物語を支持するように大幅に改訂された。^[92]これらの変化には、インドの歴史を通じてカーストに基づく排除と暴力が省略され、イスラム教徒によるインド社会への貢献が排除または最小化されることが含まれていました。^[93]

ライバル政党であるインド国民会議が政権を握った後、2004年にBJPが以前に作成した教科書のサフラン化を撤回する取り組みが開始されました。^[94]

ヒンドゥスタン・タイムズ紙が2014年後半にインドの教科書のサフラン化問題を取り上げた際、教科書の歴史記述方法を変えようとする右派の取り組みは「その主張を裏付ける信頼できる歴史家が不足しているため、いくらか困難に直面している」と指摘した。 ^[95]インドの 中世は、歴史家の間で激しく論争されている時代の一つである。分裂し根深い政治的動機のためにその時代についての真の合意はあり得ないため、その時代に関する歴史は非常に主観的であり、特に教科書執筆者の共感や見解の影響を受けやすい。「教科書執筆者の選択は何よりも決定的である」とヒンドゥー紙のレポートは指摘した。^[96]批評家は、教科書の変更により中世が「それ以前のヒンドゥーおよび仏教帝国の栄光を消し去ったイスラム植民地支配の暗黒時代」として描かれていると述べている。^{[94]歴史の政治化におけるもう一つの罠は}、ジャンムー・カシミール州をめぐる争いに関係している。^[96]

2015年半ばまでに、タイムズ・オブ・インディアは、教科書の出版を担当する国立教育研究訓練評議会が人材開発省が招集した会議に参加し、その会議で教科書の改訂問題が議論されたと報じた。ICHRの職員は、ナショナリズムのテーマが教科書で適切に扱われていないと不満を述べ、教科書改訂の可能性が浮上した。^[92]

報道によると、ラジャスタン州政府は、2016-2017年度の1年生から8年生までに使用される教科書36冊を再版するために3億7千万ルピーを費やした。この教科書は、マハラジャ・スラジマル、ヘム・チャンドラ、グル・ゴビンド・シンなどの歴史上の人物を取り上げることでインド文化を促進するという方針に基づいている。2012-13年度までに承認された教科書は歴史の書き換えによって時代遅れとなり、それらの本は競売にかけられた。批評家が教科書のサフラン化を支援する意図があるとした方針のために、合計56億6千万ルピーの新しい教科書の印刷が命じられた。ラジャスタン州（初等中等）教育大臣ヴァスデフ・デーヴナーニはサフラン化の容疑を否定したが、教育関係者は彼の決定を、右翼勢力が政権を握ったときに起こる「教育のヒンドゥー化」と表現した。^[97]

カルナタカ州政府は、2017～2018年度の新しい教科書を発注したと報じられているが、学者や批評家はこれを「教科書をサフラン色に染めようとする露骨な試み」と評している。^[98]

ヒンドゥトヴァの歴史へのアプローチは非歴史的な前提に基づいており、神話を歴史として扱います。

南アジアを専門とするフランスの政治学者クリストフ・ジャフルロによれば、ヒンドゥトヴァ思想は、古代インドの神話やヴェーダ古代のフィクションが有効であるとみなされていた時代に根ざしている。このフィクションは「ヒンドゥーの民族意識に栄養を与える」ために使われた。^[99]その戦略は第一次世界大戦後のカリフ制運動のイスラム教徒のアイデンティティ政治を模倣し、西洋、主にドイツから政治概念を借用した。^{[99]ヒンドゥトヴァ組織は、}ヒンドゥー神話の出来事を歴史として扱っている。^{[100] [101] [102] [103]ヒンドゥトヴァ組織は、科学的かつ事実であると主張するが、}科学的方法とは相容れない声明や実践を信じているとして批判されてきた。^{[104] [105]}

歴史家で政治学者のアンソニー・パレルによると、1923年に出版されたサヴァルカルの『ヒンドゥトヴァ、ヒンドゥー教徒とは誰か?』は、ヒンドゥトヴァ思想の基本となるテキストである。パレルによると、同書は、過去のインドは「人種的に優れた民族であるアーリア人によって創造された。彼らは、外の世界ではインダス川の向こう側に住むヒンドゥー教徒として知られるようになった。彼らのアイデンティティは、彼らの人種 (ジャティ) と文化 (サンスクリット) によって作られた。すべてのヒンドゥー教徒は、ヴェーダの父祖たちと融合し、その子孫となった強大な民族の血が流れていると主張する。彼らは、神話、伝説、叙事詩、哲学、芸術と建築、法律と儀式、祝祭、祭りのアンサンブルである文化を創造した。彼らはインドと特別な関係があり、インドは彼らにとって祖国であると同時に聖地でもある」と主張している。サヴァルカールのテキストは「ヒンドゥー文化は他の文化からのいかなる影響も必要としない自給自足の文化である」と表現しているが、これは「インドの過去についての非歴史的で自己中心的で誤った記述」だとパレルは述べている。^[106]

チェタン・バットは、初期のヒンドゥー教民族主義思想の前提は、植民地時代のヨーロッパの学問と当時の東洋主義を反映していたと述べている。^[107]「インドは文明の発祥地」（ヴォルテール、ヘルダー、カント、シュレーゲル）、「人類の故郷であり原始哲学」（ヘルダー、シュレーゲル）、「ヒンドゥー教の価値観におけるヒューマニズム」（ヘルダー）、「ヒンドゥー教は現代の人類に救済をもたらす」（ショーペンハウアー）という考えは、植民地時代のフレデリッヒ・ミュラー、チャールズ・ウィルキンス、ウィリアム・ジョーンズ、アレクサンダー・ハミルトンらの学問とともに、サヴァルカールらがヒンドゥー教民族主義の考えを借りて発芽させるための自然な知的基盤であった。^[107]

英国学士院会員で政治学および宗教哲学の学者であるチャクラヴァルティ・ラム・プラサドは、ヒンドゥトヴァはナショナリズムの一形態であり、その反対者と支持者によって解釈が異なると述べている。 ^[108]ヒンドゥトヴァの反対者は、ヒンドゥトヴァを「ヒンドゥー教の教義の命令で市民社会の活動を規制することを目指す」原理主義イデオロギーと見なすか、ヒンドゥー教が多様な教義の集合体であり、複雑で他の宗教とは異なることを認めながらも、別の形の原理主義と見なしている。ラム・プラサドによると、ヒンドゥトヴァの支持者はこれらのレッテルを拒否し、宗教的および文化的伝統を大切にすることは彼らの権利であり、望ましい価値であると考えている。^[108]ラム・プラサドによると、サヴァルカールによると、ヒンドゥトヴァのイデオロギーは「地理、人種、文化」に基づいた概念である。しかし、その「地理」は厳密には領土的なものではなく、「民族の祖先の故郷」であり、「人種」は生物遺伝学的なものではなく、アーリア人、先住民、そして時を経て到着した「さまざまな民族」の混血による歴史的子孫として説明されている。^[109]したがって、「ヒンドゥトヴァの究極のカテゴリーは文化」であり、この文化は「宗教が超越性の特定の教義への献身を意味するのであれば、厳密に言えば宗教的ではない」と彼は述べている。^[109]支持者は、ヒンドゥトヴァの思想には、インドの文化と歴史に関する首尾一貫した正当なテーゼの核があると主張している。^[108]

ヒンドゥトヴァ思想は、インドと米国の両方で、学者や学生への脅威と結び付けられている。^{[110] [111]}たとえば、2011年にヒンドゥトヴァ活動家は、デリー大学の歴史のシラバスからラーマーヤナの複数の物語に関するエッセイを削除する運動を成功させた。^{[112]世界的に有名な歴史家である} ロミラ・タパールは、彼女の作品がマルクス主義とヨーロッパ中心主義の視点を提示しているという主張により、ヒンドゥトヴァ主導の攻撃に直面している。^[113]ラジブ・マルホートラのようなヒンドゥトヴァ学者は、ウェンディ・ドニガーやシェルドン・ポロックを含む北米を拠点とする南アジアとヒンズー教を専門とする白人学者に対する反発の原因となっている。これらの学者は、彼らの既得権益とインド人に対する人種的偏見を理由にしている。^[114] BJP指導下で、インド政府は学者を監視し、一部の研究へのアクセスを拒否していると非難されている。^[115]

2021年、北米を拠点とする南アジアの学者グループが団体を結成し、ヒンドゥトヴァによる学問の自由への脅威に答えるために、ヒンドゥトヴァ嫌がらせフィールドマニュアルを出版した。^{[116] [111]}彼らは、1990年代にさかのぼる、北米での学者に対するヒンドゥトヴァ嫌がらせのさらなる事件を記録した。^[117]アジア研究協会は、ヒンドゥー教とは異なる「多数派主義のイデオロギー的教義」と表現されるヒンドゥトヴァが、「その政治を批判的に分析する多数の学者、芸術家、ジャーナリストに対する攻撃を増やしている」と指摘した。^[118]

• アディヴァシ
• インドの歴史
• 大英帝国の歴史学

• チャンドラ、ビパン（1989）、インドの独立闘争、ニューデリー：ペンギンブックスインド、ISBN 978-0-14-010781-4
• デフレメリー、C.サンギネッティ、BR、編​​。 （1853年）。 Voyages d'Ibn Batoutah (第 1 巻) (フランス語とアラビア語)。パリ: ソシエテ・アジアティック。
• ダン、ロスE.（2005）[1986]。イブン・バットゥータの冒険。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-24385-9。
• エッガーモント、PHL (1969)、メルトゥンガの王リストのプラーシャ情報源とインドへのシャカの到着
• グッドリック・クラーク、ニコラス（2000年）「ヒトラーの女祭司：サヴィトリ・デヴィ、ヒンドゥー・アーリア神話、そしてネオナチズム」NYU出版
• ダナンジャイ・キーア (1966)。ヴィール・サバカール。人気のプラカシャン。OCLC  582786373。
• フライケンバーグ、ロバート (2008)。「ヒンドゥトヴァの政治宗教: 歴史的視点」。R. グリフィン、R. マレット、J. トルトリス (編)。20 世紀政治における聖性: スタンレー G. ペイン教授を讃えるエッセイ集。パルグレイブ マクミラン UK。178 ～ 200 ページ。ISBN 978-0-230-24163-3。

• バラガンガダラ、SN（2012）。インド研究の再概念化。ニューデリー：オックスフォード大学出版局。
• バッタチャルジー、JB北東インドの歴史家と歴史学(2012)
• バナージー、ガウランガナス博士（1921年）。『古代世界に知られたインド』ハンフリー・ミルフォード、オックスフォード大学出版局、ロンドン。
• ボーズ、ミヒール。「インドの歴史家たちの不在：ミヒール・ボーズが、歴史の国インドが歴史学の伝統が驚くほど弱いという矛盾について論じる」、History Today 57#9 (2007) pp 34+。オンライン アーカイブ 2011 年 9 月 15 日、 Wayback Machineで
• Chakrabarti、Dilip K.: Colonial Indology、1997、Munshiram Manoharlal: ニューデリー。
• パリット、チッタブラタ、『インドの歴史学』（2008年）。
• インド歴史文化協会、Devahuti, D. (2012)。インドの歴史学における偏見。
• エリオット、ヘンリー・ミアーズ、ジョン・ドーソン（1867-77）。インドの歴史家が語るインドの歴史。ムハンマド朝時代。ロンドン：トリューブナー社。
• インデン、RB（2010）。『インドを想像する』、インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• ジェイン、M. 『彼らが見たインド：海外の記録（全4巻）』デリー：オーシャンブックス、2011年。
• カーン、ヤスミン。「記憶と忘却：南アジアと第二次世界大戦」マーティン・ゲグナーとバート・ジーノ編『戦争の遺産』（ラウトレッジ、2011年）177～193ページ。
• マンテナ、R.（2016）。インドにおける近代歴史学の起源：1780年から1880年の古物研究と文献学。パルグレイブ・マクミラン。
• ミッタル、S.C. 『歪められたインド：イギリスの歴史家によるインド研究』（1995年）、19世紀の作家について
• RC マジュムダール『現代インドの歴史学』（ボンベイ、1970年）ISBN 9782102227356 
• Rosser, Yvette Claire (2003). カリキュラムは運命: インド、パキスタン、バングラデシュにおける国民的アイデンティティの形成(PDF) (学位論文). テキサス大学オースティン校. 2008年9月11日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年9月17日閲覧。
• アルヴィンド・シャルマ『ヒンドゥー教とその歴史感覚』（オックスフォード大学出版、2003年）ISBN 978-0-19-566531-4 
• E. スリーダラン『紀元前 500 年から紀元後 2000 年までの歴史学教科書』（2004 年）
• ショウリー、アルン (2014)。著名な歴史家たち: 彼らの技術、彼らの血統、彼らの詐欺。ノイダ、ウッタル プラデーシュ州、インド: ハーパーコリンズ パブリッシャーズ。ISBN 9789351365914 
• トラウトマン、トーマス・R. (1997)。『アーリア人とイギリス領インド』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-585-10445-4。
• ヴィスワナサン、G.（2015）。征服の仮面：インドにおける文学研究とイギリス統治。
• アントニオ・デ・ニコラス、クリシュナン・ラマスワミ、アディティ・バナージー（編）（2007年）、Invading the Sacred : An Analysis Of Hinduism Studies in America（出版社：Rupa & Co.）
• ヴィシュワ・アドルーリ、ジョイディープ・バグチー:ナイ・サイエンス: ドイツのインド学の歴史。オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2014 年、ISBN 978-0199931361 (はじめに、 p. 1–29)。 
• Warder, AK,インドの歴史学入門(1972)。
• ウィンクス、ロビン編『オックスフォード大英帝国史 第5巻 歴史学』（2001年）
• ウェイクゲナント、TN (2009)。サルマン・ラシュディとインドの歴史学：国家を創造する。ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン。