シーク教における偶像崇拝

ザファルナーマ、すなわち勝利の手紙は、 1705年にチャムカウルの戦いの後、グル・ゴービンド・シングによってアウラングゼーブにペルシア語で書かれたものである。ザファルナーマの中で、グル・ゴービンド・シングは、ムガル皇帝アウラングゼーブが家族に安全な通行を約束しながらその約束を反故にしたことを非難している。^{[ 23 ]}ペルシア語で書かれた95番目の二行連句は、ムガル帝国と同盟を結んだシヴァリク丘陵のラージャたちとの戦いに言及しており、次のように述べている。

ザファルナーマが収録されているダサム・グランスは複雑なテキストであり、一部のシーク教徒は第二の聖典とみなしているが、その権威や特定の部分の著者について異議を唱える者もいる。また、33のサヴァイエ、つまり「33の四行詩」も含まれており、そのうち19から21の四行詩は特に偶像崇拝の無益さについて述べている。^{[ 25 ]}シングによれば、一部の学者にとって、カルサの伝統における儀式的なサスター・プージャ（武器の崇拝）は偶像崇拝に似ているという。 ^{[ 26 ]}シーク教の学問では、この儀式は神への崇拝とは否定され、むしろシーク教徒にとって武器が象徴するもの、すなわちアディ・シャクティ（神の力）への崇拝として擁護されている。これらの詩は、カルサがムガル帝国との戦争に備え、「敵の破壊を可能にする」ことに関連している。^{[ 26 ]}

『ダベスタン・エ・マザヘ​​ブ』は、17世紀半ばに書かれたインドの宗教に関する文献である。^{[ 27 ]}この文献には著者が明記されておらず、誰が書いたのかは不明である。ムフシン・ファニ（おそらくペルシャのイスラム教徒）^{[ 28 ]}、マウバド・アルダスターニ（おそらくゾロアスター教徒） ^{[ 29 ]}、ミルザ・ズルフィカール・ベグまたはカイフスラウ・イスファンディヤール^{[ 30 ]}のいずれかによるものとしている。この文献は、いくつかの注目すべき異本を含む2つの主要な写本版が現存しており、5つの写本すべてが現在アリガルのマウラナ・アザド図書館に所蔵されている。^{[ 30 ]}主要な2つの版には、非イスラム教の宗教に関する5つのタアリムと、イスラム教の宗派に関する7つのタアリムが含まれている。非イスラム教の宗教に特化した 5 つの章のうち、1 つはパールシー教、ヒンドゥー教、仏教、ユダヤ教、キリスト教にそれぞれ特化している。2 番目の Ta'lim はヒンドゥー教とその他のインドの宗派に関するもので、^{[ 30 ]} 1 つの章ではシーク教の信仰と慣習を紹介している。^{[ 30 ]}

ダビスタン・イ・マザヒブの第二タアリムには、ナナクパンティに関する最も古い記述の1つが含まれています。この用語はグル・ナナクの時代の文献では珍しいですが、グル・ラム・ダスの孫でミナスに属するミハルバン（1640年没）の著作で確認されています。ミナスは、グル・ゴービンド・シングが入門したカルサに避けるように指示した5つの分派の1つです。^{[ 31 ] [ 32 ]}ダビスタン・イ・マザヒブで言及されているナナクパンティは、17世紀半ばにグル・ナナクに従ったシーク教徒であると理解されています。^{[ 33 ]}

当時、この信仰について最初に言及された詳細の1つは、当時のシーク教徒の間で偶像や偶像寺院への信仰が欠如していることを著者が直接観察したことである。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}さらに、ヒンドゥー教のマントラ、偶像、アバターを崇拝しておらず、サンスクリット語も尊重していないと述べられている。^{[ 37 ] [ 36 ]}さらに、この論文が書かれた頃にグルであったグル・ハルゴビンドの信奉者の間で人気のある逸話が伝えられている。^{[ 38 ]}

要するに、カルタルプルの戦いの後、彼はファグワラへ行った。そこから、ラホール近郊のどこにも滞在するのが難しかったため、パンジャブ丘陵地帯にあるカライトプール（キラトプル）へ向かった。その地域は、皇帝シャー・ジャハーンへの忠誠と服従の道を歩まなかったラージャ・ターラーチャンドの領地であった。その地域の人々は像を崇拝していた。山の頂上には、ナイナ・デヴィとして知られる女神の像が建てられていた。その地を訪れるラージャやその他の人々は、巡礼の習慣に従っていた。グルがそこに定住したとき、彼のシク教徒であるバイルーという名の者が寺院へ行き、女神の鼻を折った。ラージャたちはその知らせを受け、バイルーの名前を挙げてグルに訴えた。グルはバイルーを呼び出した。バイルーはそれを否定した。ラージャの家臣たちは「この男は見覚えがあります」と言った。バイルーは「おお、ラージャよ、女神に尋ねてください。女神が私の名を挙げれば、私を殺しても構いません」と答えた。ラージャたちは「愚か者め、女神がどうして話せるというのだ？」と言った。バイルーは大笑いして言った「今や誰が愚か者か分かるだろう。自分の頭を割られるのを誰にも止められず、自分を攻撃した人物も特定できない女神に、一体何を期待するのか、なぜ女神を崇拝するのか？」ラージャたちは沈黙した。今日、その地域の民衆（リヤー）のほとんどがグルの信奉者である。^{[ 36 ]}

ヒンドゥー教徒の食事規定や「苦行と礼拝」も無視されたと言われている。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 36 ]}

ダビスタンはまた、「ナーナクはイスラム教徒の宗教、そしてヒンドゥー教徒のアバターや神々を称賛したが、これらの崇拝の対象は創造されたものであり創造者ではないことを知っており、天からの真の降臨や人類との結合を否定した」と述べている^{[ 41 ] [ 42 ]。}これは著者がハロールとイッティハドの教義と説明している。

イルファン・ハビブによれば、ダビスタン・イ・マザヒブには、グル・ナーナクがヒンドゥー教とイスラム教の両方の儀式を行ったと記されており、これは彼がすべての儀式を拒否したという現代の正統派シーク教徒の信仰とは「明らかに矛盾している」。ハビブはまた、「グル・グラント・サーヒブの彼の詩からも、彼がティラト（巡礼）だけでなく、すべての「独特な儀式」も拒否したことは明らかである」と述べている。^{[ 30 ]}さらに、ダビスタン・イ・マザヒブの古いバージョンの現存する3つの異本すべてに、ダビスタンの著者が会ったシーク教徒のうち1人を除いて全員が、ババ・ナーナクが神であると信じていたと記されている。^{[ 30 ]}ダビスタンでは、ブラフムギアーニ、つまり神の知識の所有権を主張するデーヴァという名の人物が、グルをパルメシュワルと呼んだ。これを説明するため、イルファン・ハビブは、グル・アルジャンの時代までに、グル・ナーナクが神であったという信仰がシーク教徒の間で根付いており、「デーヴァがそれを利用する機会を捉えた」と主張している。^{[ 30 ]}ハビブが「バージョンB」と呼ぶ論文の2つの印刷版によると、ペルシア語の نا شمرد na-shumard ( 「考慮しない」と訳される) の翻訳は、3つの「バージョンA」写本にある بی شمرد bi-shumard (ハビブが「考慮する」と訳す)とは対照的であり 、これもこの信仰を裏付けている。^{[ 30 ]}ダビスタンは、グル・アルジャンの時代には「シーク教徒や弟子が多数になり、信仰において誇張が見られた」が、グル・ナーナクは「自らを（神の）しもべとみなし」、神を「形がなく、肉体を持たず、（物質的な）肉体と一体化していない」存在として描写したと伝えている。^{[ 43 ]}

マルホトラとミールは、ダビスタン・イ・マザヒブの著者がグル・ナーナクの著作を「サンスクリット語を軽視するジャート族の言語であるジャータキ語で書かれたもの」と考えていることを指摘している。 [33] また、この論文では、ナーナクパンティ派がウダシ、つまり世俗を捨てた禁欲主義者、そして別の分派を「称賛に値しない」と見なしていたことも言及している。[ 44 ^{]バネルジーは}著者を「^{リベラルな考え}を持ち、グルの友人」^{[ 45 ]}であり、「宗派的な動機でグル・ナーナクの性格を『誤って伝える』ことはない」人物だと評している。 ^{[ 45 ]}ただし、「彼の『信奉者』の『熱狂的な賞賛』に影響された伝統的な記述の歴史的価値を評価する」という課題が存在し、この指摘はすべてのシーク教の聖人伝に当てはまる。^{[ 45 ]}彼はさらに、「概して言えば、ダビスタンは伝記的な物語としてよりも、17世紀のグル・ナーナクのイメージの手がかりとしての方が有用である」と述べている。^{[ 45 ]}

カルサの正統派シーク教は、グルたちの教えに従って偶像崇拝を禁じている。^{[ 1 ] [ 2 ]}これはグルたちの時代も変わらず、18世紀にムガル帝国の迫害が激化するまで続いた。^{[ 12 ] [ 13 ]}カルサはグルドワラの管理をマハント、つまり管理者に譲らざるを得なくなった。マハントはしばしばウダシ、ニルマラ、その他のバラモン教の影響を受けた禁欲的な異端宗派に属していたか、^{[ 51 ]}あるいは全くシーク教徒ではなかった。^{[ 6 ]}この時期、カルサはムガル帝国と、それに同盟を結んだシヴァリク丘陵の丘陵ラージャに対してゲリラ戦を展開し、 ^{[ 52 ]}後にアフガン人と戦い、地元の指導者としての地位を確立したが、グルドワラのマハントによる管理は19世紀まで続いた。こうしたグループは解釈書を執筆し、カルサは当時政治権力に注力していた^{[ 51 ]} 。シク教のジャタはダル・カルサのシク教ミスルに固まり、シク帝国を樹立することになる。

カルサ・シーク教徒の闘争は、シーク教徒を、その存在の大部分、特にその前の数十年間迫害されてきたコミュニティがこれまで経験したことのない新たなレベルの政治力へと高めた。カルサは国家に対して武器を取ったため、ムガル帝国から激しい迫害を受け、カルサは一時的にパンジャブの平原を離れ、パンジャブに隣接する北部の丘陵地帯や南部の砂漠地帯に避難し、そこからさらに攻撃を仕掛けた。^{[ 13 ]}これにより、カルサに比べて外見上の識別特徴が乏しい他のあまり破壊的でない宗派がシーク教の機関を支配する機会が生まれた。 ^{[ 51 ]}自衛と政治的自治をめぐる闘争はミスルを生み出し、最終的にはシク帝国が誕生したが、ムガル帝国やアフガン帝国の攻撃に直面して権力を固めていく過程で、シク教の諸機関に対する直接的な支配を再確立し、シク教の慣習を衰退させるという代償を伴った。この事態は、シク帝国がイギリスに奪われた時にカルサが対処しなければならなかったものであった。^{[ 53 ]}

シーク帝国の崩壊後、 1870年代にシング・サバ運動が始まりました。これは、ますます腐敗し、グルドワラに非シーク教の慣習を持ち込んだマハントの管理下で衰退していたシーク教の機関を活性化するためでした。^{[ 6 ]}カルサ・シーク教徒は、独自のシーク教のアイデンティティを確立し、信仰と行動のいくつかの基本的なものをその基盤にしようとしました。^{[ 54 ]シング・サバ運動は最終的にカルサをグルドワラの管理の最前線に戻し、偶像崇拝[ 6 ]} 、財政上の不正、バラモン特権、好ましくない文献の配布など、マハントとその腐敗した慣習を追放した後にそれを達成しました。^{[ 5 ] [ 6 ]}シーク教の聖典に従ってシーク教 における偶像崇拝の禁止は、 ^{[ 2 ]} 19 世紀後半のシング サバー運動の改革派タット カルサが主導したシーク教の機関の活性化の後、20 世紀に正統的な立場として受け入れられました。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 55 ]}これは、シーク教徒によって正統的な立場として受け入れられたものであり、^{[ 3 ]}シーク教の事柄に対するバラモン教^{[ 6 ]}ヒンドゥー教の干渉^{[ 56 ] [ 57 ]}、特にシーク帝国の崩壊後、キリスト教宣教師やアフマディーヤなどの他の宗教的派閥とともにその地域で布教活動を行っていたアーリヤ サマージやブラフモ サマージなどの組織^{[ 16 ] [ 58 ]}に対する反発でした。 1905年、ハリマンディル・サーヒブのシーク教徒の管理者は、シーク教の聖典に従ってグルドワラ内の偶像の撤去とヒンドゥー教の慣習の廃止を命じた。この命令は後に^タット・カルサによって支持され、特権階級で国家的に覇権を握る上層カーストのヒンドゥー教正統派を動揺させた。^{[ 58 ] [ 57 ]}ナンカナ虐殺のような事件に煽られたアカリ運動は、グルドワラの支配権^をマハントから主流派シーク教徒に戻した。^{[ 59]]}シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（SGPC）は、現在、主流のカルサの規範に従ってグルドワラを管理しています。

シーク教研究の教授であるアルヴィンド・パル・シン・マンデールの見解では、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのシン・サバー運動の知識人たちは、偶像崇拝的な神の概念を克服しようとして、解釈書を作成した。 ^{[ 60 ]}これは、シーク教からヒンドゥー教を浄化しようとするシン・サバーの試みであったが、マンデールは、彼らは最終的にその慣習の「ごくわずかな残滓」を認め、ヒンドゥー教徒が実際に行っていると非難していたことを別の方法で行う新しい規範を策定したと主張している。^{[ 60 ]}マンデールによれば、シーク教の聖典には「murat」、「sarir」、「akal」などの言葉が含まれており、これらを選択的に読むと、抽象的な「形のないもの」の神の概念を教えていると見なすことができる。しかし、マンデールによれば、シーク教の聖典の他の部分には、「murat」などの「形、形状」に関連する用語が含まれており、解釈を困難にしている。^{[ 61 ]}マンデールは、シング・サバ運動のカルサ作家たちが「ムラト」などの言葉を再解釈し、新たな文脈的意味を与えたのは、シーク教における偶像崇拝に関する彼らの解釈の試みに矛盾や不整合がないことを示すためだと主張している。^{[ 61 ]}これに対し、歴史家で教授のグルダルシャン・シン・ディロンは、マンデールのテキストの解釈を「選択的」であり、「グル・ナーナクの一神教を無意味にしようとしている」と批判している。ディロンは、マンデールの見解は偶像崇拝に関するグル・ナーナク自身の直接の言葉を無視していると見ており、 「アカル・ムラト」という用語は孤立してではなく、ムル・マンタルの全体的な理解から意味を得るため、ムル・マンタルに列挙されている特性が偶像にどのように適用できるのか疑問を呈している。^{[ 62 ]}また、「時代を超越した」や「永遠の現実」といった用語は物理的な偶像には適用できないとも述べている。マンデールの目的は、「グル・ナーナクの時代と世界を偶像崇拝に結びつけ、言葉や用語を文脈から切り離し、自分の作り上げた論文に合うように意味を歪める」試みであると説明されている。^{[ 62 ]}ディロンは、マンデールがシーク教のマクラウド派の思想に傾倒したことが、ヘーゲル的アプローチを利用して「新たな知識体系」を生み出し、宗教と地域政治主権の概念によって強化されたアイデンティティ政治を克服しようとして地域アイデンティティを平準化することで、「ヒンドゥー教中心主義とキリスト教中心主義の国家モデル」に奉仕するために、シーク教徒自身の信仰の解釈を非正当化することに繋がったと主張している。^{[ 62 ]}

シーク教徒コミュニティにおける偶像崇拝の慣習に強く反対した初期の改革運動の一つに、ババ・ディヤル・ダス（1783年～1855年）によって始められたニランカリ派がある。^{[ 63 ] [ 64 ]}ニランカリ派は、シーク教パンスに忍び込んできた偶像崇拝、生きたグルへの服従、バラモン教の儀式の影響の拡大を非難した。^{[ 7 ]}彼はカルサの入門者ではなかったが、シーク教徒に形のない神（ニランカール）に焦点を当てるよう促し、自らをニランカリと称した。^{[ 7 ]}彼は、当時存在していた10人のシーク教グルの偶像や絵を保管し、その前で祈る慣習を含む、すべての偶像崇拝に反対した。^{[ 63 ]}シーク帝国のマハラジャ・ランジット・シンは彼の教えを高く評価していたと言われている。^{[ 63 ]}彼はラワルピンディ（現在のパキスタン）に新しいグルドワラを建てたが、ディヤル・ダスは厳格な教えのために上層カーストのシーク教徒から反対され、住居を何度か移転しなければならなかった。 ^{[ 7 ]}最終的に彼の改革運動は郊外に移った。宗教的境界線に沿ってイギリス領インドが分割された後、ニランカリ派は大多数のシーク教徒とともに、イスラム教徒が多数を占めるパキスタンに留まるよりも、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインドに移住することを選んだ。ニランカリ派は本部をラワルピンディのダヤルサルからチャンディーガルに移した。ニランカリ派は19世紀後半から20世紀初頭にかけて、黄金寺院や他のグルドワラからすべての偶像や像を撤去するための強力かつ活発な運動家であった。^{[ 63 ] [ 65 ]}

彼の活動は20世紀まで様々な後継者によって続けられ、最終的には数千人の信奉者を得るに至った。^{[ 7 ]}しかし、彼らとサント・ニランカリ・ミッションと呼ばれる分派が最終的に^{[ 7 ]}指導者を生きているグルや神として扱うようになったとき^{[ 66 ]}、彼らは主流派のシーク教徒と対立するようになった。特に1970年代後半には^{[ 7 ]}ニランカリ派は正統派のカルサのように偶像崇拝の廃止を訴え続けているが、一部の分派は10人のグルを超えて生きている人間のグルを受け入れ続けており、それが彼らをシーク教の異端派にしている。^{[ 64 ] [ 67 ] [ 68 ]}ジェイコブ・コープマンによれば、ニランカリ派はグル・ナーナクを崇敬しているが、生きている聖者（サットグル）を神として崇拝している。^{[ 66 ]}

ナムダリ派（クカとも呼ばれる）は、ランジット・シングの治世末期に、バラク・シングによって1857年にシーク教復興運動の一つとして創設された。信奉者たちはバラク・シングをグル・ゴービンド・シングの化身と見なしている。^{[ 8 ]}彼らは、偶像、墓、霊廟、神々、女神の崇拝を含め、神の名前（ナム、このためこの宗派のメンバーはナムダリと呼ばれる）の繰り返し以外の宗教儀式を信じていなかった。 ^{[ 69 ]ナムダリ派は、カルサのアイデンティティとグル・グラント・サーヒブの権威を}強調したため、より大きな社会的影響力を持った^{。[ 70 ]}彼らは礼拝所をグルドワラではなくダラムシャーラと呼び、カルサとは異なり生きたグルを崇拝しており、そのため正統派のカルサ・シーク教徒からは異端とみなされている。^{[ 71 ]}

ナムダーリー派は、シーク教徒コミュニティ内で生きたグルの系譜が継続することを禁じる「グル・マネヨ・グランス」には賛同していません。彼らは、1925年のSGPCグルドワラ法は、グル・グラント・サーヒブをシーク教徒の唯一の現存するグルとして強調することを命じていると考えており、ナムダーリー派の「礼拝所は、その聖域の天蓋の下に生きたグルが座っている場合にのみグルドワラになり得る」という信念と矛盾しています^{[ 72 ]}。ただし、彼らは「他のシーク教徒のグルドワラに自由に参拝」し、「宗派の境界を越えて家族的なつながりや友情を維持」しています^{[ 71 ]}。ナムダーリー派の礼拝所では、生きたグルがいない場合、ナムダーリー派のシーク教徒は聖域の高台にグルの写真を置きます。そして、その生きたグルの像に祈りを捧げます^{[ 73 ] 。}

サナタン・シーク教徒（文字通り「永遠のシーク教徒」^{[ 74 ]} 、ハルジョット・オベロイ^{[ 46 ]}が作った用語と表現）は18​​00年代に最も顕著で、バラモン教の社会構造とカースト制度と同一視され、自らをヒンドゥー教徒と認識していた^{[ 11 ]} 。グル・グラント・サーヒブがシーク教徒のグルであるという考えには賛同せず^{[ 75 ]} 、像、生きているグル、さらにはシーク教のグルの「カリスマ的な子孫」の崇拝を認めており、信者は「臣民と支配者」と同じ忠誠心を示すことが期待されていた^{[ 75 ] [ 76 ] 。}

グル・ナーナクの直系の子孫であるケム・シン・ベディ、アヴタル・シン・ヴァヒリアらが率いるこのグループは、19世紀後半にシーク教徒のアイデンティティを改革し定義するために競い合った主要なグループの一つであった。 ^{[ 12 ]}入信したカルサと入信していないセハジダリのアイデンティティの二元性から生まれたこの派閥の慣習は、カルサ・シーク教がもはや普遍的な規範ではなくなった帝国崩壊後の社会において、18世紀後半に始まったばかりであった。^{[ 75 ] [ 77 ]}サナタン・シーク教徒は、1700年代のカルサ迫害と制度的支配の喪失の後、社会的に重要な地位を獲得し、^{[ 51 ]}シーク教徒のエリート層、そして後に植民地時代のイギリス帝国の支援により、イギリス統治以前の18世紀と植民地時代の19世紀のパンジャブにおけるシーク教寺院の運営を指導した。^{[ 12 ]}彼らはまた、農村部のシーク教徒の大衆の間で重要な形成者であり主要な参加者でもあった。^{[ 78 ] [ 79 ]}

ニランカリ、ナムダリ、カルサのシーク教徒とは対照的に、サナタン・シーク教徒は、10人のシーク教のグルやその他の人物の像や偶像を、包括的な慣習であり、信仰の手段として受け入れられるものと考えていた。^{[ 80 ] [ 10 ]}トニー・バランタインによれば、サナタン・シーク教徒は偶像や像の崇拝、農村の伝統、ヒンドゥー教の聖典の尊重に精神的に共感していた。^{[ 81 ]}彼らの見解は、大多数のシーク教の学者によって否定され、「ヒンドゥー教の破壊工作員」や「陰謀論者」としてレッテルを貼られ、避けられてきた。^{[ 81 ]}

エレノア・ネスビットなどの学者は、ナナクサール・グルドワラがシーク教徒の信者が調理した食べ物をグル・グラント・サーヒブに捧げ、この儀式中に聖典を覆うという慣習を偶像崇拝の一形態であると述べている。この国際的なシーク教寺院ネットワークのババ・イシャール・シンは、シーク教の聖典は紙とインク以上のものだと述べて、この慣習を擁護している。^{[ 82 ]}