狡猾な人々

狡猾な民衆は、民間療法士や賢者とも呼ばれ、中世から20世紀までヨーロッパで民間療法、民間魔術、占いを行っていた。彼らの行為は狡猾な技術として知られていた。彼らのサービスには魔術の阻止も含まれていた。狡猾な民衆の中には魔女として告発された者もいたが、告発された者の中では少数派であり^[1]、一般の人々は一般的に両者を区別していた。「狡猾な民衆」という名前は、もともとイギリスの民間療法士や魔術師を指していたが、現在ではヨーロッパの他の地域で同様の人々を指す包括的な用語として使われている。 ^{[2] [3]}

ヨーロッパの民間療法士や魔術師に付けられた名前には以下のものがあります。

• デンマークのクローゲ民族(「賢い民族」) ^[2]
• オランダのtoverdokters (「魔法の医者」) またはduivelbanners (「悪魔の旗」)
• フィンランドとカレリアのtietäjät（「知識人」）
• フランスのdevins-guérisseurs (「占い師・治療家」) とlevurs de sorts (「呪いを解く人」)
• ドイツ語のヘクセンマイスターまたはクロイターヘクセン（「ハーブの魔女」）
• アイルランド語の豆 feasa (「知識の女性」)、banfháidhまたはfáidhbhean (「シーレス」) ^[4]
• イタリアのファットゥッキエーレ（「フィクサー」）、グアリトーリ（「治癒者」）、またはベナンダンティ（「善良な歩行者」）
• ポルトガル語のcurandeiros/as、benzedeiros/as (「祝福者」) またはmulheres de virtude (「美徳の女性」)
• スラヴのヴェドマキ（「魔術師」）
• スペインのキュランデロス（治療師）
• スウェーデン語のklok Gunma (「賢い老婦人」) またはklok gubbe (「賢い老人」) ^{[5] [6] [7] [8] [9]}
• ウェールズ語の dynion hysbys ( 「狡猾な男」を意味するウェールズ語に由来)

スカンジナビアでは、klok gumma（賢い女性）またはklok gubbe（賢い男性）、そしてスウェーデン語で総称してDe kloka（賢者）と呼ばれていた人々は、通常、民間療法士や助産婦として活動し、魔法の韻文などの民間魔術を使用するコミュニティの年長者でした。^{[10]デンマークでは、} klog mand（賢い男性）とklog kone（賢い女性）と呼ばれ、総称してkloge folk（賢い人々）と呼ばれていました。^[11]

ノルウェー^[12]とデンマーク^{[12] [13]}の民間魔術や医学の実践者の多くは、「スヴァルテボク」（または「黒い本」）のコピーを持っています。これは、ある人によると、キプリアヌス、つまり降霊術師の聖人、アンティオキアのキプリアヌスによって書かれた大著であり、他の人は聖書の第6巻と第7巻（または、デンマークとノルウェーでモーセ五書として知られている）であると主張しています。これらの書物は、一般の人々がテキストに含まれる知識を学ばないように、学者によって公式の旧約聖書から除外されました。^[12]エルベルム近郊の農場から発見された「黒い本」に載っていた処方箋には、歯痛の呪文など多くの処方箋が載っている。その呪文では、お守りの使い手は新しいペンで紙に「アゲリン、ナゲリン、ヴァゲリン、ヤゲリン、イパゲリン、シピア」という言葉を書き、その紙を3つに切り、夕方に最初の紙片を歯に当て、朝にその紙片を火に吐き出す。その後、他の紙片についてもこれを繰り返す。^[14]難産の女性を助けるために使われる別のお守りには、白いユリの根を2つ取って母親に食べさせると書かれている。^[14]

17世紀の魔女裁判の犠牲者となったのは「クロック・グンマ」だったという古い考えがあるが、これは真実ではないようだ。しかし、一部の「賢女」や「賢者」は、魔術ではなく「迷信」（スウェーデン語：Vidskepelse）という罪状で処罰された。^{[10] 1670年代、}クヌートビーの賢者ヨハン・エリクソンは「迷信」の罪で7回の拷問刑を宣告され、1680年代にも9回の拷問刑を宣告された。^[10]ワインから病気を占ったダーラナのペル・エリクソンは、1720年と1726年に処罰された。^[10] ゴットランドのブリタ・ビョルンは、冥界で過ごした時に病人を癒す術を学んだと法廷で述べ、1722年と1737年に懲役刑を宣告された。^[10]スウェーデンの「狡猾な人々」に対する処罰は、逆効果をもたらしたように思われた。エリクソンは、判決後に依頼人が急増し、法廷の指示に従って診療を控えるなら身を隠さざるを得なくなるだろうと述べた。ビョルンの場合、牧師は、最初の判決後、国中から人々が彼女の助けを求めにやって来て、彼女を神のように頼ったと不満を述べた。^[10]判決は実際には良い宣伝効果があり、ブリタの娘と孫娘の娘も治療師だった。^[10]

18世紀のインゲボルグ・イ・ミャールフルトや19世紀のキサモルやゴータ・レーナなど、村の境界をはるかに越えて知られた「狡猾な人々」の例は数多くある。16世紀には、ブリギッタ・アンダースドッターがマーガレット・レイヨンフヴード女王によく雇われていた。ノルウェーでは、モル・セーテル（1793年 - 1851年）、アンナ・ブランドフィエルド（1810年 - 1905年）、ヴァルボルグ・ヴァルランド（1821年 - 1903年）などの女性が、当時の女性としては珍しく全国的に有名になった。^[15]

この習慣は、医師が一般大衆にとってより身近なものになるまで、20世紀まで続いた。^{[6] [7]} 19世紀、ノルウェーのどの地域にも少なくとも1人の民間療法士がいた。^[15]民間療法、魔術、および「黒い本」の使用に関するこのような信仰は、アメリカ大陸への移民によって持ち込まれた。しかし、1920年代頃にはノルウェー系アメリカ人のコミュニティで多くの信仰が消滅し、多くの人々がこの主題や「黒い本」について知らなかった。これらの信仰の知識は、ノルウェー人に広く信じられていなかったとしても、ノルウェーではより長く続いた。^[12]

「狡猾な男」や「狡猾な女」という用語は、イングランド南部やミッドランド、ウェールズで最も広く使われていた。^[16]このような人々はイングランド全土で「魔法使い」、「賢者」、「賢女」とも呼ばれていた。^[16]イングランド南部やウェールズでは「魔術師」^{[16]または}ウェールズ語で「dyn(es) hysbys」（賢い男または女）と呼ばれていた。^[17]コーンウォールでは「ペラー」と呼ばれることもあったが、これは悪霊を追い出す行為を指す「エクスペラー」という言葉に由来すると考える語源学者もいる。^{[16]民俗学者は「}白い魔女」という言葉をよく使ったが、「魔女」という言葉には一般的に悪の意味合いがあったため、一般の人々の間ではあまり使われなかった。^[18]

特定のキリスト教神学者や教会の権威者^{[誰？ ] は}、狡猾な民は魔術師として悪魔と結託しており、より露骨に悪魔的で悪意のある魔女と同類であると信じていました。このため、狡猾な民とその魔術的実践を非難する法律がイングランド、スコットランド、ウェールズ全土で制定されましたが、魔女狩りのような広範な迫害は行われませんでした。これは主に、ほとんどの一般人が魔女と狡猾な民をしっかりと区別していたためです。つまり、魔女は有害で、狡猾な民は有用であると考えられていました。^[19]

中世初期のイングランドでは、アングロサクソン人の間で様々な形の民間魔術が見られ、彼らはそのような実践者をウィッカ（男性）またはウィッチェ（女性）、あるいは時にはドライ（ドライクラフトの実践者）と呼んでいました。後者は、当時のアイルランド文学の多くに反キリスト教の魔術師として登場するドルイド僧を指すアイルランド語のドライの英語化された用語であると推測されています。 [ 20 ^]

アングロサクソンの多神教時代に使われていた呪文やお守りのいくつかは、キリスト教化後も使われ続けた。しかし、歴史家オーウェン・デイヴィスは「キリスト教化以前の魔法の一部は続いたが、それを異教と分類することは、それを使用した人々やそれが使用された文脈を誤解することになる」と指摘した。^[21]

イングランドとウェールズでは、中世後期から近世初期にかけて、狡猾な人々が活動していた。15世紀と16世紀には、金を騙し取られたと感じた依頼人から、狡猾な人々を相手取って民事訴訟が起こされたものの、この狡猾な行為を違法化する試みは行われなかった。ヘンリー8世の治世下で制定された最初の魔術法、1541年魔術法によって状況は一変した。この法律は魔女と狡猾な人々の両方を対象とし、宝物を探したり恋の呪文を唱えたりするために祈祷や呪文を使うなどの犯罪には死刑を規定した。^{[22]この法律はヘンリー8世の息子}エドワード6世の治世下の1547年までに廃止されたが、歴史家オーウェン・デイヴィスは、権力者たちが法律に対する意見を変えたためだと考えている。権力者たちは、死刑はそのような犯罪に対して厳しすぎるか、あるいはこの狡猾な行為は道徳的な問題であり、国家が解決しなければならない問題ではなく、教会が教会裁判所で対処する方がよいと考えたのだ。^[23]

その後の数十年間、一部の宗教当局の反対にもかかわらず、狡猾な民衆による魔術の実践は合法のままだった。エドワードの後継者である妹のメアリー1世がローマカトリックを復活させた後、エリザベス1世の下で再び英国国教会が復活したため、国内では大きな宗教的動乱の時代だった。1563年、権力が英国国教会に復帰した後、議会は「呪文、まじない、魔術」を違法化する法案を可決したが、これもまた魔女と狡猾な民衆の両方を標的としたものだった。しかし、この法律は以前のものほど厳しくはなく、死刑は魔術的手段で悪霊を呼び起こしたか人を殺害したとされる者のみに科せられ、魔術の使用が初犯の者は1年の懲役と4回の晒し台での刑に処せられた。^[24]それにもかかわらず、この法律は狡猾な人々にほとんど影響を与えなかった。なぜなら、「裁判所の注目と焦点は、狡猾な人々の活動から、魔女とされる人々の悪行へと移った」からである^{[25] 。スコットランドやヨーロッパ大陸の多くの地域で猛威を振るっていた}魔女狩りが、ついにイングランドにまで及んだのである。

イングランド全土で多くの人々が地元の人々から魔女として告発され裁判にかけられたが、狡猾な人々が同じような運命をたどることはほとんどなかった。狡猾な男性や女性が実際に魔女として告発されることは珍しいことだった。例えばエセックス州では、約400人が魔女として裁判にかけられたが、そのうち狡猾であると特定された人々はわずか4人だった。^[26]しかし、プロの魔女狩りや神学者の多くは、狡猾な行為は魔女行為と同じであり、どちらも悪魔によって引き起こされると主張し続けた。

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、啓蒙主義が教育を受けたエリート層の間で高まったこともあり、魔女裁判が衰退するにつれ、1735年魔女法という新しい法律が導入された。以前の法律とは異なり、この法律は魔法の存在を認めず、魔女は存在しなかったという見解をとったため、本物の魔法の呪文を唱える狡猾な人々に対してより厳しい罰を与えた。この法律は、狡猾な人々を「騙されやすい人々を騙して金銭を得るための、明らかに詐欺的な行為」を行う者として描写した。^[27]

ドイツではかつて、狡猾な民衆や、治癒や黒魔術に対する防御に使われる「白魔術」の使用に対する信仰が広まっていた。 ^{[28] [29]しかし、近世初期には、教会当局が「白魔術」の信仰を聖書の教えに反するものとみなしていたことや、}理髪師兼外科医や医師などの特定のグループの収入が減ったことなどから、当局は次第にそのような慣行を受け入れなくなっていった。ローテンブルク・オプ・デア・タウバーでは、「白魔術」の使用者に対して定期的に措置が取られていた。通常の処罰は、魔術や「黒魔術」の使用で有罪判決を受けた他の人々に一般的だったように、処刑ではなく追放であった^[28]。

ドイツでは民間魔術の実践者はほとんどが女性であったが、対照的に、魔女狩り（魔術師の用語でもある）や魔女^{狩り（社会を代表して魔女を「無力化」する） [30]}は常に男性であった^{[31] 。}

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アイルランドでは、女性の狡猾な人々はビーン・フィーサ（「知識の女性」）として知られていました。banfháidhまたはfáidhbhean (「女性の先見者」)。ビーン・バーン（「白い女性」）、ビーン・チャオインテ（「鋭い女性」）。^[32]彼らは予言者として知られ、伝統的な薬草療法を提供したり、死体の準備などの葬儀の仕事を行った。^[32]ギアロイド・オ・クルアオイッチは、マメ科の植物を「コミュニティが理解できない経験の意味と重要性に関して神託する権威である」と述べた。^{[32] [33]} ビディ・アーリー(1798 年 - 1872 年) は、有名なビーン・フェアサの実践者でした。^{[34] [35]}

男性の施術者も存在し、主に伝統的な治療法を提供していました。彼らは、フィア・フェアサ（知識人）またはルフト・ピスレオガ（伝統の人々） として知られていました。

イタリアの狡猾な人々に対する呼び方は地域によって異なるが、praticos（賢い人々）、guaritori（治療師）、fattucchiere（修理屋）、donne che aiutano（助ける女性）、mago、maga、maghiardzha（魔術師）などがある。時にはstreghe（魔女）と呼ばれることもあったが、通常は「陰で、または彼らの力に懐疑的な人々や彼らが黒魔術を扱っていると信じている人々によって」のみであった。^[36]イギリスなどの他のヨーロッパの地域とは異なり、狡猾な職業は20世紀から21世紀初頭まで生き残り、イタリア系アメリカ人の社会学者サビーナ・マグリオッコが彼らについて簡単に研究することができた（2009年）。^[37]

ヨーロッパの他の地域と同様、イタリアの狡猾な民衆の主な役割は、薬草の使用と霊的治癒の両方による治癒であったようだ。前者では、狡猾な人のためにさまざまな植物や薬草に関する知識が必要だったが、霊的治癒は、ラ・フォルツァ（力）、ラ・ヴィルトゥ（美徳）、イル・セーニョ（印）として知られる内なる力から来ると信じられていた。^[38]こうした治癒は、誰かを呪ったマロッキオ（邪眼）を取り除くという形をとることが多かった。 ^[39]

イタリアの魔術は、ローマカトリックに根ざしており、その根は今も残り続けている。これは、聖人の助けを求めるお守りや祈りの使用からも明らかである。^[40]また、こうした魔術師たちは、自分たちが善良な霊的存在（彼らを助ける）と悪意のある霊的存在（彼らが戦わなければならない）の両方と関わっていると広く信じていた。後者には、落ち着かない死者や人々に危害を加えると信じられていた超自然的な魔女が含まれ、前者には、これらの悪意のある存在を倒すのに役立つ祖先、役に立つ死者、聖人が含まれていた。^[41]魔術の道具もイタリアの魔術師たちによって利用されており、地域や魔術師によって異なるが、一般的には、束ねるための繊維ロープや紐、病気を切り取るためのナイフやハサミ、悪霊を反射したり追い払ったりするための鏡や武器などがある。^[42]

口頭呪文の使用は、口頭、ささやき声、歌唱を問わず、スラブの異教の祈りと呪文から生まれました。これらの呪文は伝統的に関連する儀式を伴っており、そのいくつかは肉体的に過酷で骨の折れるものでした。一例では、施術者は歯一式を持っているか、または失われた歯の象徴的な代用品としてナイフを持っている必要があります。^[43]

これらの伝統は、主に伝統的な儀式の融合とキリスト教化の過程を通じてキリスト教時代まで生き残り、イエスのイメージやイエスに関する伝説が既存の伝統に加えられました。例えば、癒しは聖書の物語を引用してイエスの名において行われるようになりました。^{[44] [45]}

魔術の実践に関する社会的な懸念は、誰かが呪文や儀式を使って危害を加えているかどうかに集中していた。^[46]魔術の疑いのあるある事件では、捜査官が鍵のかかった箱を発見した。箱の中には、スカーフで包まれたものと、砕いた草が入った3つの紙袋が包まれて縛られていた。^[46]ロシアやウクライナの社会では、超自然的な力に対抗するために助けが必要だと感じない限り、魔女とされる人々を避けるのが普通だった。インポテンツ、腹痛、不妊、ヘルニア、膿瘍、てんかん発作、けいれんはすべて悪（または魔術）のせいとされた。^[47]ロシアでは、魔術の罪で告発された人の4分の3は男性だった。^[46]