ブーミ（女神）

ブーミ
大地の女神[1]
タミル・ナードゥ州の寺院にあるブーミの偶像（ムルティ）
その他の名前	ブデーヴィ、ヴァラヒ、ヴァスンダーラ、プリトヴィ、バーラト・マータ、ヴィシュヴァンバリ
所属	デヴィ、プリトヴィ、ラクシュミ
住まい	ブロカ、デュロカ、ヴァイクンタ
系譜
配偶者	ヴァラハ（ヴィシュヌ）
子供たち	ナラカスラ、マンガラ、シータ
同等物
ギリシャ語	ガイア
インド・ヨーロッパ語族	デオム
ローマ	テラ
中国語	ホウト[2]

ブーミ（サンスクリット語：भुमि、ローマ字：Bhūmi）は、ブーデヴィ、ダラニ、ヴァスンダラとしても知られ、ヒンドゥー教における重要な女神であり、地球を擬人化している。彼女は女神ラクシュミの姿であると考えられている。彼女の最も初期の姿はヴェーダの女神プリトヴィに反映されているが、その役割と描写は大きく異なる。^[3]

ブーミはマハーバーラタや様々なプラーナで重要な位置を占めている。ヒンドゥー教の神話では、ブーミの物語はヴィシュヌ神の3番目の化身であるヴァラハと密接に結びついており、ヴァラハは彼女を悪魔ヒラニヤクシャから救う。この救出の後、ヴァラハはブーミと結婚し、マンガラという息子をもうける。ブーミはヒラニヤクシャの影響でアスラのナラカスラも産む。叙事詩ラーマーヤナでは、彼女は叙事詩の女主人公シータの母として言及されている。^[4]

ブーミはナラカスラ退治を助けるためにクリシュナの配偶者サティヤバーマとして生まれたとされている。アルヴァルの聖者アンダルもブーデヴィの化身と考えられている。特定のヴィシュヌ派の伝統では、ブーミはラクシュミと並んでヴィシュヌの第二の配偶者とみなされており、シュリー・ヴィシュヌ派などの一部の宗派では、ブーミはラクシュミの別面とさえ見なされている。^[5]

図像学的には、ブーミは青い蓮の花を手に持って描かれ、ヴィシュヌやラクシュミ、あるいはヴァラハと並んで描かれることが多い。彼女は特に南インドで崇拝されている。^[6]

「ブーミ」という名前はサンスクリット語で「地球」を意味します。バージョン「Puhumi」は、Old Awadhi に相当します。^{[要出典]彼女は、ブヴァティ、ブヴァニ、ブヴァネーシュワリ、アヴニ、}プリトヴィ、ダルティ、ダートリ、ダラニ、ヴァスダ、ヴァスンダラ、ヴァイシュナビ、カシャピ、ウルヴィ、イラ、マヒ、エラ、ヴァスマティ、ダンシカ、ヴァスマティなどのさまざまな名前で知られています。ヘマとヒランマヤ。

ブデヴィは、四方位を表す四頭の象の背中に載せられた台座に座っている姿で描かれている。通常、彼女は4本の腕を持ち、それぞれザクロ、水差し、薬草の入った鉢、野菜の入った鉢を持っている。^[7]また、両手で描かれることもあり、右手にはクムダまたはウトパラ（夜の蓮）として知られる青い蓮を持ち、左手はアバヤムドラ（恐れを知らぬ姿勢）またはロラハスタ・ムドラ（馬の尻尾を模倣した美的姿勢）を示している。^{[8] [9]}

ブーミの誕生についてはヒンドゥー教の聖典に様々な記述がある。叙事詩マハーバーラタの南方版では、ブーミは創造神ブラフマーの娘であるとされている。デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナでは、彼女はマドゥとカイタバという2人のラークシャサの亡骸から生まれたとされている。^[10]

ブーミは、守護神ヴィシュヌの化身である擬人化されたヴァラハの配偶者である。プラーナによれば、サティヤ・ユガ（第一紀）の間に、悪魔ヒラニヤクシャがブーミを誘拐し、太古の海に隠した。神々の要請により、ヴィシュヌはヴァラハの化身（化身）を連れて彼女を救出した。ヴァラハは悪魔を倒し、牙で地球を海の深みから引き上げた。彼はブーミを宇宙の正当な場所に戻し、彼女と結婚した。^[10]

パドマ・プラーナには、ブーミを救うためにヴィシュヌのヴァラハの化身に助けを求めた神々のエピソードが記されている。^[11]

彼らはナーラーヤナ、ヴィシュヌの庇護を求めた。そしてその不思議を知ったヴィシュヌは、法螺貝、円盤、棍棒を持ち、どこにでも存在し、始まりも中間も終わりもない猪の姿をとった。すべてに満ち、四方に手足を持ち、大きな牙と腕を持つ最高の主は、一本の牙で悪魔を襲った。ディティの卑しい息子は、その巨大な体を叩き潰されて死んだ。地面が（悪魔の頭から）落ちたのを見て、牙でそれを持ち上げ、前と同じようにシェシャの頭に置き、亀の姿をとった。豚の姿をした偉大なヴィシュヌを見て、すべての神々と賢者は、体を敬虔にかがめて彼を称えた。

— パドマ・プラーナ、第237章

ナラカスラはブーミの長男である。ナラカスラの誕生については2つの物語がある。1つ目は、ブーミとヴァラハの長男であるというものである。ブーミがヴァラハに息子を望んだときに生まれた。ナラカスラは後に苦行を行い、母親だけが彼を殺すことができるという恩恵を得た。2つ目は、ナラカスラの父はヒラニヤクシャであり、ヒラニヤクシャの角がブーミに触れたときに生まれたというものである。^{[12]ナラカスラは}ボロ族の間で伝説的なバウマ王朝の創始者であると信じられている。

ヴィシュヌ派の伝承によれば、マンガラはヴァラハとブーミの息子であった。^[13]

ラーマの妻シータは大地から現れ、その後ミティラーの王ジャナカに養子として引き取られました。伝説によると、かつてシータの故郷であるミティラーに干ばつがありました。シータの将来の父ジャナカが土地を耕していました。彼は鋤の下で赤ん坊の女の子（シータ）を見つけました。大地に雨が降り、ジャナカと彼の妻はその女の子を養子にすることに決めました。シータは大地から生まれたので、ブーミジャとしても知られていました。^[14]

ヒラニヤカシプの息子プラフラーダはヴィシュヌの信者であった。父親は息子のヴィシュヌへの信仰を好まなかった。彼はプラフラーダをさまざまな方法で罰した。ある時、彼はプラフラーダを高い建物の頂上から突き落とした。その時、ブーミがそこに現れ、彼を腕に抱いた。^[15]

ブーミに関する最もよく語られている伝説の一つは、世界皇帝プリトゥとのエピソードである。プリトゥは、大地が植物のほとんどを奪い去ったために人々が飢えていると聞いて、牛の姿になった彼女を激怒して追いかける。彼女は従い、生き物が再び栄養を与えられるよう、乳搾りを許した。ブラフミンの賢者の勇気、勇敢さ、知識、身体的健康などの特質は大地から搾り出されたとされ、動物の特徴である美徳や真実も彼女に帰せられる。^[16]

プリトゥはこれを聞いて怒り、弓とアジャガヴァと数本の矢を持って大地の女神を探しに行きました。女神は怖くなり、牛の姿をとって逃げました。女神はすべてのローカに行きましたが、プリトゥは弓と矢を持ってどこへでも彼女を追いかけました。ついに、ブーミデーヴィーはそのような勇敢な王の矢から逃れたいと思い、王のもとに行き、恐怖に震えながら言いました。「王よ、なぜあなたは私を殺そうと執拗に試みるのですか。それはストリーヴァダ（女性を殺すこと）の大罪です。」王は、邪悪な人々を殺すことに罪はない、と答えました。女神は、地球が破壊されたら人々はどこに避難できるのかと尋ねました。王は、ヨガの力で自分の人々を守る、と言いました。ブーミデーヴィーは恐れおののき、「王様、私が破壊したものはすべてミルクの形でお返しいたします。ですから、あなたが高潔な方で、本当に人々の幸福に関心があるのなら、私のミルクを搾って欲しいものをすべて取り戻すことをお許しいたします。子牛を連れてきてください」と言いました。

聖典には、ブーミが息子のナラカースラを殺すために人間に化身した様子が語られています。伝説によると、望んだ恩恵を受けた後、ナラカースラは傲慢になり、自分の力に酔いしれました。彼は女性を捕らえ、無理やり妻にし始めました。彼は約16,000人の女性を捕らえました。彼はインドラから天国の支配権を奪い取り、彼の恩恵のおかげでどの神も彼を倒すことができませんでした。ナラカースラはインドラの母アディティのイヤリングを奪い、それを自分の母ブーミに与えました。ブーミは神々から息子を殺すように求められました。彼女はサトラジットの娘サティヤバーマとして地上に現れました。サティヤバーマはクリシュナと結婚し、夫婦はナラカースラと戦いました。彼女は最終的に夫のスーダルシャナ・チャクラでアスラの首を切り落とし、アスラは母親によってのみ殺せるという予言を成就した。^[17]

インド東部オリッサ州のラージャ祭は、ブーデヴィ（ブーミ・デーヴィとも呼ばれる）に捧げられた3日間のお祭りです。この祭りは、人生における女性らしさと農業の真髄をたたえます。ラージャ期間中、ブーデヴィは母性、女性らしさ、豊穣の象徴としてあがめられます。この祭りはモンスーンの始まりと新しい作物の到来を告げるもので、ブーデヴィは休息し、豊かな収穫で人類を祝福する準備をしていると信じられています。ラージャは主に女性と少女によって祝われます。彼女たちはセルフケアにふけり、新しい服や美しい装飾品を身に着けます。足に赤い染料（アルタ）を塗り、髪を花で飾ることは欠かせない儀式です。彼女たちは好物の食べ物と、この機会のためだけに用意された焼き餅であるポダ・ピタと呼ばれる特別なオリャー料理を振る舞われます。女神、特にブデヴィの化身とされる女性や少女のために、花で飾られた豪華なブランコが設置される。祭りの間、女性や少女は地面に触れることが許されない。ブデヴィの深い眠りを尊重するため、人々はこの間、土を掘ったり農作業に従事したりすることを控える。この祭りは、オリッサ州内外における農業、女性、環境への相互依存と尊重を体現している。^[18]

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