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第一次世界大戦は、市民の記念碑、より大きな国立記念碑、戦争墓地、個人の記念碑、そして戦争の関係者を偲ぶためのホールや公園など、さまざまな実用的な設計の記念碑によって記憶され、記念されています。 1920年代から1930年代にかけて膨大な数の記念碑が建てられ、フランスだけで約176,000の記念碑が建てられました。 これは新しい社会現象であり、国家が紛争を記念する方法に大きな文化的変化をもたらしました。 第一次世界大戦とその記念碑への関心は第二次世界大戦後に薄れ、1980年代と1990年代に多くの既存の記念碑が改修され、新しい場所が開設されるまで再び増加することはありませんでした。 多くの記念碑の訪問者数が大幅に増加し、主要な国家および市民の記念碑は、戦争を偲ぶ毎年の式典に引き続き使用されています。
建築的には、ほとんどの戦争記念碑は比較的保守的なデザインで、確立されたスタイルを使用して、戦没者を悲劇的でありながら慰め、高貴で永続的に追悼することを目指していました。古典的なテーマは特に一般的で、19 世紀後半の一般的なスタイルを採用し、通常はそれを単純化して、よりすっきりとした抽象的な記念碑を生み出しました。キリスト教のイメージを頻繁に取り入れた寓話的で象徴的な特徴は、自己犠牲、勝利、死のテーマを伝えるために使用されました。一部の記念碑は、より安全な過去を振り返り、代わりに中世主義のテーマを採用しましたが、他の記念碑は、戦争のテーマを伝えるために、新興のリアリズムとアールデコの建築スタイルを使用しました。
記念碑の建立は、多様な政治情勢を反映して、様々な国や地域の団体によって監督された。資金源も同様に多様で、建設費を賄うために地元の寄付に頼ることが多かった。しかし、国家当局は通常、重要な戦闘を記念する戦争墓地や記念碑を中央で管理し、資金を提供した。戦争は新しい形の記念碑の創設を促した。犠牲者の莫大な規模を反映して記念碑名のリストがよく見られ、一方で、選ばれた身元不明の遺体を収めた無名戦士の墓や空の慰霊碑は、多数の身元不明の遺体と遺体が見つからなかった軍人を偲んでいた。休戦記念日、アンザック・デー、勝利の祭典などの式典が記念碑で頻繁に開催され、戦間期には紛争の現場やそこにある記念碑への巡礼がよく行われた。
記念碑に含まれる象徴の多くは政治的な色合いを帯びており、記念碑の建設においても政治が重要な役割を果たした。多くの記念碑は地元の民族的、宗教的緊張に巻き込まれ、特定のグループの紛争への貢献を反映するか、他のグループに完全に拒否されるかのどちらかであった。いくつかの国では、コミュニティ全体の宗教的、政治的見解に訴え、それを組み込んだ記念碑を制作することは困難であることが判明した。戦間期にイタリアとドイツで権力を握ったファシスト政権は、記念碑の建設を政治プログラムの重要な一部とし、その結果、1930年代には国家的な色合いの強い大規模な記念碑プロジェクトが数多く建設された。平和主義的な視点を取り入れた記念碑はほとんどなかったが、反戦運動家の中には記念碑を集会や会合に利用した者もいた。戦間期の政治的緊張の多くは20世紀末までに緩和され、一部の国では戦後初めて記念碑を通じて戦争の出来事を記念することができた。第一次世界大戦100周年にあたり、戦争の記憶は学者や博物館にとって大きなテーマとなった。
背景
第一次世界大戦前夜、戦争で犠牲となった多数の人々を国を挙げて追悼する伝統はなかった。フランスとドイツが普仏戦争に参戦したのは比較的最近の1870年から1871年であった。ドイツは勝利を記念して数多くの国立戦争記念碑を建てており、通常は軍の指導者を讃えることに重点を置いていた。[1]フランスでは、犠牲者を追悼する記念碑は比較的一般的であったが、国全体の対応とは程遠く、多くの町や村では記念碑を建てなかった。[2] 1880年代には、フランスの戦争記念碑を保護し、フランスの若者に軍事活動に参加するよう奨励する新しい組織、Souvenir Françaisが設立され、1914年までにこの組織は地方自治体と多くのつながりを持つようになった。[3]
イギリスとオーストラリアは、1899年から1902年にかけての第二次ボーア戦争に軍隊を派遣しており、これが戦争記念碑への注目度の高まりにつながった。ボーア戦争にはイギリス人義勇兵だけで20万人が参加し、かなりの報道を集めた。 [4]帰還後、地元のコミュニティのリーダーや、郡連隊を代表して行動する地元の総督によって、多数の戦争記念碑が建てられた。これらは、訪問者が静かに思いを馳せることができるよう、静かな場所に設置されることが多かった。[5]オーストラリアは、建物の中に個別の記念碑を設置したり、屋外に記念碑を建てたり、公共の場所にオベリスクを建てたりすることで、義勇兵を称えた。 [6]ボーア戦争をきっかけに、19世紀初頭に人気があった英雄的な指揮官を描いた記念碑から、一般兵士を描いた記念碑へと移行したが、記念碑をめぐる毎年の式典は一般的ではなく、公式の記念日も設けられなかった。[7]両国のボーア戦争記念碑は、デザインと施工の質が適切でないと広く感じられており、当時のアメリカ南北戦争を記念して建てられた彫像に対する懸念を反映している。[8]
19世紀後半に形成された新しいヨーロッパ諸国には、戦争記念碑の伝統が一般的であったが、第一次世界大戦で後に出現するほどの規模のものはなかった。イタリアは1860年代の統一後にさまざまな戦争記念碑を建てたが、新しいイタリア国家内で誰がこれらの記念碑を管理するべきかについてはほとんど合意がなかった。[9]ルーマニアは、1877年と1878年のルーマニア独立戦争後に、英雄的なスタイルの記念碑を数多く建てた。通常はルーマニア独立に関連する有名な指導者を称えるものであったが、時折、控えめな地元の記念碑も含まれていた。[10]ブルガリアとセルビアは、 1913年の第一次バルカン戦争終結後に多くの戦争記念碑を建設した。 [11]しかし、これらの東ヨーロッパの記念碑は、中央政府によって建設されるのが一般的であり、一般市民の役割はほとんどなかった。[11]
第一次世界大戦
紛争の経験
第一次世界大戦の記念碑は、戦争のトラウマ的な性質と、それが個人やコミュニティに与えた影響によって形作られました。[12]各国の経験は大きく異なっていましたが、共通のテーマが浮かび上がりました。戦争には大規模な武装が必要であり、国民のかなりの割合が志願兵または徴兵として戦闘に動員されました。[13]作戦はヨーロッパ中およびそれ以外の複数の戦線で行われました。戦闘は機械化され、産業規模で行われました。機関銃や大砲などの既存の兵器は、航空機、潜水艦、毒ガスの革新的な配備と組み合わされました。多くの作戦地域では、機動的な作戦は静的な塹壕戦に退化し、勝利のために何年もかけて敵をゆっくりと消耗させることに依存しました。戦闘はかつてないほど広い地域に広がり、ベルダンの戦いなどの重要な戦闘は関係国の記憶に刻まれました。[14]
こうした戦争スタイルの結果として、過去の紛争では見られなかったレベルの死傷者が出た。[15]戦争中に約200万人のドイツ人と130万人のフランス人が亡くなった。イギリス兵72万人、アメリカ兵11万7000人が死亡し、カナダ兵6万1000人、オーストラリア兵6万人、ニュージーランド兵1万8000人も死亡した。 [16]東部戦線では、ルーマニア人が30万人死亡した。[17]この戦争は世界的影響を及ぼし、少なくとも2000人の中国人がヨーロッパ戦線で死亡した。[18]死者の多くは短期間のうちに、または特定のグループに影響を及ぼした。例えば、フランスの死傷者の半数は戦争の最初の17か月間に発生し、フランスの中流階級と上流階級が不釣り合いなほど大きな損失を被った。[19]生き残った者の多くは戦闘中に負傷した。顔面外傷などの傷害は、被害者が社会全体から疎外され、公共の行事への参加を禁じられる結果となった。[20]これらの損失はまた、多数の未亡人と孤児（フランスだけで136万人）を残し、ほとんどの家族に何らかの影響を与えた。オーストラリアでは、2家族に1人が親戚を失っている。[21]家に残された人々でさえ、ストレス、不安、悲しみにひどく苦しんでいた。[22]
戦争は政治的緊張、革命、混乱も引き起こした。ロシアでは、紛争の結果、1917年から1923年の間に革命と内戦が起こり、共産主義ボルシェビキ政府が権力を握った。[23]ドイツ帝国では戦争末期に革命が勃発し、ベルリンを含む大都市で残忍な市街戦が起きた。ドイツ人の中には、この経験が戦後あまりに早く忘れ去られたと感じた者もいた。[24]ルーマニアも革命に陥りそうになった。[25]アイルランドでも混乱があった。21万人のアイルランド人がイギリス軍の一員として戦争に従軍したが、 1916年にダブリンで起きたイースター蜂起がアイルランド独立戦争、そして後の内戦につながった。[26]他の地域では、戦争によってくすぶる民族的、宗教的分裂が露呈した。例えばカナダでは、プロテスタントが大部分を占める英語圏とカトリックが大部分を占めるフランス語圏の地域の違いがますます顕著になり、徴兵が大きな政治問題となっている。[27]
戦後、退役軍人、遺族、そして社会の残りの人々は、死の問題に執着するほどに集中した。[28]栄光、英雄的行為、喪失というテーマを称える戦争記念碑の創設に多大な関心が寄せられた。[29]部分的には、記念碑の外観や雰囲気に関する戦前の規範との決裂または混乱があった。地域社会は、本質的に近代的な紛争で亡くなった何百万人もの死者を悼むための新しい、根本的な方法を模索した。[30]他の点では、記念碑の建設は伝統的な形式や考え方を利用し、既存の宗教的および建築的テーマを利用して、喪失と悲しみを探求した。[31]
戦争中の対応
戦争が進むにつれ、ほとんどの国で、市街地、個人の家、あるいは戦場そのものに記念碑が建てられるようになった。記念碑はヨーロッパ中で様々な名前で呼ばれた。英語圏の国々では、以前はそのような記念碑は戦死者の記念碑と呼ばれていたが、戦争によって「戦争記念碑」という用語が一般化し、事件における社会全体の役割に注目が集まった。[32]ドイツもそれに倣い、記念碑をKriegerdenkmal、つまり戦士の記念碑と呼んだ。[33]対照的に、フランスとイタリアは、それらをmomentus aux mortsおよびMonumenti ai caduti、つまり死者への記念碑と呼んだ。これは死者を明確に指している。[34]これらの記念碑の多くは公共の場ではなく個人の家にあった。遺族は、死者の写真や前線から送られてきた私物を使って、家庭内で記念碑を作ることが多かったからである。[35]
英国とオーストラリアでは、初期の記念碑は軍隊の募集を促進する必要性と密接に結びついており、政府は戦争中に現れた非公式の記念碑に対して相反する態度をとっていた。英国では、1915年以降、町や村に戦争の石碑が建てられるようになった。これらのいくつかは、軍隊の募集目標を達成したコミュニティへの報酬として政府から与えられた。[36]オーストラリアでは、ボーア戦争を記念する既存の記念碑は、当初、軍隊の募集を増やすことを目的とした記念式典に使用された。[37]死傷者が増加するにつれて、英国では死者を名簿に載せる名簿が展示されるようになり、入隊した者の名前を記した名誉の碑がオーストラリアの建物内に掲げられた。オーストラリアは、まだ入隊していない人々に道徳的な圧力をかけるためにこれらの名簿を利用した。[38]戦争が進むにつれて、非公式の記念碑が増加し始めた。オーストラリアの地元団体は水飲み場や石柱などの小さな記念碑を建てたため、政府は記念碑にかかる費用を懸念し、1916年に記念碑の数を規制する法律を可決した。[39]英国では、一部の英国国教会の指導者が街頭に戦没者のための慰霊碑を建て始めた。これらの安価な地元の記念碑は主に労働者階級の地区に建てられ、木や紙で作られることが多く、死者を偲んで短い礼拝を開いたり、献花を捧げたりするために使われた。[40]しかし、これらはカトリックの儀式主義を促進するものだと批判された。[40]全国紙によるキャンペーン、ロンドン市長の努力、メアリー女王の慰霊碑訪問が広く報道された後、慰霊碑に対する公式の支援がようやく行われ、標準化された石の慰霊碑が以前の仮設の慰霊碑に取って代わり始めた。[41]
ドイツ帝国全土で、特にオーストリアで、木に打ち込んだ鉄釘で作られた戦争記念碑である釘像が人気を博した。[42]これらは騎士、盾、鷲、十字架、潜水艦など、さまざまな形をとった。[43]この習慣は中世に起源を持ち、戦争中に推進されたブルクフリーデン（紛争中にさまざまなドイツ人コミュニティが意見の相違を脇に置く中世の協定）によって記念碑が強化された。[44]場合によっては、死者の親族が儀式の一環として記念釘を打ち込むことが奨励され、子供たちには中世風の詩の朗読が奨励された。[45]一部の釘像では、使用された釘ごとに料金が課され、その収益は兵士、孤児、紛争の影響を受けたその他の人々を支援する慈善団体に寄付された。[43]
戦争中には比較的大きな記念碑がいくつか建てられた。最大のナーゲルフィギュレンは、タンネンベルクの戦いでプロイセンのロシア軍に勝利したことで有名なヒンデンブルク将軍の像だった。高さ12メートルのこの像はベルリンに設置され、参加者が像に近づいて釘を打ち込めるように足場も完備されていた。[46]戦争の終わりまでには、ドイツの建築家たちはすでに戦死者を追悼する方法を検討していた。[47] 1918年8月、ハイドパークに大規模な仮設の慰霊碑が建てられ、最初の1週間で10万人を超える来場者があり、1年以上続いた。[48]ハイドパークの慰霊碑は、イギリスで大都市や町に恒久的な戦争記念碑を建てるかどうかの議論を呼んだ。[49]戦争の出来事を記憶するための博物館も委託され始めた。政府としては、イギリスで1917年に帝国戦争博物館、オーストラリアでは1917年に戦争博物館が始まった。個人的には、フランスとドイツの戦時記録保管所であるドイツ図書館に保管されている。[50]
戦争中、戦場の近くに記念碑が建てられ、一時的な墓地が死者の安置に使用された。[51]英国では戦死者を本国に送還することが期待されていたが、これはすぐにまったく非現実的であることが判明し、戦場の周囲では場当たり的で即席の取り決めが行われた。[52 ] 1916年までに、フランスとベルギーで200を超える戦没者墓地が委託され、これらの場所にどのような長期的な記念碑がふさわしいかについての議論が引き起こされた。[52]政府は、墓地に親族によって不適切で不快な記念碑が建てられる可能性があることを懸念し、墓地は国が管理し、墓の記念碑には統一されたデザインを適用するという決定が下された。[53]フランスの墓地は、戦争中に負傷した兵士による儀式のための追悼場所として使用され、多くの町が通りや広場にヴェルダンにちなんで名付けられるようになった。[54]ベルギーでは、戦争の進展と領土の喪失により、人口のフラマン人が軍隊に占める割合が不釣り合いに大きくなっていたため、記念碑の墓石の言語が徐々に問題となり、通常のフランス語ではなくフラマン語で刻まれた墓石（ヘルデンフルデゼルキエ）の創設を求める声が上がった。 [55]帝政ロシアでは、モスクワ市友愛墓地が1915年に戦没者のために建設された。これは、その感動的な建築がロシア人の将来の世代に愛国心を育むことを期待した、皇室とモスクワの上級政治指導者らによって建設された。[56]
戦間期
工事
記念碑の建立
戦間期には、戦争記念碑の建立を委託するさまざまな仕組みが生まれた。戦争に関わった国のほとんどでは、町や都市に建てられた記念碑は通常、地元のコミュニティのリーダーや他の市民団体によって委託され、中央政府の関与は比較的少ないかまったくなかった。英国戦争記念委員会やカナダ戦争記念基金など、いくつかの全国組織が登場したが、これらは国家的な対応を調整するのではなく、狭く限定されたプロジェクトに焦点を当てていた。[57]地元のプロセスと委員会の結果、同じコミュニティや出来事に対して複数の記念碑が建てられることもあり、たとえば、ベルダンの戦いの場所は3つの異なる記念碑によって記念されたが、英国のいくつかの町では、コミュニティ内の競合するグループによって対立する記念碑が建てられた。[58]
対照的に、戦争墓地、墓、および関連する記念碑の建設は、通常、中央政府の管理下に置かれました。帝国戦争墓地委員会（IWGC）がイギリスとその帝国のためにこの役割を引き受けました。[59]イタリアのCommissione nazionale per la onoranze ai caduti di guerraは、軍による遺体の送還と墓地の建設を調整しました。[60]ドイツの戦争墓地委員会であるVolksbund Deutsche Kriegsgraberfürsorge（VDK）は1919年に設立され、ドイツの戦争墓地の建設とスタイルを厳しく管理しました。[61]アメリカ戦争記念碑委員会も同様の方法で米国軍の墓地を監督しました。[62]
英国とオーストラリアでは、地元のコミュニティのリーダーが地元の委員会を組織して戦争記念碑を建てることが期待されていました。 [63]英国には地方自治の強い伝統があり、市長、議会議長、または同様のリーダーが記念碑委員会の設立に名乗り出るのが通例でした。[64]これらの委員会は、キリスト教の聖職者、ユダヤ教の指導者、ボランティア組織、ライフルクラブ、ボランティア警察など、より幅広い地域のコミュニティのリーダーを巻き込むこともありましたが、委員会は地方自治体の役人によってより厳しく管理されることもありました。[65]元軍人は、自分たちの意見が正式なプロセスから排除されていると感じることがあり、また、コミュニティの裕福なメンバーが意思決定において不釣り合いな役割を担っていると苦情が寄せられたケースもありました。[66]英国とオーストラリアの両国では、地域の記念碑に加えて、軍隊や特定のスポーツ、趣味、動物など、社会のより広いグループを反映した記念碑も建てられました。[67] [注 1]北米でも、おおむね同様のプロセスが踏まれました。カナダでは、初期の戦争記念碑は、元兵士のグループ、カナダ在郷軍人会、または地方自治体によって組織されたのが典型的であった。[69] 1919年、米国では戦没者を追悼するために相応しい壮大な国立記念碑を建設する必要性についてかなりの議論があったが、議論は合意に至らず、プロジェクトは実行されなかった。ミズーリ州カンザスシティの自由記念碑などの記念碑は、地元住民によって建てられた。[70]
他の国では、記念碑の建立の委託プロセスにおいて国家がより強い役割を果たした。例えばフランスでは、ほとんどの戦争記念碑の組織と委託を主に地元コミュニティに依存していたが、英国などの国々と比較すると、国家が果たした役割は比較的大きかった。1919年に、記念碑の建立プロセスにおける地方自治体職員の正式な役割を確立する法律が可決され、多くの町が、典型的にはコミューンレベルで、このプロセスを前進させるための委員会を結成した。 [ 71]フランス記念協会のメンバーは、結果として生じた多くの地元委員会で重要な役割を果たした。[72]他のケースでは、戦間期に政府が記念碑の建立委託における役割を強めた。ルーマニアでは、1920年代初頭のほとんどの記念碑は当初、地元コミュニティによって建てられた。 1919年、王室は戦争の記念行事全般を統括するために「戦死者崇拝協会」を設立した。この組織はルーマニア正教会の総主教が率いた。[73] 1930年代までに、デザインの多様性に対する政府の懸念から、プロセスに対する中央管理が強化された。[74]
その他の記念碑は、 FIDAC （連合国退役軍人組織連合）のような国際退役軍人組織によって委託された。1920年に設立されたFIDACは、1921年にパリで第1回会議を開催し、連合軍を讃える記念碑を建てるというアイデアを発表した。1925年にローマで開催された会議で、ベルギーのリエージュにあるコイント丘がこの記念碑の建設地に選ばれた。建設は1928年に始まり、1937年に完成した。記念碑には、宗教的な建物としてサクレクール教会（イエスの聖心のバシリカ）と民間記念碑として塔が含まれていた。民間記念碑には、フランス、イタリア、イギリス、ルーマニア、ギリシャ、ポーランド、ロシア、スペインの連合国から提供された多数の記念碑が含まれていた。これらの記念碑は、奉納塔の外側（広場）と内側の両方に設置された。[75]
特にファシズムの台頭は、しばしば国家の関与の拡大を促した。イタリアでは、終戦から1923年までの間に、地元の団体や組織が村や町に独自の記念碑を設立した。[76]政治的または宗教的な理由から、すべての村が記念碑の設置が適切であることに同意したわけではない。 [77]ファシスト革命により、このプロセスはより中央集権的になった。退役軍人団体は1926年にファシスト政府に吸収され、適切な国レベルおよび地域レベルの記念碑を建設する組織的な試みが続いた。[77]ドイツでは、戦間期の政治的、経済的混乱により、市民の戦争記念碑の建設は抑制され、大都市では市民の記念碑の建設は比較的少なかった。これは主に、戦間期のドイツ経済における資金不足と、何をどのように記念すべきかについての地元団体間の政治的意見の相違による。[78]建設された記念碑は、多くの場合、特定の派閥の利益を代表する地元運動によって建てられた。[79] 1933年にドイツのナチ党が政権を握ってから、ベルリンから管理される建設計画に多額の資金が流れ始めました。[80]
こうした過程の結果、戦間期には他のどの紛争よりも多くの記念碑が世界中で建てられた。[81] [注 2]フランスは約17万6000の戦争記念碑を建てたと推定されており、そのうち約3万6000は地方自治体のものである。[83]地方自治体の記念碑のほとんどは1922年までに建てられたが、町や都市の記念碑は通常より長期にわたる交渉を必要とし、その建設は1930年代まで延びた。[84] 1920年代はイギリスで記念碑の建設が特に盛んだったが、1930年代にはその傾向は衰え、最後の戦間期の記念碑は1939年にマンブルズの町で公開された。 [85]オーストラリアの戦争記念碑の委託も1920年代半ば以降同様に減少した。[86]ルーマニアでは3,500以上の記念碑が建てられました。[17]ドイツの記念碑の多くは1930年代に建てられました。[80]ロシアは、主に内戦の荒廃とその後のボルシェビキ政府の政治的見解の結果として、第一次世界大戦の出来事に対する戦争記念碑をほとんど建てなかったという点で異例でした。[87]
コミュニティと市民の記念碑
戦争に対する市民や個人の記念碑は、記念碑、彫刻、建物、庭園、芸術作品、特定の活動を支援するための特別基金など、さまざまな形をとった。[88]提案された戦争記念碑の主な違いの1つは、実用的なデザインと非実用的な象徴的なデザインの区別であった。米国では、実用的な記念碑は「生きた記念碑」と呼ばれていた。[89]実用的な記念碑は、実用的な機能を持たせることで死者を追悼することを目的としており、通常、図書館、小さな病院、看護スタッフ用のコテージ、公園、時計台、ボウリング場などのプロジェクトが含まれるが、英国とカナダでは、ウェストミンスターの中心部を再建して巨大な戦争記念複合施設を形成したり、デトロイト川の下に地下鉄を建設したりするなど、大規模な都市再開発プロジェクトも提案された。[90]対照的に、記念碑などの非実用的な記念碑は、純粋に象徴性やデザインを通じて死者を偲んだ。[89]場所も議論の的になることがある。フランスでは、例えば市場が適切な場所であるかどうかについて議論があった。中心部を選ぶのは良いことなのか、それとも象徴性が損なわれるのか？[83]イギリスでは、19世紀の慣習から変化し、記念碑は一般的に人通りの多い公共の場所に設置された。[91]
フランスやドイツなど一部の国では、実用的な記念碑は全く不適切であると考えられていた。例えばドイツ人は、それらは愛国心がなく、死者に対して失礼であると考えていた。[92]しかし、他の、特にプロテスタントの多い国では、実用的な記念碑と象徴的な記念碑のどちらがより適切であるかについて激しい議論が巻き起こった。[93]英国では、特定の視点を推進するためにさまざまな国立協会が結成されたことで、この議論に拍車がかかった。[94]実用的な記念碑では戦死者を適切に偲ぶことができないと感じる人もいれば、これらの記念碑は戦争の生存者と社会全体を支えるのに役立つと主張する人もいた。[95]これらの議論はしばしば地方政治に巻き込まれたが、国の政治的見解と記念碑の形式に関する意見の間にはほとんど相関性がなかった。[96]オーストラリアの記念碑のほとんどは実用的なものではなく記念碑的なものであったが、病院、学校、新しい道路などの実用的な記念碑は戦後にますます人気が高まった。ただし、オーストラリアの町が拡大するにつれてこれらの記念碑が後に取り壊されるのではないかとの懸念も生じた。[97]アメリカでは実用的な記念碑の方が人気があり、国立記念建造物委員会の設立がこの傾向を後押しした。[98]アメリカの「生きた記念碑」運動は、南北戦争の戦争記念碑に対する広範な批判に後押しされた。多くの人々が、その記念碑は不十分に建てられたと感じていた。[89]
象徴的な記念碑には、単純な記念碑からより複雑な彫刻作品まで、さまざまなデザインが可能でした。オベリスクは19世紀に人気の記念碑の形式で、戦間期にはイギリス、フランス、オーストラリア、ルーマニアなどで人気がありました。この人気の理由の1つは、オベリスクの建設費が比較的安価であり、多くの町の既存の公共建築によく適合していたことです。[99]記念碑の額も、世界中で人気の記念碑のスタイルでした。[100]兵士は、個人または集団で、さまざまな姿勢で描かれ、ほとんどの国で人気の彫刻作品でした。典型的には寓話的ですが、フランスでは兵士のスタイルが政治的な意味を持ち、地元の政治的共感を反映することもありました。[101]この傾向は第一次世界大戦以前にまで遡りますが、19世紀初頭に人気があった英雄的な指揮官を描いた西洋の戦争記念碑はほとんどありませんでした。兵士が描かれている場合でも、それは常に普通の兵士、通常は歩兵でした。[102]ロンドンでの戦没者記念碑の除幕式の後、このデザインはイギリスやオーストラリアの他の多くの場所でも人気を博しました。[103]
その他の点では、各国で記念碑のスタイルに対する好みが異なっていた。フランス人コミュニティは通常、公共の場に設置されるシンプルな記念碑を選択し、政治的または宗教的なイメージやレトリックを意図的に避けた。[104]オーストラリアと米国では、記念館（一部は大きくて壮大な構造）が人気だった。[105]オーストラリアはまた、道路に沿って記念碑のプレートが付いた並木を含む名誉通りというアイデアを生み出した。[105]カナダ人は、記念碑のためにヨーロッパからさまざまな材料を持ち帰ることが多く、その中には地元のヨーロッパの教会の破片や関連する戦場の土が含まれていた。[106]各国には、英国のブリタニアからガリアの雄鶏、ルーマニアのハゲタカまで、広く取り入れられた典型的な国のシンボルもあった。 [ 107 ]戦争記念碑の絵葉書は英国とイタリアで広く生産され、戦没者記念碑などのより有名なものの陶器の模型は土産物として販売された。[108]
墓地
第一次世界大戦の戦没者墓地は、戦争の重要な記念地であり、通常は戦死者を追悼する特定の記念碑が組み込まれていた。ヴェルサイユ条約に基づき、各国は自国領土内の軍人墓地の維持管理について公式に責任を負うことになったが、戦死した兵士の出身国には、通常、軍人墓地の設計と建設の自由が認められていた。[109]一部の国の墓地は当然自国の領土内にあるが、英国や自治領などの他の国では、墓地が比較的遠い場所にあることもあった。戦争初期に欧州から戦没者を送還できなかったことが国内で物議を醸し、米国が1917年に参戦した際には、米国政府が遺族に遺体を米国に送還することを約束していたため、米国の戦没者の約70%が送還された。[110]西部戦線では墓地は通常特定の場所に集中しており、遺体はある程度離れた場所に運ばれて大きな墓地を形成していたが、他の地域では墓地はより小さく、散在する傾向にあった。[111]
大英帝国全土で、IWGC が戦死者をどう追悼すべきかについて多くの議論が交わされた。戦没者墓地の建設は明らかに優先事項であったが、西部戦線での戦死者と重要な戦闘を記念する画期的な記念碑を建設するという野望があった。一方東部では、戦間期における英国のこの地域における影響力と領土に対する主張を強化するために記念碑を建設するという緊急の政治的要請があった。[112]自治領もまた、作業計画の一環として独自の国定記念碑を建設したいと考えていた。[113]当初は 12 の主要な記念碑が計画され、それぞれが重要な戦場の記念碑、墓地、特定の自治領の記念碑を組み合わせたものであったが、フランス政府がこれらの記念碑の数と規模が多すぎることに懸念を表明し、計画は規模が半分に縮小された。[114]
IWGCの戦争墓地は、壁で囲まれたエリア内に草や花が植えられており、イギリス式庭園を模したもので、ほとんどすべてが戦争記念碑と犠牲の十字架の周りに建設された。詳細は後述。[115]建築家や場所によってスタイルは若干異なるが、典型的には墓地の建物や記念碑は古典的な影響を受けており、特定の自治領のスタイルに合うように若干改変されていることもある。[116]墓地の建物は象徴的に重要であり、これらのデザインの重要な部分を形成していた。[117]墓は物議を醸した。当初は木製の十字架が立てられていたが、議論の末、ポートランド石の墓標に置き換えることが合意された。元の木製の記念碑は、場合によっては兵士の近親者に返還された。[118]各墓標は形が同じで、名前、連隊、死亡日、宗教的シンボル、近親者が合意した短い文章が刻まれているのみで個別化されていた。[118] 1920年代を通じて、これらの墓については世論の議論が続いた。英国当局は、家族が墓地に独自の記念碑を建て、墓地の外観を損なうことを懸念していた。批評家は、記念碑の世俗的な性質、家族が墓を個別に作るための選択肢が限られていること、兵士の埋葬方法を決定する上でIWGCが過度の役割を担っていることに不満を述べた。[119]
フランス墓地の建設は、戦死者の遺体をどう扱うべきかというさらに白熱した議論によって複雑化した。[59]戦争中、フランス戦死者は特別戦死者墓地と地元の民間墓地に分割され、一部は元の村に戻された。[59]政府内のカトリック伝統主義者は、西部戦線沿いの特別墓地に遺体を一緒に埋葬するよう求め、他の者は地元の墓地に戻すよう運動した。[120] 1919年、特別戦死者墓地を使用し遺体の本国送還を禁止する決定が下されたが、1920年までにこの決定は覆され、30万体のフランス人遺体が元の居住地に戻された。[121]フランスの戦死者墓地は、通常、IWGCの同等の墓地よりもはるかに大きく、イスラム教徒と中国人の戦死者を除いて、すべての墓にコンクリート製のカトリックの十字架が使用されていた。 [122]
ドイツの戦没者墓地はフランスやイギリスのものとやや異なり、より質素でシンプルなデザインとなっている。[109]ドイツの戦没者墓地は芝生の周りに建てられ、花やその他の装飾は施されていない。これは悲劇の受容を強調し、連合国の墓地が呼び起こすとドイツ連邦軍が感じていた高価で気取った感傷主義を避けるためであった。 [123]ドイツの戦没者墓地にはヘルデンハイン、樫の木や大きな岩のある英雄の森、ドルメンもあった。どちらも自然を象徴しており、この景観はドイツの戦没者墓地にとって特に重要であると考えられていた。[124]墓地ではスレート製の墓石が使われており、イギリスやフランスの同等のものよりも個性が少なく、ドイツ国家全体の重要性をよりよく象徴していると考えられていた。[125]
東ヨーロッパでは、ルーマニアが、第一次世界大戦の戦闘跡地の既存の英雄墓地、または町外れに象徴的に設けられた新しい墓地に、いわゆる英雄戦没者墓地を建設した。[126] セルビアでは、ニシュ連邦軍人墓地に、スコットランド女性外務病院の看護師の記念碑がある。[127]しかし、ロシアでは状況がやや異なり、モスクワ市友愛墓地は第一次世界大戦の戦死者だけでなく、内戦の犠牲者、そして秘密警察の犠牲者も埋葬された。[128]最終的に、1925年にボルシェビキによって閉鎖され、公園となった。その後、おそらくヨシフ・スターリンの命令により、東方正教会の建物と墓石が組織的に破壊され、墓地の痕跡はほとんど残らなかった。[129]
戦争墓地記念碑の最後の波は、1930年代のドイツとイタリアのファシスト政権下で完成した。イタリアの主要な戦争墓地は1938年まで完成せず、その配置は場合によっては特別な政治的意味を持ち、イタリアが重要な、しかし民族的に多様な国境地域を主張する権利を強調した。[130]ドイツでは、同じ10年間にトーテンブルゲン（死者の要塞）が完成し、戦争墓地や記念碑として使用された。[80]これらは、ある意味では1920年代の墓地デザインの延長であり、ドイツの自然な風景を称えていたが、ドイツの芸術的スキルを強調することを意図した広範なモダニズムの記念碑的特徴を含んでいた。 [131]
戦場
ほとんどの国は、特定の戦場を、そこで被った国家的損失のために特に重要だと考え、戦死者の墓地の横に、それらの戦場に対する特別な記念碑を建てる措置を講じた。フランスは、ベルダン周辺の戦いを戦争全体の象徴とみなし、一方イギリスは、ベルギーのイーペルの戦いとフランスのソンムの戦い、特にティエプヴァルの丘に同様の響きがあった。[132]オーストラリア軍とニュージーランド軍は、ガリポリの出来事に特別な意味を置いた。同様に、ルーマニアは、マラシェシュティとマラシュティの戦いを、特別に記憶するに値する非常に重要な場所とみなした。[126]戦間期には、これらの戦場は、そこで発生した死者の数から、「聖地」を形成するとよく言われた。[133]
これらの戦場の記念碑を建立するために、国の政府機関や慈善団体が急速に設立された。例えば、英国政府は1919年にIWGCの活動と並行して国家戦場記念碑を建立するために戦闘功績委員会を設立した。[134]当初、委員会の意図は戦闘のより英雄的な側面を称え、他の場所で建立されていた戦死者記念碑の雰囲気を避けることだった。しかし、1921年までに委員会はIWGCと提携し、戦死した兵士の犠牲に同様に重点を置くようになった。[135]カナダ戦場記念碑委員会（CBMC）も同様に1920年に設立され、カナダ軍が関与した主要な戦場の戦争記念碑を建立した。[136]
戦場には様々な記念碑が建てられた。巨大なドゥオモン納骨堂は、ヴェルダンを偲んで、ヴェルダン司教が組織したフランスの民間慈善団体を通じて建てられた。[137]しかし、納骨堂は意図的に多宗教対応となっており、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、イスラム教の施設があった。 [138]ルーマニア当局は、ヴェルダンのフランスの納骨堂と明確に類似した同様の霊廟をマラシェシュティに建設した。 [139]他の戦場の重要性を軽視することへの懸念がある中、CBMCはヴィミに単一の主要な記念碑を建設することに焦点を当てた。[140]トルコでは、ガリポリの戦場全体が1923年にイギリスとその同盟帝国に譲渡され、その地域は戦死者のための拡張された記念碑となった。[141]再建すべき集落がなかったため、墓は主に個別の墓地や小さな墓地に散在したまま残され、斜面にはオーストラリアの植物が植えられました。[142]ガリポリの尾根沿いにはオベリスクが特に人気の記念碑で、高さ100フィートのオベリスクも1本ありました。[143]
これらの記念碑を取り囲む広大な戦場をどのように扱うべきかについては不確実性があった。戦争の終わりには、訪問者や観光客は戦争によって引き起こされた被害と戦闘の残骸を容易に見ることができたが、戦後の復興により、1930年代までには西部戦線に沿ったこの被害のほとんどが修復された。[144]いくつかのケースでは、退役軍人は戦場を記念碑として戦後直後の状態で維持すべきだと感じていた。イープルの町の再建には、遺跡を記念碑として残すことを支持する一部の人々が反対した。[145]ヴェルダンの死者への記念碑としてドゥオモンの要塞を廃墟のまま残すという提案があり、1930年代にその地域に木を植え直すかどうかという問題は退役軍人の間で議論を呼んだ。[146]しかし、ボーモン・アメル・ニューファンドランド記念碑やカナダ国立ヴィミ記念碑の塹壕システムなど、塹壕システムの一部は記念碑としてそのまま保存された。[147]イラクやパレスチナなどの他の戦場では、再建にはさらに長い時間がかかり、少なくとも1929年までは遺体が埋葬されなかった。[148]
経済
ほとんどの記念碑、特に大きな記念碑や建築プロジェクトを建設するには、資源と資金が必要でした。専門的なサービスを無料で受けられることもありますが、通常は設計者、作業員、供給者に支払いをしなければなりませんでした。[149]各国は、地元の文化や国家の役割に応じて、さまざまな方法でこの問題に取り組みました。記念碑の特殊性にもかかわらず、村での小さな工事からヴィミー記念碑のような大規模な工事まで、費用、時期、仕様に関する契約上の議論や問題は一般的でした。[150]膨大な作業量が産業革新を促しました。たとえば、何千ものイギリスの記念碑に碑文を彫ることは、ランカシャーの会社が自動彫刻プロセスを発明するまでは、最初は手作業で行わなければなりませんでした。 [118]
英国では、地方政府や中央政府からの資金ではなく、自発的な寄付が戦争記念碑の費用を賄う唯一の正しい方法であると考えられていたが、積極的かつ積極的な募金活動が適切であるかどうかは議論があった。 [151]必要な金額を集めるのは非常に困難な場合があり、多くの委員会が、道徳的脅迫を含むさまざまな手段を試みて、地域社会のより裕福なメンバーからより多くの金額を集めるよう説得した。[152]成功した資金の額はかなり異なっていた。人口100万人のグラスゴー市は記念碑のために約104,000ポンドを集めたが、人口約50万人のリーズはわずか6,000ポンドだった。[153]英国の典型的な記念碑の費用は1,000ポンドから2,000ポンドだが、さらに安いものもあり、王立砲兵記念碑などの大きな記念碑は25,000ポンドもかかることがあった。[154]オーストラリアのコミュニティは英国のコミュニティと同様の方法で資金を集めたが、資金調達のプロセスははるかにオープンで、寄付を直接募ることも含まれていた。[155]オーストラリアの典型的なプロジェクトの費用は100ポンドから1,000ポンドで、大規模な記念碑の費用は最大5,000ポンドだった。銀行ローンも時々使用された。[156]西部戦線の記念碑は規模が大きいため、民間の記念碑よりも費用がかかった。たとえば、ヴィレール・ブレトンヌー・オーストラリア国立記念碑は、IWGCとオーストラリア政府に約40,000ポンドの費用がかかった。 [157]
フランスにおける記念碑の資金調達方法も、主に自発的な募金に頼っていたが、国家の役割はより大きかった。1919年に制定された法律では、記念碑の建設を支援するために中央政府から地方自治体に補助金が支給されることが規定されており、その資金は戦争で亡くなった地元住民の数に比例して分配された。[158]とはいえ、ドゥオモン納骨堂のようなフランス最大のプロジェクトの費用は、依然としてフランス全土および国際社会からの民間募金によって賄われており、必要な金額を集めるのに何年もかかることもあった。[138]納骨堂の建設費は1500万フランだったが、それとは対照的に、より小規模な都市の記念碑の建設費は約30万フランだった。[159]
戦間期の大半は経済不況や成長停滞が続き、資金調達はより困難を極めた。その結果、多くの記念事業は資金不足のため縮小または変更を余儀なくされた。[160]資金調達が鈍化したため、ドゥオモンの最終的な規模は3分の1に縮小された。[161]帝国戦争博物館を戦没者のための壮大な記念碑にするという提案は資金不足のため棚上げされた。[162]
記念碑の建設は、戦争に関わったすべての国で大きなビジネスを生み出した。[163]英国とオーストラリアでは、石工が大量生産のデザインを供給し、カタログで広告を出すことが多かった。一方、プロの建築家は、職業団体を利用して、戦争記念碑の専門注文の大半を獲得した。[164]プロの彫刻家は、自分たちの仕事は建築家の仕事よりも優れていて適切だと主張したが、注文ははるかに少なかった。[165]英国の石工は、カタログで安価な製品を提供した。[166]フランスでは、葬儀屋がデザイン制作ビジネスに大きな役割を果たし、地元の人々が選べるようにデザインのカタログを作成した。[167]米国では、戦争記念碑の取引を支援するために、専門誌「モニュメンタル・ニュース」が創刊されるほどの関心があった。 [89]
イノベーションと悲しみ
死者の名前を呼ぶ
第一次世界大戦による死は、戦後の社会にとって対処が困難なものであった。その前例のない規模は、既存の哀悼の方法に挑戦するものであった。[168]さらに、戦争中、たとえ下級軍人であっても、個々の兵士は追悼されることを期待するだろうという期待が高まっていた。[169]これに対処するために使用された方法の1つは、名前のリストを含めることであった。これは部分的には、非常に多くの死者を追悼するという実際的な問題への対応であったが、追加の象徴的な重要性を帯びていた。ある意味では、名前が物理的に存在することが、不在の遺体を補う役割を果たした。[170]リストの規模は、イースト・イルズリーのようなイギリスの小さな村にリストされた21人の名前から、メニン門に刻まれた54,896人の名前、ティエプヴァル記念碑の73,357人の名前までさまざまであった。[171]
イギリスとフランスの市民記念碑には通常、名前が刻まれていた。イギリスでは、これらは他の標語や文字と組み合わされることが多かったが、名前の重要性がさらに重視されるフランスでは、名前のみが簡単な紹介とともに使用された。[172]フランスでは、名前は通常、軍隊のプレゼンテーションに似てアルファベット順にリストされた。[173] IWGCが採用した英国のフレーズ「彼らの名前は永遠に生き続ける」は、戦争中に息子を失ったラドヤード・キップリングによって普及した。 [174]英国のリストでは兵士の階級が省略されることが多かったため、死は平等であるという印象を与えた。[175]イングランドとドイツの教会には、最大6,000人の名前の長いリストが組み込まれた。[176]軍隊が志願兵のみであったオーストラリアでは、通常、従軍したすべての兵士が記念碑に記録されたが、徴兵制が適用されたニュージーランドでは、戦死者のみが記念碑に記録された。[177]
戦間期には、記念碑に刻まれた戦没者の名前に触れることは、悲しみを表す一般的なジェスチャーであった。会葬者が名前にキスすることもあった。[178]西部戦線の記念碑を訪れた人々は、記念碑に刻まれた名前を写真に撮ったり紙に写したりして、家に持ち帰った。[179]対照的に、イタリアでは戦没者の命名はあまり重要な役割を果たしていなかった。イタリアでは、1920年代半ばまで正式な戦没者名簿が作成されていなかった。地元のコミュニティが独自の名簿を作成し、それを地元の記念碑の制作に使用したが、国の名簿は長年不正確なままだった。[180]
戦後、大英帝国に仕えて亡くなった人々の近親者に、ブリタニアとライオンの横に死者の名前と巻物を刻んだ青銅の記念碑が送られた。 [181]カナダの名誉名簿は、特に戦争が終わった直後は非常に人気があったが、そこに誰の名前を載せるかという決定は議論を呼んだ。例えば、事故死者も載せるべきか？[182]教会に名前を刻むのが現実的でない場合（通常は死傷者の数や利用可能なスペースの都合上）、代わりに名前の記録簿が作られることが多かった。[183]
無名戦士の慰霊碑と墓
戦争で亡くなった兵士の多くは見つからず、身元が特定できない遺体も回収された。このため、再び新たな形の追悼が必要となった。問題の規模は再び巨大だった。例えば、ソンムの戦いでは連合軍の死者73,000人が見つからなかったが、遺体が紛失、破壊されたか、身元が特定できなかったためであり、これは戦闘での死者の10分の1以上であった。[184]
戦争記念碑の主要な発展の一つである戦没者慰霊碑は、空の墓を使って戦争のこれらの側面を象徴した。1919年、イギリスとフランスはそれぞれの首都で戦勝記念行進を計画し、その一環としてフランスは行進する兵士たちが敬礼する空の石棺の仮の戦没者慰霊碑を建てることを決めた。[185]イギリス首相デイヴィッド・ロイド・ジョージは、戦没者慰霊碑はカトリックの記念碑としては不適切であり、冒涜される可能性があるという大臣の懸念にもかかわらず、ロンドンに同様の無宗派の記念碑を建てることを決定した。[186]戦勝記念行進は予定通り行われた。フランスの政治指導者らは、外観がドイツ的すぎるという理由でパレード直後にパリの記念碑を撤去させたが、ロンドンの戦没者慰霊碑は非常に人気があり、何十万人もの人々が見に集まった。[187]臨時慰霊碑は人気があったため、翌年までそのまま残されたが、その翌年には朽ちかけた建造物をどうするかという決断をしなければならなかった。政府は恒久的な記念碑が破壊されるかもしれないと懸念し、大衆紙は既存の建造物を解体するという提案を批判した。[188]エドウィン・ラッチェンス卿が設計した新しい恒久的な慰霊碑が発注され、 1920年の休戦記念日にホワイトホールで公開され、ロンドンのこの一帯は事実上戦争の記念碑となった。その年の11月には100万人以上がこの場所を訪れた。[189]この記念碑のスタイルは非常に人気となり、その後数年間で他の国々にも広まった。[190]
空の慰霊碑とは対照的に、もう一つの新しい形の記念碑である無名戦士の墓は、戦争で身元不明の遺体の一つを埋葬し、すべての亡くなった兵士への象徴的な記念碑とするという考えを採用した。[191]この考えは戦争の終わり頃に浮上し始め、1919年に一部の英国退役軍人団体によって積極的に推進された。[192]しかし、当初はホワイトホール慰霊碑の成功により政府の支持を得られず、2つ目の記念碑は不要と思われた。[193]最終的に、1920年に英国の牧師デイヴィッド・レイルトンの働きかけを受けて、英国とフランスはともに無名戦士の墓を創設することを決定し、身元不明の遺体を選び、その周りに特別な記念碑を建てた。墓は休戦記念日に落成した。[191]しかし、フランスの墓の場所の選択は議論を巻き起こし、翌年、凱旋門の下に遺体が埋葬されるまで決定されませんでした。[191]このコンセプトは好評を博し、他の国でも同様の記念碑が建てられるようになりました。[194]
イタリアでは、無名戦士記念碑のアイデアは特に人気があった。記念碑の名前のリストがあまり一般的ではなかったことと、イタリアがアルプスでの作戦の結果、身元不明の犠牲者に特に苦しんでいたことからである。 レディプーリアに埋葬された死体の60％の多くは身元不明であった。[195]ローマの無名戦士の墓は1921年に建てられ、身元不明の遺体はイタリア全土の地元の死者崇拝によって引き取られた。[195]イタリアの無名戦士の墓は政治的に重要であった。イタリアは戦後深く分裂しており、自由党政府は墓の公開によって国が再統一されることを期待していた。[196]実際には、この墓は自由党とイタリアのファシスト運動の間の緊張の焦点となり、ベニート・ムッソリーニは翌年に権力を掌握したのは、1922年にこの墓で行われる式典がファシスト政権下で行われるようにするためだったと主張した。[196]
他の国々でも同様の記念碑の建設が検討された。米国は1921年に無名戦士の墓を建設した。このアイデアは明らかに外国のコンセプトであったが、米国民に非常に好評で、1936年までには年間150万人を超える訪問者を集め、非公式の戦争国家記念碑としての役割を果たしていた。[197]ドイツ政府の一味であった エドウィン・レズロブは1925年に同様の計画を支持したが成功せず、後にマインツ大聖堂とウルム大聖堂が墓の候補として提案された。[198]ドイツでは、1935年にナチス政府の支援を受けてようやく墓が建てられた。最終的な記念碑には東部戦線の無名ドイツ兵の遺体20体が納められた。[199]ベルギーやポルトガルなど他の国々でも墓が建設され、フランスやイギリスと同様にこれらの墓は首都に置かれていた。ルーマニアの墓をマラシェシュティに置こうとする試みは失敗に終わったが、これはロジスティックスと儀式の両方の理由から非現実的であることが判明した。[200]カナダ、オーストラリア、ニュージーランドは、ロンドンでの埋葬が自分たちの代表であると考えられたため、独自の墓を建てることを拒否した。[201]
儀式
多くの記念碑では式典が行われるようになった。多くの記念碑は公式に公開式典で開かれたり除幕されたりしたが、記念日に繰り返し式典が行われる記念碑もあった。イギリスとフランスの記念碑は、地元の高官、退役軍人、戦死した軍人の近親者を招いて市政の式典で開かれるのが一般的だった。 [202]記念碑の中には毎日式典が行われるものもあり、例えば1928年にはメニン門記念碑で毎晩ラストポストの ラッパを鳴らすのが慣例となり、この習慣はフランスの他の多くの同様の記念碑にも広まった。[203]
特定の日に記念碑をめぐっていくつかの式典が行われた。戦時中、イギリスは8月4日を戦没者追悼記念日としていたが、戦争終結後、毎年11月11日を休戦記念日と定めた。[204] [注3]この日、イギリス各地の記念碑で午前11時に式典が行われ、政府、警察、地方自治体が制定した2分間の黙祷が伴うのが通例となった。[206] 1919年以降、ロンドンの戦没者記念碑はこれらの式典の全国的な拠点となり、最初の休戦記念日式典では4日間で50万人が訪れた。[205]戦没者記念碑での式典は宗教行事と同等とみなされ、例えばデイリーメール紙は式典での感動と「神秘的な意味」が組み合わさって特別な「光輪」と「オーラ」を生み出したと報じた。[207]慰霊碑での式典は全国紙で報道され、写真も撮られ、1928年には全国ラジオ放送も開始された。[208]
休戦記念日の式典はフランスでも重要になった。初期の式典は退役軍人協会が11月11日に開催していたが、1921年にフランス政府はこれらの式典が産業生産性に影響を及ぼすことを懸念し、記念行事を最初の日曜日に移動した。[209]抗議を受けて、1922年にフランスの国民の祝日が宣言された。[210]式典は国家の影響を強く受け、国や地方の役人が重要な役割を果たし、国民全員が参加することが期待されていた。[211]参加者は地元の教会から地元の墓地を通り、関連する記念碑まで行進した。記念碑の上や周囲には三色旗、黒い花輪、花輪が置かれたが、英国とは異なり、式典には軍事的な象徴はほとんど含まれていなかった。[212]その後、100人ほどの死者の名前が、典型的には戦争孤児によって読み上げられ、群衆はそれぞれの名前の後に「Mort pour la France」（彼はフランスのために死んだ）と一斉に唱えた。[213]
その他の重要な日は、世界各地の記念碑で記念された。オーストラリアは休戦記念日を記念したが、4月25日のアンザック・デーの周辺でより大規模な記念行事を行った。 [214]アンザック・デーはガリポリ作戦を記念するために制定され、1916年に最初の式典のために記念碑が建てられた。地元の記念碑での夜明けの礼拝は、この国家行事の重要な部分を形成した。[215]フランスでは、ヴェルダン当局が6月23日に勝利の祭典を開催し、市内の記念碑と近くの納骨堂を中心にした。[216]これらには通常、フランスの軍高官や壮麗な儀式が関わった。[216]ソンムの戦いの戦死者を追悼する式典は、1920年代から1930年代を通じて、7月1日に最も近い日曜日にイギリス軍によってソンムの記念碑で行われた。[217]ルーマニア – 戦間期、キリスト昇天祭は戦没者を追悼するために使われた。[218]英雄の日と呼ばれ、ソシエタタの中央指導の下、市民行進が地元の戦争記念碑まで行われた。[139] 8月6日は、マラシェシュティの戦いの現場での追悼にも使われた。[139]これらの多くは、追悼式典中に集団で沈黙するというイギリスの慣習を採用した。[219]
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場所によっては、こうした式典は物議を醸すものとなった。1920年代のカナダの休戦記念日の式典は単純なものではなかった。モントリオールでは主に英国国教会とイギリスの式典が行われ、フランスとカトリックの要素は最後までほとんど排除されていた。[220]ヴィミー記念碑の開館は、建物の大部分が宗教的象徴であるにもかかわらず、聖職者がスピーチに招かれず、世俗的であるという批判を招いた。[221]
追悼式典の感情的な性格は、悲しみが起こるにつれて変化し、多くの人々が必然的に生活を続けてきた。[222]記念碑周辺の初期の式典のいくつかは、霊的な出来事と密接に関連していると信じられていた。[223] [注 4]たとえば、メニン門記念碑の開通は、ウィル・ロングスタッフの夢にインスピレーションを与え、倒れた死者が立ち上がって門を通り抜ける様子を描いた有名な絵画「真夜中のメニン門」につながった。一方、戦没者記念碑の式典は1922年に写真に撮られ、一部の人々から戦没者の幽霊が写っていると思われた。[225]実際、戦後のロンドン戦没者記念碑での初期の式典は特に感情的であると感じられ、1920年代後半までには、式典は以前よりも形式的になり、感情的なものが少なくなったと評論家は感じていた。[226]当初、英国に駐在する外国の外交官は休戦記念日に花輪を捧げることが期待されていた。この要件は1930年代に見直されました。[226]オーストラリアでは、当初、アンザックデーには遺族の母親のための記念式典が数多く開催されていましたが、1930年代までにこれらは中止され、より広範な式典行事に組み込まれました。[227]
巡礼
戦争記念碑への組織的または計画的な訪問は、戦間期に人気を博した。これらは、旅の精神的、宗教的性質に鑑みて、しばしば巡礼と呼ばれた。[106]これらは、その場所での他の儀式と組み合わされることが多かった。観光客としてその場所を訪れた人々と、自らを巡礼者と認識している人々との間には緊張関係が存在した。[228]
西部戦線では、こうした巡礼は戦後かなり早い時期に始まり、数十年続いたが、戦争への関心が一時的に薄れた1920年代半ばと、1930年代初期の大恐慌の時期に再び減少した。 [229]ベルギーの墓地、特にヘルデンフルデゼルケスや記念碑へのフランドル人の巡礼は1919年に始まり、その後数十年にわたって続いた。[230]ヴェルダンの納骨堂は1920年代に多くの退役軍人の巡礼の中心地であり、よく知られたグループの一つは、夜通しの祈り、行列、献花を行うためにその場所を旅する「戦時中の祝祭」であった。 [161]これらの巡礼は典型的には控えめで、軍事的なシンボルや装飾品は避けられた。[161]イープルはイギリス人にとって兵士たちの苦しみを想像し共有し、精神的な利益を得るための巡礼地となった。イープル連盟は退役軍人によって設立され、塹壕戦の恐怖を浄化の精神的な探求に変えようとした。[231]メニン門記念碑は1927年に開通して以来、西部戦線へのイギリス人巡礼者の中心地となった。 [232]巡礼者は遠方から来ることもあり、1920年代にはカナダ人がヴィミーまで旅を始め、1925年以降はオーストラリア人がガリポリを訪れ、軍の記念品を持ち帰るようになった。[233]
英語圏の訪問者向けのガイドブックが一般的になり、その中には極めて詳細なものも含め、数多くの公式出版物も出版された。[234]ドワイト・D・アイゼンハワー少佐は、アメリカの戦場ガイドの作成に何年も費やした。[235] 1920年のイギリスのガイドブック『英国軍の聖地』は、イープル同盟の雰囲気を捉えて次のように述べている。「イープルには、神聖でない半エーカーなど一つもない。戦うこと、そして必要ならばイギリスのために死ぬことを唯一の衝動と願望とする、何十人もの忠実な若者の心を守らなかった石は一つもない。」[236]
中央ヨーロッパと東ヨーロッパでは、国家がこうした巡礼の組織化に大きな役割を果たした。教会と国家の支援を受けたルーマニア正教会女性協会は、1939年までルーマニアの重要な場所への定期的な巡礼を可能にする上で重要な役割を果たした。 [237]ドイツとイタリアでは、ファシスト政権がこうした旅の組織化に強い関心を示した。イタリアでは、これらには国家の影響を受けた大規模な組織が関与し、政府は個人訪問や非公式のグループがこれらの場所で代替の儀式に参加することを着実に阻止した。[238]ナチスドイツでは、1930年代に政府が後援した新しい戦争記念碑への巡礼が組織された。[239]
政治
第一次世界大戦の記念碑は、その建設や設計をめぐる議論や、記念碑に組み込まれた象徴性によって、しばしば政治化されていた。政治的中立性を確保しようとした場合でも、フランスでは記念碑の碑文は政治的論争を避けて意図的に中立的なものであったが、国家政治が記念碑に組み込まれた象徴性やメッセージに影響を与えた。[240]
戦後、平和主義は徐々に現れ始めたが、戦争記念碑で平和主義のメッセージを伝えるものはほとんどなかった。その主な理由は、1920年代、戦勝国の大半が、人命の犠牲は多かったものの、戦争を戦う価値はあったと感じていたからである。 [ 241]しかし、戦間期の反戦デモでは、メッセージを伝える場として戦争記念碑が使われた。例えば、フランスでは共産党が記念碑で集会を開いた。[242]英国では、戦争に関する政治的見解が記念碑のデザインやそれを取り巻く式典に対する態度に影響を与えた。戦争を支持する人々は、正義と自由の理想がデザインに体現されることを強く望んだ。戦争に反対する人々は、人々が将来の虐殺を避けるよう説得できる記念碑を求めた。[243]無名戦士の墓の公開は、反戦運動家がその戦争を支持する華やかな儀式であると感じたために批判され、ウェストミンスターでの無名戦士の埋葬は、儀式を好む人々と、その壮麗な儀式は戦争の生存者が直面した劣悪な生活環境から注意をそらすために意図されたものだと考える人々の間で論争を引き起こした。[244]
宗教的な相違や緊張により、包括的な戦争記念碑の設計が困難になることがある。米国では、政教分離のため十字架は推奨されなかった。[245] 1905年以降禁止されていたにもかかわらず、フランスの記念碑の多くはカトリックの十字架など、明らかにカトリックの特徴を持っていた。[173]オーストラリアも十字架の使用を最小限に抑えたが、その理由は部分的には同様の理由によるが、ユダヤ人コミュニティを排除することへの懸念もあった。 [ 246 ]英国で記念碑にキリスト教のイメージを取り入れる決定は、ユダヤ人などの少数派グループを記念碑への参加から排除する可能性もあった。[247]英国では、英国国教徒、非国教徒、ローマカトリック教徒の間の宗教的相違が、記念碑の場所や使用する象徴をめぐる議論の中で、地域レベルで頻繁に議論された。 [248 ]例えば、モントリオールの犠牲の十字架記念碑は、カトリックとプロテスタントの戦争墓地の間に意図的に設置されました。[249]これは部分的にしか成功しませんでした。就任式と軍事パレードでは、フランス語と英語を話す群衆の間で怒鳴り声による議論が起こりました。[220]
第一次世界大戦の記念碑は、戦間期の内戦や民族紛争にも関係していた。例えば、独立と内戦の後、アイルランド共和国は第一次世界大戦の戦没者を追悼することを優先せず、実際、この戦争は大部分無視されていた。 [ 250] 1930年代にダブリンの国立戦争記念庭園などの記念碑を建設する試みは、共和主義運動によって阻止され、最終的には1939年に全面的に阻止された。[251]対照的に、北アイルランドのユニオニストは戦争を彼らの政治的物語の重要な部分にし、ソンムの戦いなどの出来事における彼らの役割を強調した。[252]記念碑は北アイルランドの主要都市の中心部の目立つ場所に建てられた。[250]
ヨーロッパの他の多民族地域では、戦争記念碑が同様に論争を呼ぶことがよくあった。フランドルでは、1930年にアイツェル塔という物議を醸したフランドル人記念塔がオープンした。これは戦争中の犠牲を記念するものであると同時に、フランドル人のアイデンティティを称え、紛争中にベルギー当局がフランドル人活動家に対して行った厳しい扱いを記念するものでもあった。 [253]トランシルヴァニアなど東部の紛争多民族地域では、戦争はハンガリー人とルーマニア人の住民の間に苦い思い出を生み出していた。[254]ハンガリーとルーマニアが異なる時期に参戦および離脱した戦争の日付を、墓石やその他の記念碑にどのように記録するかという意見の相違が議論を呼んだ。[254]セルビアでは、コソボの乙女が戦争記念碑で広く使用され、戦争とコソボの戦いとの関連が示された。[255]
1920年代と1930年代のイタリアとドイツのファシスト運動は、政治的メッセージを伝えるために第一次世界大戦の記念碑を広範に利用した。[256]戦争記念碑はイタリアのファシスト政府の計画の重要な部分であり、戦死者とファシスト革命の名の下に記念碑が建てられた。[257]地元のファシスト組織は、イタリアと革命の両方への忠誠心を高めるために戦争記念碑と関連する儀式を広範に利用した。[258]政府は「戦死した英雄の崇拝」を推進し、戦死者がヨーロッパにおけるイタリアの立場を変え、歴史を変える上で重要な役割を果たしたことを強調した。[77]しかし、ファシスト指導者ムッソリーニは、無名戦士の墓についてはそれほど熱心ではなかった。彼はそれが旧政権と関連していると感じていたためである。彼はその使用を奨励しなかったが、イタリア社会のさまざまな部分にとっての象徴的な重要性については敏感であり続けた。[259]休戦式典には軍事パレードが追加され、軍事パレードで記念碑を使いやすくするために、墓自体も1935年に移設されました。[260]
ナチス政府が後年建設したドイツの記念碑は大規模なものであったが、象徴的なメッセージの範囲は限られており、ドイツの英雄主義、保守的なナショナリズムの感情、男らしさに焦点を当てていた。[261]集団墓地の使用はドイツ人コミュニティの意識を象徴していた。[262]パウル・フォン・ヒンデンブルクが1935年に死去すると、タンネンベルク記念碑が彼の霊廟として使用され、戦争中のエリート軍指導者を記念した。[262]ナチス政府は戦争記念碑からユダヤ人の名前を削除しようとしたが、これは非現実的であることが判明し、代わりに将来の記念碑にユダヤ人の名前を追加することを禁じる法律が可決された。[263]政府はまた、エルンスト・バルラッハの作品など、戦争について不適切なメッセージを伝えていると考えられた、より実験的な初期の戦争記念碑を撤去した。[264]
建築
第一次世界大戦の戦争設計者のほとんどは、文化史家ジェイ・ウィンターが述べているように、高貴で、高揚感があり、悲劇的で、耐え難いほど悲しい記念碑を作ろうとした。[265]記念碑にはさまざまな建築様式が使われたが、そのほとんどは本質的に保守的であり、典型的には古典主義などの確立されたスタイルを取り入れ、主流のキリスト教の象徴主義を取り入れていた。 [266]この保守主義は、記念碑を発注した委員会の時代と背景、そして潜在的に一時的だが流行のスタイルよりも、確立された建築様式の方がより永続的で適切であるという感覚から生じたものである。[267]
記念碑の質について専門家の懸念がいくつかの国で高まった。オーストラリア人は1919年以降、記念碑の兵士の彫刻の質の悪さについて批判的な懸念を表明し、その原因は石工による安価な複製にあるとした。[163]政府はこの傾向を阻止するために諮問委員会を設立して対応した。[268]英国でも石工会社が提供する「ステレオタイプのデザイン」に対する懸念が見られ、ここでも王立芸術アカデミー、英国国教会など多くの団体がより良い実践に関する指針を発表した。市民芸術協会は特に支援を目的として設立された。[269]しかし、委員会がデザインを選択する際には、プロの芸術家や評論家の意見が依然として非常に重要であり、さまざまなスタイルや建築の伝統を支持する人々の間で活発な議論が行われた。[270]
多くのデザイナーが記念碑の建設に関わったが、この分野での作品で特によく知られるようになった人もいた。記念碑の制作に携わった彫刻家の多くは、ヴィクトリア朝時代の名声を得た人々であった。戦争で新世代の育成が妨げられ、多くの若い彫刻家が亡くなったためである。[271]戦争で戦ったデザイナーを優先する試みもいくつかなされたが、決して普遍的ではなかった。[272]イギリスでは、エドウィン・ラッチェンス、ハーバート・ベイカー、レジナルド・ブロムフィールド、チャールズ・ホールデンが名声を得た芸術家の中心であり、若い世代からはチャールズ・サージェント・ジャガー、ギルバート・レドワード、エリック・ギルが加わった。 [273] ピエトロ・ポルチェリは特に多作なオーストラリア人デザイナーであった。[274]ドイツでは、ケーテ・コルヴィッツがロッゲフェルデ墓地に建てた悲しむ母親の記念碑が特に有名であり、これは戦争中の戦闘中に息子を失った彼女自身の体験に基づいている。[275]
象徴主義
第一次世界大戦の記念碑には象徴や寓意が多用されている。[276]これらのシンボルの中には国家的な性格を持つものもあり、国家の勝利に関する単純なメッセージを伝えているものもある。例えば、ドイツ軍に勝利するガリアの雄鶏、クロワ・ド・ゲール、ルーマニア人の英雄崇拝のシンボルなどである。しかし、歩兵の像など他のものは、描かれ方によって異なる方法で使われることもあった。[277]例えば、フランス歩兵の彫刻の中には、フランス共和主義の精神を捉えることを目指したものもあれば、より右翼的で国家主義的な属性でデザインされているものもある。[278]
勝利や死などの主要な記念碑のテーマには、それぞれ象徴がありました。多くのカナダ人とイギリス人の兵士は、帽子やライフルを掲げている姿で描かれていますが、これはボーア戦争の記念碑で初めて導入された勝利の印です。[279]ギリシャの女神ニケ自身は、特にイギリスとカナダで、勝利を擬人化し、兵士に道を指し示すことが多い市民の記念碑に頻繁に登場します。ただし、戦場や墓地のより厳粛な記念碑では、このイメージははるかに一般的ではありません。[280]ただし、これらの記念碑に 死の擬人化が描かれることはめったにありません。おそらく、関係する兵士の自己犠牲に重点が置かれ、死に連れ去られたり、奪われたりすることが強調されていないためです。[281]死は、記念碑に未亡人、孤児、年老いた両親のイメージで表現されるのが一般的で、これらはすべて戦間期に人気のあった死と悲しみの寓話です。[282]女性の姿は、平和、文明、またはより広い人間性を表すことが多かったです。[283]
しかしながら、記念碑における象徴の圧倒的に最も重要な源泉は、キリスト教のイメージとイコンである。宗教的なイメージは、世俗的なものも含め、多くの戦争記念碑に浸透している。[284]これらのシンボルのうち最も重要なものは、キリスト教の十字架であり、希望と苦しみの象徴として広く使われていた。[285] [注 5]十字架は、フランスのカトリックのデザインから東ヨーロッパの正教会の十字架まで、さまざまな形をとることができる。[287] ケルト十字架は、部分的にはカトリックの意味合いを避けていたため、英国とアイルランドで人気があったが、ブロムフィールドなどのより古典的な建築家からは下品だとみなされた。[288]フランスでは、ロラン・ドルジェレスの同名小説の後、木製の十字架であるレ・クロワ・デ・ボワが記念碑で人気のシンボルとなった。 [289]ドイツの記念碑は、ピエタの伝統に倣い、息子キリストの世話をする聖母マリアのイメージを多用した。[290]ダーウェント・ウッドの『カナダのゴルゴタ』に見られるように、磔刑も広く使われたシンボルであったが、イギリスの記念碑にキリスト自身が描かれることは比較的稀であった。[291]
キリスト教の象徴が広く使われたことにより、非キリスト教徒に適した記念碑をどう作るかという問題が生じた。ルティエンスは、IWGCのために、追悼の石、または戦争の石の設計を通じてこの問題を解決しようとした。これは大きくてシンプルな石で、祭壇に似せて犠牲のテーマを想起させることを意図していた。[115]実際には、多くの評論家はそれが石棺に似ていると感じた。[115]ルティエンスは、従来のキリスト教の象徴を避け、中国の明代の墓のデザインに基づいたものにしたいと考えた。[292]ルティエンスが自分のデザインを支持する論拠の1つは、キリスト教の象徴が明白に表れていると、インド人やユダヤ人のコミュニティ、無神論者が排除されるということだった。[293]ヨーロッパのインド人と中国の戦争墓地のIWGCの設計では、キリスト教のイメージは意図的に使用されなかったが、歴史家の徐国奇が指摘するように、連合軍における中国人の役割は、記念碑を通じてほとんど記念されていない。[294]
古典主義
多くの記念碑は、その効果を生み出すために古典的な建築様式を採用した。これは、ボーア戦争の戦没者のための記念碑など、多くの戦前の記念碑で人気のスタイルであり、ギリシャやローマの構造、スタイル、象徴が使用されていた。[295]古典的なスタイルの重要な特徴は「美しい死」の概念であり、古典的な記念碑には、時には戦闘で死ぬが常に英雄的に、そして最終的には平和に死ぬ兵士の像が含まれることがあった。[295]これらの記念碑の兵士は、より現実的な人物ではなく、依然としてホメロスの戦士として描かれることが多かった。 [296]古典的な象徴主義は、死という出来事を観察者から遠ざけるためによく使用され、犠牲、正義、勝利の寓話に訴えて、悲しみに耐えやすくしようとした。[295]
戦間期の建築家の中には、このアプローチをさらに発展させた者もいた。伝統的な古典的な記念碑の中には、イギリスとドイツの両方で、凝りすぎで装飾が多すぎると批判されていたものもあった。 [297]ラッチェンスのような建築家は、古典的な原則を採用しながらも、デザインがほとんど抽象的になるまで単純化した。[298]これらの記念碑は、見る者を現実世界から遠ざけ、理想化された自己犠牲の感覚、つまり「美しい死」の原則の継続に焦点を当てることを意図した、抽象的で美しいデザインを採用した。 [299]多くの点で、戦没者記念碑のような記念碑の単純化されながらも依然として古典的な形式は、会葬者が記念碑に自分の考えや懸念を読み取ることができることを意味した。[300]戦没者が描かれた場所では、彼らは静けさと平和のイメージで描かれ、見る者から物理的に離れた高い台の上に描かれ、その効果全体が、戦没者記念碑での儀式を伝統的に取り巻く静寂によって反映された。[301]
多くの古典的なテーマがこのように使われた。例えばティエプヴァル記念碑は、勝利の門と抽象的パターンの縮小したアーチという古典的なテーマを使って、歴史家ジェイ・ウィンターが「無の具現化」と呼んだものを生み出している。 [184]さまざまな戦没者記念碑は、 一見直線に見えるが実際にはわずかに湾曲した線を描くギリシャの手法であるエンタシスの原理を採用している。 [302]多くの記念碑や戦争墓地は、記念碑を特別で神聖なものとして区別するために境内壁を使用している。これはもともとローマの特徴で、19世紀に再び人気が出た。[303]いくつかの特徴はより文字通りに解釈された。例えばオーストラリアのビクトリア州立記念碑は、ペルシャの階段ピラミッドに非常に近いものだった。[304]
キリスト教の象徴のような古典的なテーマは、記念碑の神聖性を強調した。[305]それにもかかわらず、異教とキリスト教の象徴をより明確に区別することを望む人々から古典主義に対する批判があった。これは、記念碑に鉄十字と伝統的なキリスト教の十字架のどちらを使用すべきかというドイツでの議論で明らかになった。[306]同様に、ラッチェンスの戦争記念碑はキリスト教と非キリスト教のデザインを混ぜ合わせていると批判され、ロンドンの戦没者記念碑はカトリック・ヘラルド紙によって「キリスト教を侮辱している」と批判された。[307]ただし、犠牲の十字架など、一部のキリスト教のシンボルは簡略化された古典様式で再設計されました。この十字架は古典的なスタイルで、白い十字架と逆さの青銅の剣を特徴としており、英連邦諸国で広く使用されている戦争墓地委員会のためにレジナルド・ブロムフィールド卿によって設計されました。 [308]このデザインは、他の宗教を記念碑の場所から排除していると感じた人々から批判されましたが、それでも最終的には1,000を超える十字架が建てられました。[309]
中世主義
一部の国、特にドイツとイギリスでは、記念碑は中世のスタイルを使用しており、より遠い過去にまで遡ります。これらの中世スタイルの記念碑のいくつかは、既存の中世の建物に設置され、古いテーマと新しいテーマを融合しました。たとえば、記念教会の窓は、中世と現代の特徴を組み合わせることができ、馬に乗った鎧を着た騎士、戦車や航空機などの現代の武器、現代の国旗などが含まれます。[310]他の記念碑は、中世のテーマとシンボルを意図的に選択しました。たとえば、ウェストミンスターの無名戦士の墓では、碑文の言語は意図的に古風であり、墓自体は十字軍の剣で飾られた中世の櫃で作られていました。[311]イングランドの守護聖人である聖ジョージは、英国のデザインで特に人気のあるシンボルであり、通常は馬に乗って甲冑を着て描かれています。[312]アーサー王伝説の円卓と中世の十字軍は、カナダの記念碑で人気のあるテーマであることが判明しました。[313]
新しい記念建造物も中世の様式を取り入れることができる。例えば、スコットランド国立戦争記念館は、ステンドグラスを備えたスコットランド男爵様式の記念館で、エディンバラ城にあり、周囲の中世の要塞に溶け込むよう努めている。[314]ドイツでは、トーテンブルゲンはスタイルに関して過去を参考にするのが一般的で、例えばタンネンベルクは外観が非常に中世的で、城に似ているが、巨大な十字架と集団墓地が組み合わされている。[315]多くのドイツの記念碑の外側に使用されているドルメンの巨石は、記念碑の古風な雰囲気を強めている。[ 316 ]他のケースでは、ドイツ人は戦争記念碑を形成するために、ドルステンやデュルケンの一部のように、実際の中世の建物や建築を保存または再建することを選択した。[317]
中世主義は、戦争の断絶や断絶の一部を癒そうと過去を遡るという点で、弔問客に人気があった。[318]非常に不確実な時代に、この様式は遠い過去に失われたものを再確認し、不変のようだった。[318]この様式は、最近亡くなった人々を以前に亡くなった人々の横に置くことで、第一次世界大戦の戦死者が忘れ去られることはないという安心感を与えた。ウェストミンスターでは、ウェストミンスターの司祭が、無名戦士は「サクソン人、ノルマン人、プランタジネット人、テューダー人」の先人たちと並んで眠るだろうと述べたときに、そのことを強調した。[311]この様式は、ヴィクトリア＆アルバート博物館、アーツ・アンド・クラフツ運動、ゴシック復興主義者など、現存する多くの芸術・建築機関や団体によって積極的に推進された。[319]
代替スタイル
戦争記念碑のごく一部に、モダニズム、リアリズム、アール・ヌーヴォーといった戦間期に台頭してきた新しい様式が採用された。前述のように、記念碑では、哀悼をより身近な視点から捉える方法として、既存の伝統的なテーマが好まれた。とはいえ、新しい様式を採用した記念碑の中には特に有名になったものもあった。アール・デコ様式で建てられた記念碑は数件あるが、シドニーのアンザック戦争記念碑は、アール・デコ様式の繊細な側面を利用して見る者の悲しみを呼び起こし、裸の兵士を描いた世界で唯一の戦争記念碑である。[320]ドゥオモン納骨堂も、アール・デコ様式の原理を建築構造に取り入れており、直線を避け、穏やかで柔らかな交差する曲線を採用している。[321]モダニズムの原理は、エリック・ギルが設計した少数の英国の記念碑でさらに推し進められ、高度に抽象的で簡素化された形態が特徴となっている。[322]
ベルギー、リエージュ、コインテの連合国記念碑の塔
リアリズムと初期モダニズムの原理は、英国で従来の古典的なアプローチと「美しい死」の概念に対する批判を生み出すために適用され、最も有名なのはチャールズ・ジャガーによるものである。[323]ジャガーの戦間期の後期の作品、最も有名なのは王立砲兵記念碑であるが、リアリズムの技法を使用して、巨大で建築的に単純な台座に取り付けられた特大のBL 9.2インチMk I榴弾砲を詳細に描写し、一般の砲兵が関与する軍事的出来事の詳細な彫刻が施されている。覆いをかぶせられた死体を含む砲兵のチームが描かれているにもかかわらず、作品の巨大なサイズは非人間的なインパクトを生み出している。[324] 1925年に公開されたときに多くの英国マスコミから批判されたが、多くの退役軍人は、より古典的なテーマではできない方法でそのスタイルが自分たちに結びつくと感じた。[325]王立砲兵隊記念碑はユニークですが、このスタイルの要素は、機関銃陣地のリアルで触覚的な描写を含むキャメロニアン記念碑など、他の記念碑にも見られます。 [326]
歴史的正確さは多くのイギリス人デザイナーにとって重要であり、記念碑のモデルとして本物の軍事装備が使用され、デザインに組み込む詳細について委員会との長い議論が行われました。[327]対照的に、戦争で実際に使用された武器を正確に描写することへのイギリス人の関心は、ドイツの記念碑ではほとんど見られず、通常は様式化された中世の武器と鎧が使用されました。[316]
第二次世界大戦と戦後
1939年に勃発した第二次世界大戦は、新しい世代の関心を奪った。ほとんどの戦場で、参加者は第一次世界大戦の記念碑を尊重しようとした。第二次世界大戦後、戦没者のための記念碑の大規模な建設は行われなかったが、代わりに、多くの場合、地元の第一次世界大戦記念碑が代わりに使用され、既存のリストに追加の名前が刻まれた。[328]一部のケースでは、これにより記念碑が第一次世界大戦のみに焦点を当てなくなった。たとえば、ワシントンの無名戦士の墓は、1950年代に拡張され、第二次世界大戦と朝鮮戦争の死体も含まれるようになり、記念碑の任務はほとんどの近代戦争を記念するようになった。[329]戦間期に着工され、1941年にようやくオープンしたオーストラリア戦争記念館などの他のケースでは、複数の紛争を称えるために基本的に新しい記念碑が作られた。[330]
イタリアとドイツでは、1945年にファシズムが崩壊した。イタリアの町や都市の多くの記念碑は、打倒された政権の死体を処刑したり晒したりするために使われ、戦間期のファシストの記念碑巡礼や式典は放棄され、すぐに忘れ去られた。[331]第一次世界大戦の記念碑は引き続き使われたが、反戦感情とファシズムとのつながりが残っていたため、公の式典への出席者は限られていた。[332]国境の変更により、戦後、ナチス政府が好んだ場所のいくつか、例えばタンネンベルク記念碑はポーランドにあった。タンネンベルクの解体は1949年に始まり、その石造物はソ連の党の建物に再利用された。[333]
他の地域では、戦後の政治の変化が記念碑にかなりの影響を及ぼした。ベルギーでは、フランドルのアイツェル塔が第二次世界大戦中にファシズムと関連付けられるようになり、1946年に反フランドル活動家によって爆破され、激しい怒りを招いた。[335]その場所に国定記念碑を建設する提案がなされたが、最終的には代わりに2つ目のフランドル記念碑が建設された。[336]ルーマニアでは、戦後の共産党政権は、宗教的な意味合いが強すぎるとみなされた昇天祭周辺の記念行事から離れた。[337]ルーマニア社会自体は1948年に廃止され、記念碑への巡礼は中止され、共産党政府の焦点はほぼ完全に第二次世界大戦中のソ連軍の犠牲を記念することに移された。[338]異例なことに、カナダでは政治的変化により第一次世界大戦の記念碑が新たに建設された。戦間期の緊張はいくらか緩和され、戦後、ケベック州には既存の68の記念碑に加えて35の新しい記念碑が追加され、その多くは後の紛争の複合記念碑として建てられました。[339]
全体として、戦争記念碑への関心は1950年代と1960年代に大幅に低下し、式典の規模が縮小し、記念碑周辺の記念行事が簡素化された。[340]例えば、戦後、ベルダン記念碑では公式式典と退役軍人式典が別々に行われていたが、1つに統合された。1956年には、ドイツとフランスの式典も1つのイベントに統合された。[216]アンザックデーなどのイベントへの参加者も減少した。[341]多くの記念碑は徐々に劣化した。戦間期の当初の資金にメンテナンスが含まれていなかった場合や、記念碑の建設に使用された材料が耐久性がなかった場合もあった。一部の町や都市では、記念碑が都市再開発プロジェクトの一環として目立たない場所に移されたり、新しい建物に隠れたりした。第一次世界大戦の記念碑は多くの国で一般的であり、ほとんど注目されなかった。[81]
1990年以来
しかし、1990年代には第一次世界大戦の記念碑への関心が再び高まった。これは、戦争の社会的・文化的特徴に関する一連の学術研究、1980年代の著名なデザイナーによる一連の芸術的展示会、そして多くの国での世代交代によって促進された。[342]戦争中に生き、戦った世代が亡くなるにつれて、記念碑の背景を説明することがより重要になった。[343]フランスでは、退役軍人団体が1930年代後半から主要な記念碑や戦場のそばに記念博物館を建設し始めた。[344]
20世紀末にも、戦争の出来事や記念碑を説明する追加の博物館を建設する同様の取り組みがなされた。これらの取り組みは、IWGCの後継である英連邦戦争墓地委員会の支援を受けているが、記念碑の象徴性を低下させる可能性があるという懸念から、英国政府関係者の間で懸念を引き起こした。[345] 古い帝国とのつながりが薄れると、オーストラリアは1993年に、西部戦線で身元不明の戦死者の1人を本国に送還し、キャンベラに独自の無名戦士の墓を建設することを決定した。[346]
一方、以前の世代の政治的緊張の一部は薄れ、新しい記念碑が建てられるようになりました。アイルランド共和国では、新しい戦争記念碑が建てられ、ヨーロッパの戦争記念碑への旅行が企画され、国立戦争記念庭園が修復され、1995年に正式にオープンしました。[347]
ロシアでは、共産主義崩壊後、旧モスクワ市友愛会墓地の跡地に第一次世界大戦の英雄を記念する公園複合施設が建設され、2005年に9500万ルーブルの費用をかけてオープンした。 [348]この公園には12の記念碑があり、その中には墓地から唯一残った墓石と新しい記念礼拝堂がある。[348]一方、21世紀初頭までに、戦争の記憶が薄れていくにつれ、毎年の巡礼でアイツェル塔を訪れる人の数は大幅に減少した。[349]
1990年代後半から21世紀初頭にかけて、西部戦線の記念碑を訪れる人の数が大幅に増加し、ガリポリの記念碑を訪れるオーストラリア人の数も近年大幅に増加した。オーストラリアとニュージーランドの首相は2000年にこの場所に新しい記念碑をオープンした。[350]第一次世界大戦の記念碑は、戦没者追悼記念日（第二次世界大戦後の休戦記念日の後継）、アンザックデー、その他の国の行事で 儀式的に使用されている 一方、実用的な記念碑の多くは21世紀の現在でも地域社会で使用されている。[351]記念碑のカタログ化と記録のための体系的な取り組みが行われており、公的資金と民間資金によるいくつかの個別の修復プロジェクトが実施されている。例えば、米国のリバティ記念碑は2005年に改修され、国の国立第一次世界大戦博物館と宣言されました。 [352]第一次世界大戦100周年の期間中、戦争の記憶は学者と博物館の主要なテーマになりました。[353] 多くの博物館や歴史協会が特別展示、ウェブサイト、マルチメディア展示を立ち上げました。[354] [355]ワシントンに新しい国立米国戦争記念碑を建設する提案が提出されました。[356]
参照
説明ノート
- ^ イギリスの記念碑は、戦争中に亡くなった馬を特に記念することを好んだ。戦争中に375,000頭の馬が殺された。[68]
- ^ 第一次世界大戦記念碑を含む戦争記念碑の数を計算することは困難である。[82]
- ^ イギリスは戦後数年間、休戦記念日を「Armisticetide」と呼んでいた。[205]
- ^ 心霊術は第一次世界大戦の結果、1920年代に著しく人気が高まり始めた。[224]
- ^ イギリスなどの国では、十字架はローマカトリックの意味合いがあるため、最近になって展示には不適切であると考えられるようになった。[286]
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- スミス、レナード V.、オードワン＝ルゾー、ステファン、ベッカー、アネット(2003)。フランスと大戦争 1914-1918。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-66631-2。
- トラウト、スティーブン（2010年）。『記憶の戦場にて：第一次世界大戦とアメリカの記憶、1919-1941年』タスキュルーサ、米国：アラバマ大学出版局。ISBN 978-0-8173-1705-8。
- ヴァンス、ジョナサン F. (1997)。『死は崇高なり：記憶、意味、そして第一次世界大戦』、カナダ、バンクーバー：ブリティッシュコロンビア大学出版局。ISBN 978-0-7748-0600-8。
- ウィンター、ジェイ（1998年）。記憶の場所、哀悼の場所：ヨーロッパ文化史における第一次世界大戦。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-63988-0。
- ウィットマン、ローラ（2011年）。『無名戦士の墓、現代の喪、そして神秘的な身体の再発明』。トロント、カナダ：トロント大学出版局。ISBN 978-1-4426-4339-0。
さらに読む
- ブラント、スザンヌ：「戦争の記憶：民衆の記憶 1918～1945 年、1945 年から現在」。1914～1918 年オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。
- トラウト、スティーブン：「記念と記憶（米国）」。1914～1918年オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。
- ファン・イペルセル、ローレンス：「戦没者追悼式典（ベルギー）」。1914～1918年オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。
- ロッソル、ナディーン：「戦没者追悼式典（ドイツ）」。1914～1918年オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。
- ダリソン、レミ、ジュリアン、エリーズ：「死別と哀悼、戦没者の追悼と崇拝（フランス）」。1914～1918年オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。