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カッカ（𒀭𒂵𒂵、ローマ字表記ではカカ[ 1 ]またはガガ[ 2 ]とも）はメソポタミアの神である。元々は上メソポタミア全域で治癒の女神として崇拝されていたが、後にバビロニアで男性の使者の神として二次的に見られるようになった。カッカの最も古い確認されている崇拝中心地はアッシリア南部のマシュカン・シャルムであるが、マリ王国、特にテルカでも崇拝されていた。この地域の多くの神名に登場し、アッカド語、アムル語、フルリ語の例が確認されている。古バビロニア時代にはすでにニンシュブルと関連付けられており、後にパプスッカルとも関連付けられた。しかし、ニンカラク、イシュハラ、そしておそらくニサバとも関連付けられていた。カッカの男性形は、ネルガルとエレシュキガルの神話のスルタンテペ版ではアヌの使者として、エヌマ・エリシュではアンシャルの使者として登場する。
d ga-gaという名の神は、アブ・サラビフの初期王朝の神リストにすでに記載されている。[ 3 ]古アッカド語のEshnunnaやGasurで知られている、要素gag-gaまたはga-gaを含む神名は同じ人物を指している と考えられている。 [ 4 ] ga-gaという綴りは、古アッカド語時代全体と、後のバビロニアやアッシリアで使用され続けたが、マリやテルカの文書には、gag-ga、ka-ak-ka、ka-kaなどの追加の異形が記載されている。[ 5 ]アッシリア学文献で使用されているローマ字表記には、 Kaka [ 1 ]や Gaga がある。[ 2 ]しかし、ピョートル・シュタインケラーは、二重子音の綴りはカッカが元の発音をより正確に表していることを示していると主張し、神リストAn = Anumにはd ga ka-ka gaという注釈があり、d ga-ga がカッカと発音されていたことを示していると指摘している。[ 5 ]このローマ字表記はセレナ・ウィスノムも好ましいと考えている。[ 6 ]
カッカは治癒の神とみなされていた。[ 7 ]この役割は、ディヤラ川の近くにある考古学的遺跡テル・スレイマの文書で確認された神名ga-ga-a-zu（asû 、「治癒者」から）に反映されていると考えられており、これは古代アワルに相当する可能性がある。[ 2 ]これは古アッカド時代に遡るとされている。[ 8 ]カッカは古バビロニアのマリでも治癒の神とみなされていた。[ 7 ]さらに、神リストAn = Anumの古バビロニアの前身では、カッカ（d ga-ga ）は、薬の女神Gu 2 -la 2、ニニシナ、ニンカラクと並んで登場する。[ 2 ]ウィルフレッド・G・ランバートが『川のインカネーション』と呼ぶテキストの異本では、カッカは「人類の癒しを行う」2柱の神のうちの1柱であり、もう1柱は同名の神格化された川である。[ 9 ] [ a ]写本は紀元前1千年紀のものしか知られていない。[ 11 ]
カッカは神の使者としても機能し、ネルガルとエレシュキガルの神話ではアヌのしもべとして描かれ、エヌマ・エリシュではアンシャルとして描かれている。[ 5 ]しかし、ライアン・D・ウィンターズによれば、この役割はメソポタミア南部で起こった二次的な発展であった。[ 12 ]さらに彼は、マリオテの資料や、アン＝アヌムの古バビロニアの先駆者によってカッカが女神であったことが確認されている一方、後の文学作品に登場する使者の神カッカは男性であると指摘している。[ 13 ]彼は、エヌマ・エリシュにおける男性のカッカの描写は男性のニンシュブルに似ていると指摘している。[ 12 ]
中田一弘は、カッカの性格のさらなる側面が、マリの神名に「火の輝き」または「熱の輝き」を意味するhimṭuという要素が含まれていることから暗黙のうちに証明されている可能性があると示唆している。この要素は、通常、エラやマリク（シャマシュやアダドも含む）のような冥界の神々に関連して主に現れる。[ 14 ]ウィンターズはさらに、カッカが同じ都市でイシュハラやニサバと同様の役割を果たしていた可能性があると提案している。 [ 15 ]
カッカは、古バビロニア時代にすでに証明されているように、ニンシュブルと同一視されることもあった。[ 16 ]粘土板CBS 14073に保存されている賛歌では、ニンシュブル（エメサル方言では女性形ガシャンシュブラと呼ばれる）がカッカと比較されている。[ 17 ]また、神々のリストAn = Anum （粘土板I、31行目）でも両者は同一視されており、カッカは「高貴な杖を持つアヌの宰相」（sukkal an-na-ke 4 giš gidru maḫ šu du 8 -a）としてのニンシュブルの名前として説明されている。[ 18 ]しかし、このテキストの古バビロニア時代の前身では、両者は同一視されていなかった。[ 15 ]ライアン・D・ウィンターズは、カッカとニンシュブルの同一視は、両方の名前が同時に男性と女性の神を指す可能性があるという認識に基づいていた可能性があると示唆している。[ 12 ]マリでは、ニンシュブルに加えて、カッカはニンカラクとも関連付けられていた。[ 7 ] An = Anum（タブレットV、146行目）と別の神リストでは、前者は後者の名前の1つとしてリストされている。[ 19 ]
紀元前1千年紀には、カッカはパプスッカルに影を潜め、ニンシュブルや、同様の使者神であるイラブラートと同様に、パプスッカルにほぼ吸収された。[ 16 ]一つの予兆文書の2つのバージョンでは、フランコリンはカッカと関連付けられているが、もう一方ではパプスッカルと関連付けられている。[ 20 ]しかし、新アッシリア時代には、アッシュールでは依然として両者は別々に崇拝されていた。[ 21 ]
カッカとイシュハラの関連性も証明されている。[ 22 ] d DU 3 .DU 3をd KAK.KAK、d kak-ka 15と解釈するならば、 An = Anum (粘土板 I、288 行目) はカッカとニサバを同一視している可能性がある。ウィンターズによれば、これはイシュハラとカッカの関連性が、他の場所で証明されている両者のつながりに基づいてニサバに移されたことを示しているか、または音節kakが楔形文字の楔形( sag-kak、santakku )への言及として再解釈され、したがって書記の女神への敬意を表していることを示している可能性がある。[ 23 ]
カッカとニンガルのスッカル（d ME kà-kà ME）との関連性の性質は依然として不明である。[ 1 ]マンフレッド・クレベルニクは、両者は同一人物であると想定している。[ 24 ]この解釈はウィンターズも可能性として受け入れているが、彼はカッカがニンガルと他に関連していないと指摘している。[ 22 ]しかし、ディーツ・オットー・エドザードによれば、ニンガルのスッカルは恐らくグラのような別の薬の女神であり、カッカとの明らかな関連性は混乱の結果である可能性がある。[ 1 ]リチャード・L・リトケは、 An = Anum (タブレット III、39 行目)のd ME kà-kà MEという名前の説明は、他に知られていない記号 ME の読みを指している可能性は低く、言及されている神はMemeという名前で、kà-kàは、リストの別のバージョンで Kakka が同じ行にあった可能性を示すだけであり、おそらく Meme と Kakka の両方が他の場所で Ninkarrak と同一視されていたためであると主張した。[ 25 ]彼は、Kakka という名前の神が複数存在し、Ninkarrak に関連付けられている薬の神と Ninshubur に関連付けられている神の使者は互いに別個のものであると想定した。[ 26 ]しかし、中田一郎[ 14 ]とジュリア・M・アッシャー＝グレーブは、Ninshubur と Ninkarrak の両方に関連付けられている Kakka は 1 人だけであったと述べている。[ 7 ]
カッカは元々メソポタミア北部で崇拝されていた可能性が高く、[ 15 ]おそらくアムル人の神々のパンテオンの一員であったと思われる。[ 8 ]
マシュカン・シャルムはカッカの崇拝の中心地と見なされており、アマル・シンの治世のプズリシュ・ダガンの粘土板には、この地がカッカのニン・ディンギル女司祭の住居であったと記されている。[ 27 ]当時はアムル人が居住していた可能性がある。[ 8 ]正確な位置は不明だが、歴史的アッシリアの最南端、バビロニアとの国境付近に位置していたことは一致している。行政および地理文書からの入手可能な証拠に基づいて、アッシュールの南、下ザブ川の河口付近、ティグリス川が沖積層に入る場所の近く[ 27 ]、またはティグリス川中流域[ 28 ]に位置していたと提案されている。バグダッドの北西47キロメートルに位置するテル・メシュキンとの同一視も提案されている。[ 27 ]カッカとマシュカン・シャルムの関連性から、エシュヌンナの発掘調査で発見された印章の刻印から知られる王で、ビララマと同時代人と考えられているシュ・カッカがこの都市を統治していたという説が提唱されている。[ 28 ]しかし、その後の発見では、彼はマルギウムの王であったことが示されている。[ 29 ]
Kakka は、アッカド語とアモリ人の神学的な名前に、女性と男性の両方で登場します。[ 30 ]マリの Ḫazzip-Kakka やTell Leilanの Ḫazi-Kakkuなどのフルリ語の例も知られています[ 31 ]。[ 12 ]それらが証明されている他の場所には、プズリシュ・ダガン、ウル、ラガシュ（ウルIII期）、ニップル、イシン、およびディヤラ盆地のさまざまな集落が含まれます。[ 4 ]イシュビ・エラの息子の一人は、「イシュビ・エラはカッカの最愛の人である」という意味で、イシュビ・エラ・ナラム・カッカという名前を持っていた。[ 32 ]この選択は、彼の父親がマリ出身であることを示している可能性があり、後の文学文書で示されているように、彼は「マリの人」と呼ばれています。[ 8 ]テルカはその地域でカッカの主要な崇拝中心地であった可能性がある。[ 4 ]古バビロニアのマリ文書群では、カッカを呼び出す15種類の女性神名が特定されている。[ 14 ]彼女は全体として、それらの中で最も一般的に呼び出される7人の女神の1人であり、他の6人はアンヌ、イシュタル、イシュハラ、マミ、アドム（ネルガルの妻）、アヤである。[ 7 ]カッカを呼び出す男性の名前も知られており、[ 33 ] 11例が特定されている。[ 34 ]さらに、後にハナ王国の王の1人がこの神を呼び出す名前、 [ 4 ]イディン・カッカを名乗った。[ 35 ] [ 36 ]しかし、アンヌやアドムと同様に、カッカは神名を除いてマリ語文献にはほとんど見られない。[ 33 ]
カッカは新アッシリア時代にもアッシュルで崇拝されていた。[ 5 ]ピョートル・シュタインケラーによれば、これはマシュカン・シャルムからアッシリアの他の都市へのカッカの信仰の広がりを示しているか、あるいは紀元前2千年紀初頭によく記録されている、マリの文化がアッシリアに及ぼした影響の後期の事例を示している可能性がある。[ 8 ]しかし、シャナ・ザイアによれば、この神が新アッシリアの神々のパンテオンに組み込まれた頃には、カッカの信仰は消滅していた。[ 37 ]彼女は、カッカがアッシリアに以前存在していたためではなく、エヌマ・エリシュにおけるアンシャルの使者としての役割に基づいて選ばれたと示唆している。 [ 38 ]セナケリブの治世中に建てられたアキトゥの家の門のレリーフには、ティアマトとの戦いでアッシュルを助ける神々の1人として描かれている。[ 39 ] [ b ]
この文脈では男性神として扱われるカッカは、ネルガルとエレシュキガルの神話のスルタンテペ版ではアヌの使者として行動するが、アマルナ版で同じ役割を果たす神は匿名である。[ 5 ]彼は単に「使者」（ mār šipri ）と呼ばれている。[ 1 ]ピョートル・シュタインケラーは、この神話の一方のバージョンにのみカッカが登場することは、アヌが送った神に名前が付けられたのはアッシリア人の後付けである可能性を示唆していると主張している。[ 8 ]物語の冒頭で、カッカはアヌの代理として冥界に降りてエレシュキガルに挨拶し、天界で行われる宴会に代表者を送るよう彼女に依頼する。[ 41 ]彼は最後に再び登場し、アヌは彼にネルガルが冥界の王になったことを告げるよう命じる。[ 42 ]
カッカの男性形はエヌマ・エリシュにも登場する。[ 12 ]彼はアンシャルの宰相（sukkallum）として仕えている。[ 43 ]彼は主君によって、両親のラフムとラハムにティアマトが神々に反逆を企てていることを伝えるために派遣される。 [ 44 ]シュタインケラーによれば、この神話が作られたバビロニアでは一般的にカッカは崇拝されていなかったため、なぜこの神話にカッカが含まれているのかは不明である。[ 8 ]彼は暫定的に、アンシャルとアッシュルの同一視は通常考えられているよりも古い伝統であった可能性があり、彼によればアッシリアの少なくともいくつかの場所で崇拝されていた可能性のあるカッカが、アッシュルの廷臣として割り当てられる可能性のある神として選ばれたと提案している。[ 8 ] [ c ]しかし、シャナ・ザイアによれば、アッシリアにおけるカッカの存在は、エヌマ・エリシュにおける彼の役割に触発されたものであり、アンシャルをアッシュルと同一視した結果である可能性がある。[ 38 ]セレナ・ウィスノムは別の説明を提案しており、この箇所は、特にルガル・エとアンズー叙事詩におけるニンウルタに関する神話における擬人化された武器シャルールの役割への文学的言及を表している可能性があると仮定している。[ 47 ]彼女は、カッカの名前が「武器」を意味するkakkuという言葉の駄洒落として理解できるため、間接的にシャルールへの言及として選ばれたと示唆している。[ 48 ]しかし、彼女は、彼の役割は主人の言葉を繰り返すことに限られているため、ニンウルタの擬人化された武器よりも自律性が低いことを強調している。彼女は、下級神々の役割を制限することは、他の神々を犠牲にして物語を通してマルドゥクの力を強調する必要性を反映したものだと考えている。[ 49 ]
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