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「神の似姿」（ヘブライ語: צֶלֶם אֱלֹהִים 、ローマ字表記: ṣelem ʾĔlōhīm、ギリシャ語: εἰκών τοῦ Θεοῦ 、ローマ字表記: eikón toú Theoú、ラテン語: imago Dei ）は、ユダヤ教とキリスト教における概念であり、神学的教義である。[ 1 ]これは、人間の本質に関する根本的な理解に関して、ユダヤ・キリスト教の信仰の基礎的な側面である。これは、創世記1章27節の原文に由来し、そこには（欽定訳聖書では）「神は御自身のかたちに人を創造された。神のかたちに彼を創造し、男と女に彼らを創造された」とある。このフレーズの正確な意味については、何千年にもわたって議論されてきた。
伝統に従い、サアディア・ガオンやフィロンといった多くのユダヤ人学者は、神の似姿に造られたということは、神が人間のような特徴を持っているという意味ではなく、むしろその逆であると主張した。つまり、この表現は、神が他の被造物には与えなかった特別な栄誉を人類に授けたことを比喩的に表したものである、というのである。
キリスト教における神の似姿の解釈の歴史には、主に3つの共通する理解の方向性がある。実体論的見解は、神の似姿を、理性や道徳といった神と人間が共有する特性に見出す。関係論的見解は、神の似姿は人間と神、そして人間同士の関係性の中に見出されると主張する。機能論的見解は、神の似姿を、人間が神に代わって行動し、創造された秩序の中で神を代表する役割や機能として解釈する。これら3つの見解は厳密には競合するものではなく、それぞれが人類がどのように神に似ているかについての洞察を与えてくれる。さらに、4つ目の、より古い見解として、キリスト教徒とユダヤ教徒の両方が信じていた、神の物理的、肉体的な形態に関するものもあった。
神の似姿に関連する教義は、階級、人種、性別、障害の有無に関わらず、人権の発展と各人間の尊厳の重要な基盤を提供するものであり、人間の身体の神性や、人間の生命と救済における役割についての議論にも関連している。[ 2 ]
「神の似姿」という表現は、ヘブライ語聖書の創世記1章から11章にかけての3箇所に見られる。
神は言われた。「我々の形に、我々の似姿に人を造ろう。そして、彼らに海の魚、空の鳥、家畜、全地、地を這うすべての生き物を支配させよう。」神は御自身の形に人を創造された。神の形に彼を創造された。男と女に彼らを創造された。神は彼らを祝福し、彼らに言われた。「子を産み、増え、地に満ちて、地を従えよ。海の魚、空の鳥、地を這うすべての生き物を支配せよ。」
—創世記 1:26-28
これはアダムの系図である。神が人を創造された日に、神はご自身の姿に似せて人を造られた。神は男と女を創造し、彼らを祝福し、創造されたその日に、彼らの名をアダムと名付けられた。アダムは百三十歳になり、自分の姿に似せて、自分の形に似せて息子をもうけ、その名をセツと名付けた。
—創世記 5:1-3
人の血を流す者は、人を通して、その血も流されるであろう。なぜなら、神は人を神の似姿に創造されたからである。
—創世記 9:6
外典または第二正典には、人類を表現する際に「イメージ」という用語を明確に用いている箇所が３つある。
神は人間を不死の存在として創造し、ご自身の永遠性の象徴として創造された。
—ソロモンの知恵 2:23
主は人を地から創造し、再び地に造り変えられた。主は人にわずかな日と短い期間を与え、また、その中のものすべてを支配する力をお与えになった。主は人に自らの力を与え、ご自身の形に似せて造り、すべての肉なるものに人の畏れを植え付け、獣と鳥を支配する力をお与えになった。
—シラ書 17:1–4
しかし、あなたの手によって形作られ、あなたに似せて造られたゆえにあなたの似姿と呼ばれ、あなたが万物を造られた人々――あなたは彼らをも農夫の種のように造られたのですか？
—第二エズラ書 8:44
新約聖書は、キリストを神の似姿として、そして人間を神とキリストの両方の似姿として描いている。
神は、過去に預言者を通して幾度となく様々な方法で先祖たちに語りかけましたが、この終わりの時代には、御子を通して私たちに語りかけられました。神は御子を万物の相続者と定め、また御子を通して世界を創造されました。御子は神の栄光の輝きであり、神の本質のまさに姿です。
—ヘブライ人への手紙 1:3
そして、私たちを愛する御子の王国に移してくださいました。御子によって私たちは贖いを受け、罪を赦されるのです。御子は見えない神の似姿であり、すべての被造物の初子です。
—コロサイ人への手紙 1:13-15
そして、創造主の姿に似せて、知識において新たにされた新しい人を着たのです。
—コロサイ人への手紙 3:10
男は神の似姿であり栄光であるから、頭を覆うべきではない。しかし、女は男の栄光である。
—コリント人への手紙第一 11:7
「神はあらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似た者となるように定められた。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となるためである。」
—ローマ人への手紙 8:29
しかし私たちは皆、覆いのない顔で、鏡のように主の栄光を映し出し、主の御霊によって、栄光から栄光へと、同じ姿に変えられていくのです。
—コリント人への第二の手紙 3:18
それは、神のかたちであるキリストの栄光の福音の光が、彼らに輝かないようにするためです。私たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、主キリスト・イエスを宣べ伝え、イエスのために、自分自身をあなたがたのしもべとして宣べ伝えているのです。なぜなら、「闇の中から光が輝く」と言われた神が、イエス・キリストの顔に現れた神の栄光の知識の光を、私たちの心に照らしてくださったからです。
—コリント人への第二の手紙 4:4-7
私たちは舌で主なる父を賛美し、また舌で、神の似姿に造られた人間を呪う。
—ヤコブ3:9
神学者たちは、人間の本性における「神の似姿」と「神の似姿」という概念の違いを考察してきた。例えばオリゲネスは、神の似姿は創造の際に与えられたものであり、神の似姿は後になって人に授けられるものだと考えた。
「像と似姿」は、2つの異なる言葉を使って一つの考えを強調するヘブライズ表現ですが、「像と似姿」は別個のものであるという見解も生まれました。像とは、理性と意志の力という、人間が神に自然に似ていることであり、似姿とは、人間の基本的な性質に加えられた神の賜物であるdonum superadditumです。この似姿は神の道徳的性質から成り、像は神の自然な属性に関わっています。アダムが堕落したとき、彼は似姿を失いましたが、像は完全にそのまま残りました。人間としての人間性は依然として完全でしたが、善で聖なる存在は損なわれました。[ 3 ]神の像と似姿は似ていますが、同時に異なっています。像とはまさにその通りで、人類は神の像に似せて造られていますが、似姿とは神の道徳的性質の霊的な属性です。[ 3 ]
しかし、中世における神の「像」と「似姿」の区別は、現代の解釈者によってほぼ放棄されている。C・ジョン・コリンズによれば、「宗教改革の頃から、学者たちはこの［像／似姿の区別］が聖書本文自体に合わないことを認識してきた。第一に、「私たちの像に」と「私たちの似姿に」を結びつける「そして」はない。第二に、創世記1章27節は単に「神の像に」と書かれている。そして最後に、創世記5章1節では、神は人を「神の似姿に」造られた。これらのデータに対する最良の説明は、「像に」と「似姿に」は同じことを指しており、それぞれが互いを明確にしていると言うことである。」[ 4 ]
聖書の主要なテキストは、人間の中に神の似姿が認識される具体的な方法を何も伝えていません。理性、道徳、感情、自由意志、言語、その他同様の記述について語っていません。「似姿」と「似姿」という言葉は、人間が神に似ており、神を表しているという基本的な意味を単に伝えているだけです。「このような説明は不要です。なぜなら、これらの用語には明確な意味があるだけでなく、そのようなリストでは主題を十分に説明できないからです。テキストは人間が神に似ていると断言するだけでよく、聖書の残りの部分はこれをさらに詳しく説明しています。」[ 5 ]このことが探求されているさまざまな方法は、以下で神の似姿の実質的、関係的、機能的理解についての議論で見ることができます。
初期キリスト教徒は、神の似姿が罪によって歪められたことを認識していました。[ 6 ]しかし、創世記第9章は、堕落と洪水の後も神の似姿は人類の中に残っているため、神の似姿は罪によって破壊されないことを確認しています。聖書のテキストは、神の似姿として作られた人間の尊厳へのコミットメントを損なうことなく、神の似姿は発展し成熟することができるという考えを示しています。
創世記5章では、人間の中の神の似姿は、アダムの息子セツの似姿と関連付けられています。解説者たちは、息子が成長するにつれて父親をよりよく反映するようになり、身体的な類似点があるかもしれないが、性格的特徴にも類似点があると考察しています。「聖書の本文は、この説明を提供することで、人間は皆神の似姿であると同時に、ますます神の似姿になる能力も持っている、つまり、神の属性を反映する可能性を持って創造されているという鍵を与えてくれます。」[ 7 ]これは、「知識において新たにされる」ことや「似姿になる」ことに言及している新約聖書のいくつかの箇所と一致します。その考えは、霊的な成長と理解を通して、人は霊的に成熟し、より神に似て、他の人に神をよりよく表すことができるということです。
人間は、自己反省的で合理的な思考過程、すなわち抽象的、象徴的、そして具体的な熟慮と意思決定能力を持つ点で、他のすべての生物と異なります。この能力によって、人間は自己実現と聖なる現実への参与の可能性を得ます（使徒言行録17:28参照）。しかし、創造主は最初の真の人間に、神との疎外という形で現れた創造主との関係を拒否するために必要な自由意志を与えました。堕落の物語（アダムとイブ）が示すように、それによって人間は神との霊的、道徳的な類似性を拒絶または抑圧したのです。自分自身と他者、ひいては神を愛する能力と欲求は、無視され、時には反対されることさえあります。人生における神の似姿を修復したいという願望は、キリストの生涯と教えに描かれ、例示されているように、完全性、すなわち「本質的な」自己を求める探求と見なすことができます。キリスト教の教義によれば、イエスは創造主との関係を修復するために行動し、その結果として得られた和解を贈り物として無償で提供しました。[ 8 ]
神の似姿に関するキリスト教独自の視点は、イエス・キリストが神の似姿に最も完全で完全な人間像であるという考え方です。ヘブライ人への手紙1章3節ではイエスを「神の本質のまさに似姿」と呼び、コロサイ人への手紙1章15節ではイエスを「見えない神の似姿」としています。これはキリスト論に関わることであり、本稿の範囲を超えるためここでは触れません。しかしながら、キリスト教徒は、イエスの教えと模範を通して、霊的な成熟と神の似姿への順応を目指します。
学者たちは、旧約聖書の著者とその思想に外部文化がどの程度影響を与えたかについて、いまだに議論を続けている。メソポタミアの叙事詩には、創造後の神の休息など、同様の要素が物語の中に含まれていた。[ 9 ]当時のエジプトとメソポタミアの宗教には、神々の擬人化概念が含まれており、創世記で「像」という言葉が使われていることに、これを見出した学者もいる。ツタンカーメン王のフルネームであるツタンカーメンは、「アテン（太陽円盤）の生きた像」と訳される。しかし、ジョン・ウォルトンは、「王が権威を確立したい場所に自分の像を立てる慣習」について言及している。それ以外では、神々の姿に似せて作られたのは他の神々だけである。したがって、彼らの伝承では、息子は父親の姿に似せて作られるが、人間は神の姿に似せて作られるとは言われていない。[ 10 ]例えば、ファハリヤ碑文では、紀元前9世紀のシリア北東部の王の像について言及する際に、「像」と「似姿」を表すアラム語の同源語が使われている。
聖書には、人間における神の似姿が持つ道徳的な意味合いがいくつか示されている。創世記9章では、神の似姿が殺人を禁じ、罰する根拠と結び付けられている。また、ヤコブの手紙3章では、神によって造られた舌は、神がその似姿に造られたものを呪ってはならないと指摘している。
人間が神の似姿に創造されたと主張することは、人間性の中に神が顕現することを可能にする特別な性質を認識することを意味するのかもしれません。人間が神の似姿に創造されたことを意識的に認識することは、神の計画と目的が最もよく表現され実現される創造物の一部であることを自覚することを意味するのかもしれません。このようにして、人間は創造物の他の部分と創造的に交流することができるのです。神の似姿の教義の道徳的意味合いは、人間が神を愛するならば、神が創造した他の人間を愛さなければならないという事実に明らかです（ヨハネ13:35参照）。なぜなら、それぞれが神の表現だからです。人間が神に似ていることは、神に似ていないもの、つまり、この霊的な自己認識や霊的・道徳的な反省と成長の能力を明らかに欠いている存在と対比することによっても理解できます。
ユダヤ教の典礼、特にシッドゥールには、神の似姿に創造されたという記述があります。例えば、「新しい日の祝福」（正統派、保守派、その他のユダヤ教コミュニティが安息日の始めに唱える）には、次のような一節があります。[ 11 ]
この祝福は、トセフタ（ベラホット 6:18）とバビロニア タルムード（メナホット 43b）に記載されている祝福の一種です。また、カイロ ゲニザで発見された写本の断片にも見られます。[ 11 ] また、祈りの中で十戒を拡張する際に、次の行が存在します。[ 12 ]
確かに、神の似姿に創造するという考えは、ユダヤ教の祈りにおいて広く普及している、あるいは支配的なテーマではないが、それでもその言及は存在する。
初期キリスト教のアナフォラの多くは、制度の物語を語る際に、神の似姿に創造されたことに言及しています。最近の査読付き論文で、ザカリーは、そのようなアナフォラは、創造において神の似姿に作られた人間と、受肉において人間の姿で来られた神という並行構造を用いて救済の物語を導入するためにイメージ言語を使用していると主張しています。アルメニアの聖バシレイオスの典礼の第二アナフォラとビザンチンの聖バシレイオスの典礼のアナフォラは、受肉を通しての像の回復と神の栄光への参与を強調しています。[ 13 ]聖ヤコブの典礼のアナフォラにも神の似姿への言及があります。
あなたは、ご自身の姿と形に似せて土から人を創造し、楽園の喜びを彼らに与えました。そして、彼らがあなたの戒めを破り、堕落したとき、あなたは彼らを軽蔑したり見捨てたりせず、慈しみ深い父のように彼らを懲らしめ、律法によって彼らを呼び、預言者によって彼らを教えました。[ 14 ]
使徒憲章と聖グレゴリウス神学者の典礼におけるアナフォラは、神の似姿に創造された後の人類の支配に言及する創世記1章26節を補完する、像と権威の興味深い関連性を持っています。使徒憲章は創世記1章26節をそのまま引用していますが、聖グレゴリウス神学者の典礼におけるアナフォラは「あなたは私にあなたの権威の像を刻みつけました」という興味深いフレーズを使用しています。[ 13 ]
キリスト教神学では、人間が神の似姿として存在する方法を理解する一般的な方法が3つあります。それは、実質的、関係的、機能的なものです。[ 15 ] [ 16 ]
実質的見解は、神のイメージを人間の心理的または精神的な構成要素の中に位置づける。この見解は、人間と神の間に類似点があると主張し、両者に共通する本質的な特性を強調する。実質的見解の支持者の中には、理性的な魂が神を映し出していると主張する者もいる。[ 17 ]この鏡像関係によれば、人間は彫刻や絵画が彫刻や絵画を制作する芸術家のイメージを映し出しているように形作られている。[ 18 ]実質的見解は、神のイメージを理性や意志など、人間に固有の特性や能力の中に位置づけるが、神との関係を持つ人間の能力の中にも見出すことができる。[ 19 ]関係的見解とは異なり、神との関係を持つ人間の能力は、依然として神のイメージを人間に固有の特性や能力の中に位置づけており、関係そのものの中に位置づけているわけではない。しかし、実質的見解は、人間が神に似ている特定の方法に焦点を当てる必要はない。それは、セスが父アダムと複数の点で似ているように、人間が神に似ているあらゆる点に適用できる[ 20 ]。重要なのは、実質的な見解では、個人がそのイメージの現実性を認めるかどうかに関わらず、神のイメージが人間に存在すると見なすということである[ 21 ] 。
神の似姿に関する実質的な見解は、特にイレーナイオスやアウグスティヌスのような初期の教父神学者（教父を参照）やトマス・アクィナスのような中世の神学者の間で、キリスト教神学の発展において歴史的に特別な優位性を持っていた。イレーナイオスは、人間の本質は堕落によって失われたり堕落したりしたのではなく、人間の創造の成就、すなわち自由と生命は「アダムの罰の時が満ちるまで」延期されるべきだと考えていた。[ 22 ]堕落前の人類は、自由意志と理性を行使する能力によって神の似姿であった。そして、人間は本来の霊的な賜物によって神の似姿であった。
イレーナイオスは神の似姿の実質的見解を初期に主張した人物であるが、神の似姿の本質に関する具体的な理解は、5世紀の神学者アウグスティヌスによって詳細に説明されており、彼は神の似姿における三位一体の定式を記述している。アウグスティヌスの神の似姿の三位一体の構造的定義には、記憶、知性、意志が含まれる。[ 17 ]アウグスティヌスによれば、「意志は、記憶に保持されているものと、そこから概念において心の目に刻み込まれるものとを結びつける」。[ 23 ]ギリシャ・ローマ哲学、特に新プラトン主義の影響は、人間の精神が人間性の所在であり、したがって神の似姿の所在であるというアウグスティヌスの主張に明らかである。 [ 24 ]アウグスティヌスは、人間性が神の本質を反映しているため、人間性は神の三位一体の性質も反映しなければならないと信じていた。アウグスティヌスによる記憶、知性、意志に関する記述は、キリスト教神学の発展において、数世紀にわたり支配的な神学的基盤を築いてきた。
中世の神学者たちは、神のイメージと似姿についても区別を設けていた。前者は神との自然な、生来の類似性を指し、後者は堕落によって失われた道徳的属性（神の属性）を指していた。[ 25 ]
アウグスティヌスから約700年後に著述した中世の神学者トマス・アクィナスは、アウグスティヌスの三位一体論の構造を基盤としているが、三位一体論における神のイメージを異なる目的に導いている。イレーナイオスやアウグスティヌスと同様に、アクィナスは神のイメージを人間の知性または理性の中に位置づけているが、アクィナスは神のイメージが人間の中に3つの方法で存在すると考えている。第一に、すべての人類が持つ神のイメージは、人間が神を理解し愛する能力の中に存在する。第二に、義とされた者だけが持つイメージは、人間が実際に不完全に神を知り愛するときに存在する。第三に、祝福された者だけが持つイメージは、人間が神を完全に知り愛するときに存在する。[ 26 ]アクィナスはアウグスティヌスとは異なり、神のイメージは人間の中に存在すると考えているが、そのイメージが人間の中に完全に存在し実現されるのは、人間の神のイメージに対する応答を通してのみである。中世の学者たちは、人類の堕落後、人間の神性（あるいは「完全性」）は失われたものの、自由意志と理性は残ったと考えた。ジョン・カルヴァンとマルティン・ルターは、堕落によって神の似姿の一部が失われたものの、その断片は何らかの形で残ったという点で意見が一致しており、ルターの『大教理問答』第114条には、「人は罪に陥った時に神の似姿を失った」と記されている。
実質的な見解は、ユダヤ人学者マイモニデスにも見られる。彼は、意識と話す能力こそが「神の似姿」であり、これら二つの能力こそが人間を動物から区別し、人間が単なる本能ではない抽象的な概念や考えを理解することを可能にすると主張した。
さらに、ラビのミドラシュは、王権の言語における神のイメージの機能に焦点を当てています。君主は、存在論的に他の人間と区別するために神のイメージまたは似姿に創造されますが、トーラーの創世記では、イメージは民主的なものとして描かれています。すべての人間は神のイメージと似姿に創造されます。この平等化は、実質的に実体的な見解を受け入れ、人類を地上の神の臨在になぞらえています。[ 27 ]しかし、この内在的な臨在はミドラシュの曖昧さを享受しており、存在論的に神と同等であるという意味で「神のような」と直接的に特徴づけられることはなく、存在論的な同等性を目指しているという意味で単に「神のような」と特徴づけられることもありません。
ラビの実質的な見解は、原罪の枠組みから逸脱するものではありません。実際、アダムとイブが神の命令に背いたという記述は、創世記でもトーラーの他の箇所でも、明示的に「罪」とは表現されていません。むしろ、「子供時代の無邪気さから、道徳的に責任ある大人として生きるという問題だらけの世界への、苦痛を伴うが不可欠な成長」に例えられています。[ 28 ]神がアダムとイブのために皮から衣服を作ったこと（創世記3:21）は、神の怒りがすぐに消え去った証拠として引用されています。しかし、ミドラシュは、「系図の書」（創世記5:1-6:8）を通して濾過されたカインとアベルの物語における、神のイメージに対する人間の反応に関するトマス主義の見解と共通点を見出しています。神の似姿が子孫を残す行為を通して伝えられる限り、カインとアベルは、神の似姿に対する適切な応答と不適切な応答、そしてその似姿が完全に実現されるか完全に放棄されるかの例を示している。アベルの殺害は、カインの子孫を通して神の似姿が永続することを阻止するものとして描かれている。[ 29 ]この考え方は、人の罪が重大な意図しない、あるいは予見できない結果をもたらすという点で、キリスト教の「原罪」の概念に似ているかもしれない。ミドラシュは創世記4章10節を、アベルの血が神に叫ぶだけでなく、カインに対しても叫んでいると解釈しており、アダムの長子に責任が明確に課せられている。[ 29 ]
関係論的見解は、神の「似姿」を持つためには、神との関係を持たなければならないと主張する。関係論的イメージを支持する人々は、人間が理性を実質的な特性として持っていることに同意するが、真のイメージが明らかになるのは神との関係においてであると主張する。カール・バルトやエミール・ブルンナーといった後世の神学者は、人間が複雑で入り組んだ関係を築き維持する能力こそが、人間を神に似た存在にするのだと主張する。例えば、人間における男女の創造秩序は、霊的結合と肉体的結合の両方で頂点に達することを意図しており（創世記5:1-2 ）、これは神の本質とイメージを反映している。他の被造物はこのような明確な参照関係を霊的に形成しないため、これらの神学者はこの能力こそが人間における神の似姿を独自に表していると考える。
ガバラのセヴェリアヌス（西暦425年）にとって、神の似姿とは人間の本質（肉体的、精神的）を指すのではなく、神との関係を指す。「このことから、人間が神の似姿であるのは、魂が神から、あるいは肉体が神から与えられたからではないことがわかる。もしそうであれば、女性も魂と肉体を持っているのだから、男性と全く同じように神の似姿となるはずだ。ここで問題にしているのは本質ではなく、関係性である。神がすべての被造物において誰にも支配されないのと同様に、人間も自然界において誰にも支配されない。しかし、女性には支配者がいる。女性には支配者がいるのだ。」
近代においては、神の似姿はしばしば「自由」や「自由意志」の概念、そして関係性と関連付けられてきた。20世紀のスイス改革派神学者エミール・ブルンナーは、「『神の似姿に造られた』存在としての人間性の形式的側面は、主体としての存在、すなわち自由を意味し、これこそが人間を下位の被造物から区別するものである」と述べている。彼はまた、神と人間との関係を、神の似姿に造られたことの意味を定義する部分と捉えている。[ 30 ]
現象学的記述と解釈学を組み合わせたことで最もよく知られる20世紀のフランスの哲学者ポール・リクールは、イマゴ・デイ（神の似姿）には明確な意味はなく、少なくとも創世記1章の著者は「その暗黙の意味の豊かさを一度にすべて理解したわけではない」と主張した。[ 31 ]彼はさらに、「個人の本質、主体としての性質において、神の似姿とは、思考し選択する非常に個人的で孤独な力であり、内面性であると我々は信じている」と述べた。[ 31 ]彼は最終的に、神の似姿は自由意志として最もよく要約できると結論づけた。[ 32 ]
カトリック教会のカテキズムは、「見えない神の像であるキリストにおいて、人は創造主の『像と似姿』に創造された」と述べています。[ 33 ]ベネディクト16世教皇はイマーゴ・デイについて、「像としてのその性質は、それが自己を超越し、人間を全く他者へと向かわせるダイナミズムを顕現させるという事実に関係している。したがって、それは関係性を持つ能力を意味し、神に対する人間の能力である」と書いています。[ 34 ]
機能的見解では、神のイメージは創造された秩序における役割として解釈され、人類は創造物／地球の王または支配者である。この見解は、現代の旧約聖書／ヘブライ語聖書学者のほとんどが支持しており、現代の聖書学の隆盛とともに発展し、古代近東の比較研究に基づいている。考古学では、特定の王がそれぞれの神々の「イメージ」として崇められ、神の命令に基づいて統治している多くの文書が発見されている。[ 35 ]メソポタミアや近東の多くの文化でイマゴ・デイ（神のイメージ）という表現が見られ、王はしばしば特定の神々のイメージとしてラベル付けされ、特定のカルトを率いるなどの特定の能力と責任を保持していたという証拠がある。[ 36 ]機能的アプローチでは、創世記1章はこの共通の考え方を使用しているが、その役割は、全宇宙を支配する神のパターンに従って、特に陸上と海洋の動物など、創造された秩序を支配することによってイメージを反映する全人類にまで拡大されていると述べている。
マルティン・ルターのような宗教改革の神学者たちは、人類の堕落以前のエデンの園において人類がすべての被造物に対して果たしていた支配的な役割に焦点を当てて考察した。ルターによれば、イマゴ・デイとは、園における男女の完全な存在であり、すべての知識、知恵、正義を備え、すべての被造物を永遠に平和かつ権威をもって支配していた。[ 37 ]ルターは、人間の中にある神の似姿は内在的なものであり、記憶、知性、意志の三位一体に現れるという、ヒッポのアウグスティヌスの広く受け入れられていた理解を否定した。[ 38 ]
20世紀から21世紀初頭にかけて、神のイメージは、エコロジー、障害、ジェンダー、ポストヒューマニズム／トランスヒューマニズムなど、さまざまな問題や思想に適用されました。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]これらは多くの場合、イマゴ・デイの一般的な理解に対する反発、あるいは聖書のテキストが一部の人々の意見では誤用されている状況でした。これが適切だと主張する人もいる一方で、J.リチャード・ミドルトンは、聖書の出典を再評価して、文脈から切り離して適用する前に、元の意味をよりよく理解すべきだと主張しました。[ 43 ]彼は、さまざまな聖書外の解釈の代わりに、王権機能の理解を提唱しました。それは、「イマゴ・デイは、人間が神の代表者または代理人として世界における王権の職務または召命を担っていることを示す」という理解です。[ 44 ]
現代の環境問題への関心の高まりとともに、神のイメージの機能的解釈が人気を集めている。現代の神学者の中には、創造された秩序の世話役としての神のイメージの機能的解釈に基づいて、地球に対する適切な宗教的ケアを主張する者もいる。したがって、創造物に対する支配権を行使することは、責任ある環境活動にとって不可欠である。[ 45 ] [ 46 ]
神の似姿の機能的解釈に対する批判の一つは、その表現が障害のある人について否定的なメッセージを伝える可能性があるという点である。機能的見解では、身体的、知的、心理的を問わず、「支配する」能力を妨げる障害は、神の似姿の歪みであると考えられることが多い。[ 47 ] [ 48 ]この機能的見解の表現は、障害のある人を孤立させ、排除するものであり、一部の神学者[ 40 ]は、動物の方が重度の障害のある人よりも神の似姿をより完全に表しているとまで主張している。しかし同時に、実質的見解はまさにこの点で批判されている。
イスラム教の聖典であるクルアーンは、「神の似姿」という概念を繰り返してはいない。しかし、創世記を彷彿とさせる記述がハディースに見られる。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]このハディースによれば、神はアダムを「神の似姿に」（bi ṣūratihi）創造した。神には形がないと主張するアシュアリー派は、「彼の」とはアダムを指すと述べて、神との類似性を否定する。[ 51 ]アサリ派は神の属性の多元性を認めるが、神を有限な存在として概念化する危険性がある。[ 51 ]神学における議論は、スーフィズムにおける様々な議論にもつながった。ある解釈では、天上のアダムは鏡のように神のすべての属性を反映することができるため、今のところ「神の似姿に」作られているという。[ 52 ]
「神の似姿」という概念は、現代の人権概念に非常に強い影響を与えた。
グレン・スタッセンは、人権という概念と用語の両方が、ジョン・ロックのような啓蒙思想家よりも半世紀以上前に起源を持つと主張している。「イマーゴ・デイ」は、ピューリタン革命の時代に自由教会（非国教徒）によって、すべての人々の宗教的自由を肯定する言葉として用いられた。この概念は、自然理性だけでなく、すべての人々のための自由、正義、平和を求めるキリスト教徒の闘争にも基づいていた。この闘争の背景には、イングランド革命の時代があった。国王は、一部の教会を他の教会よりも優遇することで、多くのキリスト教徒を疎外していた。[ 53 ]
ピューリタン文学の学者ウィリアム・ハラーによれば、「自然法の記述を人間の権利の力強い宣言に変えるという任務はリチャード・オーバートンに委ねられた」[ 54 ] 。リチャード・オーバートンは、すべての人間に人権が属するものとして初めて主張したレベラー運動の創設メンバーであった。リチャード・オーバートンが人権、特に政教分離の要求を表明した理由を予見させるテーマの1つは、暗黙のうちに神の似姿の概念と結びついている[ 55 ] 。これはアムステルダムに住むピューリタン集団による信仰告白（1612年）の中で表明されている。「神はすべての人を神の似姿に創造した[...]。為政者は、人々に特定の宗教や教義を強制したり強要したりしてはならず、キリスト教をすべての人の良心に委ねて自由にさせておくべきである[...]」[ 56 ] 。
改革派神学者ユルゲン・モルトマンは、 1970年に世界改革派教会連盟のために、イマゴ・デイ（神の似姿）を用いて人権の概念のエキュメニカルな基盤を提案した。[ 57 ]モルトマンは、人間を創造時に与えられた本来のイマゴ・デイへの回復過程にあると理解している。[ 58 ]人権とは、人間が世界において神の神聖な代表者として最善の行動をとるために必要なあらゆるものを含む。[ 59 ]全ての人間は、支配者や王だけではなく、神の似姿に創造されている。したがって、人権の概念には、まず、人間が他者を支配する際の民主的な関係、他の人間との協力と交わり、環境との協力、そして神の似姿に創造された将来の世代の人間に対する責任が含まれることになる。[ 60 ]
ユダヤ教は、すべての人間の本質的な尊厳を擁護する。その根拠の一つは、イマゴ・デイへの訴えである。「神は人間を神自身の『姿』に似せて創造したという驚くべき主張」[ 61 ]。ラビ・デイビッド・ウォルペによれば、この洞察は「ユダヤ教が世界に与えた最大の贈り物」である[ 62 ] 。ミドラシュ・メキルタ・デラビ・イシュマエルでは、十戒の第一戒は第六戒と並行して扱われ、「わたしはあなたの神、主である」と「殺してはならない」とされている。人間を傷つけることは、神を攻撃することに例えられる[ 63 ] 。
神の似姿と肉体との関係についての解釈は、ユダヤ教とキリスト教の解釈の歴史を通じて、かなりの変化を遂げてきた。
旧約聖書の学者たちは、創世記1章の「像」を意味するヘブライ語（セレム）が、しばしば偶像や物理的な像を指すことを認めている。[ 64 ] [ 65 ]像の物理的性質は最も重要かもしれないが、古代イスラエル人は人間の中の肉体と霊を分離していなかったため、セレムは元々は肉体と霊の両方の要素を含んでいたと考えるのが適切である。[ 66 ]現代のキリスト教の解説者は一般的に、神の像は外見とは関係がないと主張している。ジョン・ウォルトンは、「ヘブライ語のセレム（「像」）は物理的な形をした代表であり、外見の表現ではない」と書いている。[ 67 ]
使徒パウロは、肉体が神の似姿であるという考えを、時に肯定し、時に否定している。肉体と神の似姿の重要性を示す例として、コリントの信徒への手紙二 4章4節が挙げられる。パウロは、イエス・キリストがその全存在において神の似姿であると主張している。パウロは、イエスを宣べ伝えることによって、終末論的な意味だけでなく、肉体的にも神の似姿の刷新が経験されると述べている（10-12節、16節参照）。コリントの信徒への手紙二 4章10節で、パウロは、クリスチャンは「常にイエスの死を背負っている。それは、イエスの命が私たちの体にも現れるためである」と述べている。しかし、16節では、外なる体は「衰えていく」ものの、内なる存在は日々新たにされていると述べている。要するに、パウロにとって、キリストにおいて回復し、神の似姿を受け継ぐことは、実際の肉体的変化につながるようである。内面が変化するにつれて、肉体も変化するのである。このように、イエスによってもたらされる変化は、肉体を含めた存在全体を包み込む。
教父時代から現代に至るまで、多くの神学者は、人間を他の存在とは区別された本質的に「理性的動物」とするアリストテレス的な構造に大きく依存してきた。この見解は、理性の「神聖な火花」というソクラテス以前の概念と結びついていた。[ 68 ]理性は不死と同一視され、肉体は死すべきものとみなされていた。[ 69 ] JRミドルトンは、キリスト教の神学者は歴史的に創世記のテキストそのものよりも、聖書外の哲学的および神学的資料に多く依存してきたと主張している。これが、支配的なキリスト教神学に見られる肉体の排除とイメージのより二元的な理解につながった。[ 70 ]
第二エノク書は、人間が神の形に似せて造られたこと、すなわち、神の「御顔」の表現として造られたことを詳しく述べています。神の「御顔」という表現は、神の似姿を表す比喩であると解釈することもできますが、この箇所では「顔」という言葉の使用法をさらに発展させ、人間の顔に施された行為は、ひいては主の御顔に施された行為であることを強調しています。そして、筆者にとって重要なのは、神の御顔と全く同じように創造された人間の顔を傷つけることは、神の御顔を傷つけることであり、そのような罪に対する当然の結果を招くということです。
イレーナイオスは、肉体の物質性と神の似姿を非常に重視した点で、当時としては異例でした。『異端反駁』の中で、彼は「父の手によって、すなわち子と聖霊によって、人間は、人間の一部ではなく、神の似姿に造られた」と書いています。[ 71 ]イレーナイオスにとって、肉体は神の似姿の証拠です。さらに、子は父を模範としているため、人間も同様に子を模範としており、したがって肉体的に子に似ています。これは、人間の神への似姿が、肉体的な行為を通して明らかにされることを意味します。罪の現実があるため、人間は現在、純粋な神の似姿として存在しているわけではありません。イレーナイオスは、人は神の似姿へと「成長」しなければならないと主張しています。[ 72 ]これは、自分の体を通して意識的に、そして自発的に行動することによって達成されます。罪のために、人間は依然として、神の完全な似姿である子の救いを必要としています。人間は肉体を持つ存在であるため、神の完全な似姿を理解するには、御子が肉体をもって現れるまで待たなければなりませんでした。さらに、御子が肉体を持つことによって、私たちはどのように生き、神の完全な似姿へと成長していくべきかを正しく教えられるのです。イエスは肉体をもって人間となり、人間の死を遂げ、そして肉体をもって復活することによって、神の似姿であることの意味を「再現」、すなわち完全に明らかにし、それゆえ神の似姿としての完全な回復を担っています。こうしてイエスは新しいアダムとなり、聖霊を通して人類をその完全な姿へと回復させたのです。
20世紀から21世紀にかけて、少数の神学者や教会指導者が、初期の修道院の霊性への回帰の必要性を強調してきた。トーマス・マートン、パーカー・パーマー、アンリ・ナウエン、バーバラ・ブラウン・テイラーらは、キリスト教の砂漠の禁欲主義者にとって中心的な神秘主義神学の側面を取り入れ、肉体と自然界を肯定的に捉える神学的枠組みを提供している。[ 73 ]初期の神秘主義者にとって、イマーゴ・デイは肉体だけでなく、創造物全体をも含んでいた。[ 74 ]西洋神学の発展に空白があることに気づいた現代の著述家たちは、3世紀の修道士[ 75 ] 、砂漠の母と父、そしてさまざまなグノーシス主義体系の著作に着目し、初期キリスト教思想における身体のより包括的な見方と、現代神学がそれらを考慮に入れるべき理由を提示し始めた。[ 76 ] [ 77 ]
同様に、フェミニスト思想家はキリスト教思想における女性の経験の疎外に注目してきた。2千年もの間、女性の身体は女性を男性から分離し、女性の身体を劣ったものと分類し、男性の身体を規範的なものとみなす手段としてのみ認識されてきた。[ 78 ]こうした偏見をなくそうと、フェミニストの学者たちは、身体は自己理解と世界との関係において重要であると主張してきた。[ 79 ]さらに、罪やタブーと結びつけられることが多い身体現象（例えば月経）は、霊性に関連する女性の経験の不可欠な要素として再評価されてきた。[ 80 ]フェミニズムは、女性だけでなく人類全体の身体経験から意味を見出し、他の枠組みを通して神と関係することで歴史的な偏見を解消しようと試みている。[ 81 ]
神の似姿（イマゴ・デイ）の理解は、技術的手段によって人間を変容させようとするトランスヒューマニズム運動と対比される際に、新たな精査を受けるようになった。このような変容は、薬理学的強化、遺伝子操作、ナノテクノロジー、サイバネティクス、コンピュータシミュレーションによって達成される。[ 82 ]トランスヒューマニズムの思想は、人間が人類進化の次の段階を設計する地点である技術的特異点を期待する楽観的な啓蒙主義の理想に基づいている。 [ 83 ]
トランスヒューマニズムが主張する、人間は進化の過程の中に存在し、人間は技術的能力を用いてこれらの過程を意図的に加速させるべきだという主張は、キリスト教の伝統における神の似姿（イマゴ・デイ）の概念に反する。これに対し、これらの伝統は、治療技術と能力強化技術を区別することで、トランスヒューマニズム技術の適切な使用を確立するために境界線を設けてきた。人工内耳、義肢、向精神薬などの技術の治療的使用は、人間の弱さに対処する手段として宗教界で広く受け入れられている。[ 84 ]しかしながら、これらの受け入れられている技術は、人間の能力を高めるためにも使用できる。さらに、それらは構築された正常性の感覚に従って人間の形態を修正する。したがって、倫理的ジレンマに対処する際には、治療と能力強化の区別は最終的に疑問視される。
人間の強化はキリスト教徒から激しい批判を受けており、特にバチカンは強化を「根本的に不道徳」と非難し、人間は自分の生物学的形態を完全にコントロールする権利はないと主張している。[ 85 ]キリスト教徒が人間が「神の真似事をする」ことを懸念しているのは、究極的には傲慢さの非難であり、傲慢さは道徳的愚行につながるという批判であり、アダムとイブとバベルの塔の創世記の記述から解釈されてきたテーマである。これらの物語では、神は実際に権力を失う危険にさらされていなかったが、パトリック・D・ホプキンスは、技術の進歩に照らして、傲慢さの批判はプロメテウスの批判に変わりつつあると主張している。ホプキンスによれば、「ギリシャ神話では、プロメテウスが火を盗んだとき、彼は実際に何かを盗んだ。彼は以前は神々だけが持っていた力を盗んだのだ。」[ 86 ]
キリスト教の伝統の進歩的なサークルでは、トランスヒューマニズムは脅威ではなく、むしろ積極的な挑戦として捉えられてきました。フィリップ・ヘフナーやスティーブン・ガーナーといった神学者の中には、トランスヒューマニズム運動を神の似姿を再考するための手段と捉えている人もいます。こうした神学者の多くは、ドナ・ハラウェイの「サイボーグ宣言」の足跡をたどっています。 [ 87 ]この宣言は、サイボーグというメタファーを通して人間の状態のハイブリッド性を探求しています。ポップカルチャーにおける生物学的な肉体と機械のサイボーグは文字通りの現実ではありませんが、ハラウェイはこの架空のメタファーを用いて、「技術社会に生きるすべての人々はサイボーグである」という点を強調しています。[ 88 ]
ハラウェイのテーゼを基に、スティーブン・ガーナーは、大衆文化におけるサイボーグのメタファーに対する不安な反応を取り上げている。ガーナーによれば、大衆映画やテレビに見られるこうした「不安の物語」は、「人間の相反する存在論」によって生み出されている。 [ 89 ]サイボーグは、個人のアイデンティティに関する既成概念に挑戦する境界の交差と曖昧化を表している。したがって、サイボーグのイメージに対する人の最初の反応が不安であることは理解できる。ガーナーによれば、ハラウェイの「文化的サイボーグ」のより広い範囲は、「ハイブリッド性」という用語で特徴づけることができる。[ 90 ]エレイン・グラハムによれば、ハイブリッド性は、人間を神のイメージとして捉える伝統的な概念を問題にするだけでなく、「自然」のような用語も問題にする。人間と機械、人間と環境、テクノロジーと環境という古い二元性の間には、もはや明確な境界線はない。
ブレンダ・ブラッシャーは、人間の本性の混成性というこの啓示は、 「牧歌的および農耕的イメージ」に縛られた聖書に基づく神学的メタファーにとって克服不可能な問題をもたらすと考えている。 [ 90 ]しかし、ガーナーは、キリスト教の伝統と聖書の中に、すでにこの現実を語るメタファーが数多く存在すると見ている。彼は、キリスト教における混成性の3つの主要な領域を、終末論、キリスト論、および神学的人間論として特定している。終末論では、キリスト教徒は、この世にありながらこの世のものではないように召されている。キリスト論では、イエス・キリストは、神性と人間性の両方の性質を持つサイボーグである。最後に、神学的人間論では、人間は「塵から」形作られ、神のイメージが刻印されているため、人間の本性の混成性は、神のイメージそのものの概念に見られる。[ 91 ]