ユリアヌス帝からヴァレンス帝までの異教復興

ユリアヌス帝からヴァレンス帝までの異教復興は、361年から375年までの短い期間、ローマ帝国における異教徒に対する比較的寛容な時代であった。ローマ帝国末期には、コンスタンティウス2世による迫害の時代があり、グラティアヌス帝による迫害の時代がそれに続いた。背教者ユリアヌス帝（在位361～363年）による帝国における異教信仰の復興の試みは、最終的には政策上の失敗に終わったものの、異教徒に安全をもたらした。彼の直後の後継者たち（363年から375年まで）、ヨウィアヌス帝、ヴァレンス帝、ヴァレンティニアヌス1世の治世下では、異教に対する比較的寛容な宗教政策が取られた。

ユリアヌスは355年からローマの共同皇帝であり、361年から363年の18か月間は単独で統治した。キリスト教徒からは「背教者ユリアヌス」として知られ、コンスタンティヌス大帝の甥で、キリスト教の教育を受けた。コンスタンティヌスの死後、彼は皇帝宮殿の衛兵によって父、兄弟、その他の家族が暗殺されるのを目撃した。正当か否かは別として、彼はこの残虐行為をコンスタンティウス2世皇帝 、ひいてはキリスト教徒全般のせいだと非難した。この反感は、コンスタンティウスが354年にユリアヌスの唯一残っていた兄弟を処刑したことで深まった。^{[ 1 ]}幼少期以降、ユリアヌスはヘレニズムの教育を受け、新プラトン主義や古代宗教の教えに惹かれた。皇帝になると、ユリアヌスは古代ローマの宗教である異教を復興し、それを改革して帝国の原動力にしようと決意した。^{[ 2 ]}ジュリアンの宗教的信念は混淆的で、彼は少なくとも3つの秘儀宗教の入門者であった。しかし、ジュリアンの宗教的寛容さは、キリスト教が宗教的真理について排他的な見解を持っていると信じていたため、キリスト教には及ばなかった。「唯一の真の宗教」であると信じるキリスト教は、混淆的な異教主義とは根本的に相容れないものであった。^{[ 3 ] [ 4 ]}

皇帝として、ユリアヌスは非キリスト教の宗教を弾圧しようとする動きの流れを変えようとした。^{[ 3 ] [ 5 ]}ユリアヌスは宗教の自由を認め、いかなる形の強制も避けた。キリスト教徒のソゾメンは、ユリアヌスがキリスト教徒に犠牲を捧げることを強制せず、また人々がキリスト教徒に対して不正行為をしたり侮辱したりすることを許さなかったことを認めている。^{[ 6 ]} しかし、キリスト教徒は古代の古典作家を教えたり研究したりすることは許されず、「マタイとルカにとどめておくように」と言われ、専門的なキャリアの可能性は完全に断たれた。^{[ 3 ] [ 7 ]}彼は、キリスト教徒が、その存在を否定するギリシャの神々への言及に満ちた主題を正直に教えることができるとは信じていなかった。^{[ 8 ]} ユダヤ人の歴史家であり神学者であるヤコブ・ノイスナーは次のように書いている。「ユリアヌスが異教に回帰するという大惨事寸前の事態の後になって初めて、キリスト教の皇帝たちは異教を根絶するために組織的に立法を行った。」^{[ 9 ]}

「361年から363年までのわずか18ヶ月の統治期間中、ユリアヌスは敵対的な伝承が主張するようにキリスト教徒を迫害しなかった。しかし、コンスタンティヌス帝によって築かれ、息子のコンスタンティウス2世によって目標をめぐる対立にもかかわらず維持されてきたローマとキリスト教司教との協力関係は今や終わりを迎え、自らの利益とキリスト教の利益を相反するものと定義する政府に取って代わられたことは明らかだった。」^{[ 10 ]}

ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌスは、ユリアヌスの極端な政策を避けた宗教的寛容政策を確立したようだ。^{[ 12 ] [ 13 ]} ヴァレンティニアヌスとヴァレンスの時代にも、この宗教的寛容の時代は続いた。異教徒の著述家たちは、両皇帝の寛容な宗教政策を称賛した。^{[ 14 ]} 西方を統治したヴァレンティニアヌスは、縁起の悪い日（閏年）を避けるために、即位式への出席を24時間遅らせたことから、中途半端なキリスト教徒だったようだ。^{[ 15 ]} ヴァレンティニアヌスとヴァレンスは、364年の治世の初めにすべての宗教儀式に完全な寛容を与えた。 ^{[ 16 ]}ヴァレンティニアヌスは、ギリシャ総督の訴えを受けて、以前は夜陰に紛れて不法な占いをしようとした人々のために禁止されていた夜間の犠牲の儀式を行うことさえ許可した。^{[ 17 ]}ヴァレンティニアヌスはまた、異教の司祭の権利と特権を確認し、異教徒が自分たちの神殿の唯一の管理者である権利を確認した。^{[ 18 ]}東方を統治したヴァレンスはアリウス派であり、正教会のキリスト教徒との戦いに忙殺され、異教徒のことはあまり気にかけなかった。東西両方で、私的な占いを禁止する厳しい法律が再び制定された。^{[ 19 ]}有害な占いを阻止しようとする民衆の過剰な熱意により、占い師や占星術師は公の場に姿を現すことを恐れるようになった。そのため、皇帝は371年に法律によって公式かつ合法的な占いの実施を正式に認可した。^{[ 16 ]}