シュエタ

1391年のマヨルカ島のユダヤ人居住区（いわゆる「コール」）への襲撃、1413年のヴィンセント・フェレールの説教、そして1435年のマヨルカ島のユダヤ人コミュニティの残りの人々の改宗は、数多くの改宗につながった3つの出来事である。コミュニティは、集団的な危機に対処するため、個人ではなく集団での改宗に同意した。

多くの改宗キリスト教徒は、伝統的な共同体活動や宗教的慣習を継続した。彼らは「コンフラリア・デ・サン・ミケル」または「デルス・コンベルソス」（「聖ミカエルの同胞団」または「改宗者の同胞団」）を設立した。これは、かつてのアルハマに代わり、困窮者への援助、内部の司法機関、結婚式の司式、宗教的結束の維持など、同胞団の社会的ニーズを担うようになった。15世紀最後の四半期末まで、改宗者たちは外部からの圧力を受けることなく、一部は秘密裏に活動を続けていた。同胞団はユダヤ人の出自に基づいて差別することはなかった。改宗者たちは一定の社会的結束を維持した。

1488年、1435年の改宗者の最後の数名がまだ存命だった頃、カトリック両王が宗教的統一を基盤とした国民国家を築こうとする試みの一環として新たに創設したスペイン異端審問所の最初の審問官がマヨルカ島に到着した。このような審問所の導入は、アラゴン王国全土と同様にマヨルカ島でも公然とした苦情と一般的な反対を引き起こしたが、効果はなかった。異端審問所の中心的な目的は隠れユダヤ教の弾圧であり、まず恩寵勅令を適用し、キリスト教徒が自己負罪によって回避しない限り異端を厳しく罰した。

恩寵勅令（1488～1492年）の下で、559人のマヨルカ人がユダヤ教の慣習を告白し、異端審問所はユダヤ教に改宗したマヨルカ人の大多数の名前を入手し、彼らとその家族、そして最も近しい仲間を厳しく処罰した。その後、1544年までに、239人の隠れユダヤ人が和解し、537人が「解放」された、つまり処刑のために民政当局に引き渡された。82人が処刑され、火刑に処された。残りの455人のうち大多数は逃亡に成功し、人形が火刑に処された。この追放は、 1492年のカスティーリャ王国とアラゴン王国からの追放令とは別個のものであり、1435年までに公​​式にはマヨルカ島にユダヤ人は一人も住んでいなかった。

この時期以降、マヨルカ異端審問所は、禁止されている行為の兆候があったにもかかわらず、ユダヤ教徒に対する活動を停止しました。その原因としては、異端審問所が地元の武装勢力（バンドシタット）間の紛争に関与したこと、イスラム教やプロテスタントへの改宗といった新たな宗教現象の出現、あるいは聖職者の道徳の統制などが考えられます。しかし、疑いなく、隠れユダヤ人によるより効果的な保護戦略の採用も大きな要因でした。後の異端審問裁判では、子供が思春期に達した時、そして多くの場合女性の場合、結婚相手や夫の宗教的信念が明らかになった時に、宗教的慣習が家族内でどのように受け継がれたかが語られています。

いずれにせよ、この時期は、以前の時代の懺悔者たちの逃亡、残った者たちの大多数によるカトリックへの無条件の帰依、そしてギルド組織や修道会の大部分におけるネテハ・デ・サン（文字通り「血の純粋さ」、英語ではスペイン語のリンピエサ・デ・サングレという表現で最もよく知られている）の規約の普及によって特徴づけられた。しかし、こうした状況にもかかわらず、後にシュエテスとして知られるようになる少数のグループは、秘密裏にユダヤ教を続け、内部結束のための社会的、家族的、経済的な戦略を維持した。

1640年以降、改宗者の子孫は著しい経済的上昇と商業的影響力の増大という過程を歩み始めた。それまでは、いくつかの例外を除いて、彼らは職人、商店主、小売業者であったが、この頃から、理由はよくわからないものの、経済活動に重点を置くようになった。彼らは複雑な商業会社を設立し、外国貿易に参加し、異端審問の終結時には全体の36%を支配し、輸入商品の保険と小売市場を独占するに至った。他の会社は通常、コンベルソによって所有され、彼らは利益の一部を「コミュニティ」の利益となる慈善事業に寄付した。これは、教会に慈善寄付を行った他の人々とは対照的であった。活発な対外経済活動のため、シュエテスは、特にリヴォルノ、ローマ、マルセイユ、アムステルダムのユダヤ人国際コミュニティとの交流を再開し、彼らを通じてユダヤ文学に触れる機会を得た。マヨルカ島の改宗者たちの宗教指導者であり、 「エル・ラビ」（「ラビ」）として知られるラファエル・ヴァルスが、サバタイ・ツヴィの時代にアレクサンドリアとスミルナを旅したことは知られているが、彼がツヴィと接触したかどうかは不明である。

社会階層制度は恐らくこの時期に始まったと考えられているが、ユダヤ教（改宗前）時代の名残であるとも考えられている。この制度は、「orella alta」 （文字通り「高い耳」）と呼ばれる一種の貴族階級を、 「orella baixa」 （「低い耳」）と呼ばれるその他の集団から区別していた。宗教、職業、家柄に基づくその他の区別と相まって、この制度は姓同士の結びつきや縁故主義の複雑な関係性を形成し、当時の同族婚の慣習に大きな影響を与えた。

異端審問が約130年の活動休止期間を経て、しかも既に衰退期にあった時代に、ユダヤ教に改宗したマヨルカ人に対して再び行動を起こした理由は、必ずしも明確ではない。改宗者の台頭と商業的活力の前に、衰退していた経済部門が関心を向けていたこと、宗教的慣習が家庭内だけでなく共同体の中で再開されたこと、宗教的熱意の新たな高まり、そしてアロンソ・ロペスに対する判決などが、影響要因として考えられる。

前例

1672年7月、ある商人が異端審問所に、リヴォルノのユダヤ人たちが「フォルテス、アギロン、マルティン、タロンギン、コルテソ、ピコン」という名前のマヨルカのユダヤ人について問い合わせたと報告した。

1673年、スペイン王室によってオランから追放されリヴォルノに向かっていたユダヤ人の一団を乗せた船がパルマに寄港した。異端審問所は、アイザック・ロペスという名の17歳くらいの青年を逮捕した。ロペスはマドリードで生まれ、アロンソという洗礼名を与えられ、幼い頃に改宗ユダヤ人の両親とともにベルベル人の土地に逃れた。アロンソはユダヤ教を捨てることを拒否し、1675年に生きたまま火刑に処された。彼の処刑は「ユダヤ主義者」の間で大きな騒動を引き起こしたが、同時に彼の不屈の精神と勇気は大きな賞賛の対象にもなった。

ロペスが逮捕されたのと同じ年に、改宗ユダヤ人の使用人数名が告解司祭に、主人たちをスパイし、彼らがユダヤ教の儀式に参加しているのを目撃したと告げた。

1674年、マヨルカ裁判所の検察官は最高異端審問所に報告書を送り、その中でマヨルカの隠れユダヤ人を33の罪で告発した。その中には、「生来のキリスト教徒」との結婚を拒否し、そうした人々を社会的に拒絶すること、秘密主義を実践すること、子供に旧約聖書の名前を付けること、出身部族との同一視と、その事実に基づいて結婚を取り決めること、家庭から新約聖書の図像を排除し、旧約聖書の図像を置くこと、キリスト教徒を軽蔑し侮辱すること、キリスト教徒を騙すために度量衡に関連する職業に従事すること、後で罰せられることなく彼らを嘲笑するために教会で地位に就くこと、独自の法制度を適用すること、自分たちの貧しい人々のために募金を集めること、代表者を置いていたローマのシナゴーグに資金を提供すること、秘密の集会を開くことなどが含まれていた。ユダヤ教の食事規定（動物犠牲や断食日を含む）を遵守すること、ユダヤ教の安息日を守ること、そして臨終の際に終油の秘蹟を受けないこと。

陰謀論

4年後の1677年、最高異端審問所はマヨルカ異端審問所に、召使いたちの自白の件について調査するよう命じた。召使いたちによれば、トーラーにちなんで自らを「遵守者」と呼んだ者たちは、パルマの庭園でヨム・キプールを祝っていたという。これにより、マヨルカの隠れユダヤ人コミュニティの指導者数名、召使いの一人の主人で庭園の所有者でもあるペレ・オノフレ・コルテス（モイシナとも呼ばれる）と他の5人が拘束された。それ以降、彼らは1年の間に237人を逮捕した。

腐敗した役人の助けを借りて、被告人たちは自白において限られた情報のみを提供し、同宗派の信者をできる限り少なく告発することができた。被告人全員が教会への復帰を願い出て、和解に至った。

刑罰の一部として、有罪判決を受けた者の全財産が没収された。その価値は200万マヨルカ・リウラと見積もられ、異端審問の通常の手続きに従って、実際の通貨で支払わなければならなかった。これは当時の基準からすると法外な金額であり、グラン・イ・ヘネラル・コンセルの抗議によれば、島全体にこれほどの現金は存在しなかったという。

ついに1679年の春、5回の異端審問が行われた。最初の審問に先立ち、庭園の建物が破壊され、改宗者たちが集まる場所に塩が撒かれた。期待に満ちた大勢の人々の前で、221人の改宗者たちに有罪判決が下された。その後、投獄を宣告された者たちは、異端審問所が新たに建設した刑務所に送られ、刑期を務め、財産は没収された。

クレマディッサ（集団焼却）

懲役刑が終わると、ユダヤ教の信仰を守り続けた人々の多くは、秘密裏に行っていたことが発覚し、異端審問官の監視に悩まされ、財産没収によって引き起こされた経済危機の責任は社会にあると考えるようになり、小グループに分かれて徐々に島から脱出することを決意した。

この過程の最中、ある逸話的な出来事が新たな異端審問の波を引き起こした。ラファエル・コルテス（ 「狂人」という意味のcap locoとしても知られる）は再婚したが、今度は改宗ユダヤ人の姓を持つミロというカトリック教徒の女性と結婚した。彼の家族は結婚を祝福せず、ユダヤ系の血筋ではない女性と結婚したことを非難した。プライドを傷つけられた彼は、異端審問所で同胞の一部を、禁じられた信仰を守り続けていると告発した。彼が全員を告発したと疑った同胞たちは、集団脱出を企てた。1688年3月7日、大勢の改宗者が密かにイギリス船に乗り込んだが、予期せぬ荒天のため出発できず、夜明けに家に戻った。異端審問所はこのことを知らされ、一行全員が逮捕された。

裁判は３年間続き、共同行動を阻む厳格な隔離体制と、逃亡不可能による宗教的敗北感によって、グループの結束は弱まった。1691年、異端審問所は３回の異端審問で７３人を有罪とし、そのうち４５人は火刑に処されるために民政当局に引き渡され、５人は人形が焼かれた。すでに死亡していた３人は遺骨が焼かれ、３７人は事実上処罰された。このうち３人、すなわちラファエル・ヴァルスと兄妹のラファエル・ベネットとカテリーナ・タロンギは生きたまま火刑に処された。３万人が傍聴した。

異端審問所が下した判決には、少なくとも2世代にわたって維持されるべき他の刑罰も含まれていた。すなわち、有罪判決を受けた者の家族、その子供、孫は、公職に就くこと、聖職に叙任されること、雪特以外の者と結婚すること、宝飾品を身につけること、馬に乗ることが禁じられていた。最後の2つの刑罰は実行されなかったようだが、他の刑罰は慣習の力によって、規定された2世代を超えて効力を持ち続けた。

スペイン継承戦争中の島の他の住民と同様に、シュエテス族の中にも、ハプスブルク家の神聖ローマ皇帝カール6世の支持者であるマウレ派と、ブルボン家のスペイン皇帝フェリペ5世の支持者であるボティフラー派がいた。後者の中には、フランス王朝を宗教と社会の面で近代化をもたらす存在と捉える者もいた。なぜなら、ブルボン朝フランスは、スペインにおけるハプスブルク家の支配（マヨルカ島ではカール2世によって再開された）に匹敵するような抑圧と差別の姿勢を示したことがなかったからである。

こうして、衣料品商人であり輸入業者、そしてボティフラー貴族の仕入れ先でもあったガスパール・ピニャ率いるシュエテスの一団は、フィリップの陣営を積極的に支援した。1711年、ピニャが資金提供した陰謀が発覚。彼は投獄され、財産を没収されたが、戦争はブルボン家の勝利で終結したため、下級貴族に与えられる権利を与えられた。このことは、シュエテスの他の人々には影響を与えなかった。

仕立て屋のラフェル・コルテス、トマス・フォルテサ、せむしのジェロニ・コルテスらは、 1755年に『信仰の勝利』の再出版を阻止するため、マヨルカ王立高等裁判所（島の最高裁判所）に嘆願書を提出した。嘆願書は受理され、一時的に本の流通は阻止された。しかし、最終的には異端審問官が流通の再開を許可した。

1773年、シュエテスは6人の代表者からなるグループを指名した。彼らはロビー活動の際に豪華な装飾品を身につけていたことから、一般に「ペルケス（かつら）」と呼ばれていた。彼らはカルロス3世に、他のマヨルカ人との完全な社会的・法的平等を要求した。これに対し、裁判所はマヨルカの諸機関に調査を依頼したが、諸機関は改宗者の子孫の主張に正面から断固として反対した。その後、長期間にわたる高額な裁判が行われ、当事者たちはそれぞれの主張を熱弁した。この裁判で使用された文書は、差別がいかに根強く、深いイデオロギー的根を持っていたかを示している。一方で、これらの文書はシュエテスが平等を求める要求をいかに粘り強く主張し続けたかの証でもある。

1782年10月、マヨルカ王立裁判所の検察官は、これらの審議の結果がシュエテス族に有利であることを知っていたにもかかわらず、極めて人種差別的な論理を含む覚書を提出し、協定の停止とシュエテス族のメノルカ島とカブレラ島への追放を提案した。追放されたシュエテス族は、そこで自由を厳しく制限された状態で監禁されることになる。

最終的に、国王はやや臆病ながらもシュエテス族に有利な姿勢を示し、1782年11月29日、移動と居住の自由、セゲル地区の特徴的な建築要素の撤去、侮辱、虐待、中傷表現の使用の禁止を定めた王令に署名した。また、国王は留保付きで、シュエテス族の完全な職業上の自由の確立と海軍および陸軍への参加に賛成の意を示したが、論争が沈静化するまでこれらの措置はしばらく時間を置くよう指示した。

半年も経たないうちに、議員たちは再びシュエテスが望む職業に就けるよう主張し、侮辱や差別が止まっていないと報告した。議員たちはまた、サン・ドミンゴでのサンベネットの展示についても苦情を申し立てた。国王はこの問題を調査する委員会を任命し、委員会はサンベネットの撤去、フェイス・トリウンファントの禁止、必要であれば武力によるシュエテスの市内全域への分散と彼らの間のあらゆる公式な相互扶助メカニズムの排除、すべての聖職、大学、軍の役職への無制限のアクセス、ギルドの廃止、そして「血統の純粋さ」の法令の廃止、それが不可能な場合はこれを100年に制限することを提案した。この最後の2つは王国全体に適用されることが提案された。

その後、新たな協議と新たな裁判が始まり、1785年10月に2度目の王令が発布されたが、これは委員会の提案をほぼ無視し、軍隊と民政への参画を認めるにとどまった。最終的に1788年、あらゆる職務の遂行において単純な平等が確立されたが、大学や聖職については依然として何も触れられていなかった。同年、宮廷と異端審問所は修道院からサンベネットを排除する措置を講じたが、成果は得られなかった。

セドゥラス・レアルスの最も顕著な影響は、セゲル地区（エル・カレル）のコミュニティが徐々に崩壊していったことだろう。その代わりに、住民の大多数の中にシュエテスの小さな集団が形成され、一部の人々は恐る恐る他の通りや地区に定住し始めた。セゲルに残った人々にとっては、社会的な差別、婚姻の内婚制、伝統的な職業といった慣習は変わらなかったが、いずれにせよ、カルロス3世の改革の影響を受けなかった教育と宗教の世界では、隔離は明白かつ公然と行われていた。

マヨルカ島はナポレオンの侵攻時に占領されず、 1812年の新スペイン憲法を支配した自由主義とは対照的に、旧体制に最も固執し、支持する思想を持つ人々にとっての避難所となった。こうした状況下で、1808年、前線へ動員された兵士たちは、自分たちの動員はシュエテスの仕業だと非難し、セゲル地区を襲撃した。

1812年憲法は1814年まで有効で、異端審問を廃止し、シュエテスが長年求めてきた完全な市民的平等を確立した。その結果、最も活動的なシュエテスは自由主義運動に加わった。1820年に憲法が復活すると、シュエテスの一団が異端審問本部とサント・ドミンゴ修道院を襲撃し、文書館とサンベネットを焼き払った。そして、1823年に憲法が再び廃止されると、カレル通りは再び襲撃され、商店が略奪された。このような事件はこの時期に頻繁に発生し、フェラニッチ、リュクマヨール、ポレンサ、ソレル、カンポスなど島の他の場所でも同様の事件が起こり暴動が発生した。

1836年、オノフレ・コルテスはパルマ市議会議員に任命された。これは16世紀以来、シュエタ家出身者がこれほど高いレベルの公職に就いた初めてのことだった。それ以来、シュエタ家出身者が市議会や州議会で公職に就くことは恒例となっている。

1857 年、『La sinagoga balear o historia de los judios de Mallorca』（バレアレスのシナゴーグまたはマヨルカのユダヤ人の歴史）が出版され、フアン・デ・ラ・プエルタ・ビスカイノによって署名されました。この本のかなりの部分は信仰の勝利を再現しており、1年後には『Un milagro y una mentira』という作品で再現されることになる。 Vindicación de los mallorquines cristianos de estirpe hebrea (奇跡と嘘。ヘブライ系マヨルカのキリスト教徒の正しさの証明)。

雪塔コミュニティ内のイデオロギー的二元性は異端審問以前の時代にまで遡ることができるが、この激しい急激な変化の中で、明らかに少数派ではあるものの影響力のある一派が、公然と自由主義を標榜し、後に共和主義に転じ、穏健な反聖職者主義を掲げ、あらゆる差別の痕跡の排除を目指して闘っていたこと、そしておそらく多数派でありながら歴史記録にはほとんど残っていないもう一派が、イデオロギー的に保守的で、熱烈な宗教心を持ち、できる限り目立たないように行動することを望んでいたことが明らかになった。根本的には、両陣営の戦略は同じ目標、すなわち雪塔問題の消滅を目指していたが、その解決方法は異なっていた。一方は不正義を可視化することで、もう一方は周囲の社会に溶け込むことで解決しようとしたのである。

こうした進歩的な時期と時を同じくして、雪人族は社交クラブや相互扶助団体を結成し、またこの時期に自由主義政党を通じて政治機関における地位を獲得していった。

裕福な家庭の中には、経済的に余裕ができた者もおり、子供たちに高度な知的教育を受けさせ、当時の芸術運動において重要な役割を果たした。シュエテスは、ルネッサ（カタルーニャ文化の復興）、カタルーニャ語の擁護、そしてフローラル・ゲーム（カタルーニャ語とバレアレス諸島の文学コンクール）の復興において主導的な役割を担った。この復興の先駆者となったのは、19世紀初頭のトマス・アギロ・イ・コルテスであり、その後継者としては、トマス・アギロ・イ・フォルテサ、マリアン・アギロ・イ・フステル、トマス・フォルテサ・イ・コルテス、ラモン・ピコ・イ・カンパマールなどが名を連ねた。

司祭であり作家でもあったジョセップ・タロンギ（1847年～1890年）は、学業と卒業に困難を抱えたが、最終的には叙階された。シュエタ族出身であったため、マヨルカ島以外の場所で職を得た。彼は19世紀最大のシュエタ問題論争の主役となった。1876年にサン・ミケル教会での説教を禁じられたことがきっかけで、政治家アントニオ・マウラの弟であるミケル・マウラ（彼もまた司祭だった）との論争が始まり、多くの関係者が参加し、島内外に大きな影響を与えた。

1923 年 1 月から 10 月まで、スエタの都市学者で政治家のギエム・フォルテザ・ピニャがパルマ市長を務めました。また、1927 年から 1930 年の間、プリモ・デ・リベラ独裁政権時代には、その職はジョアン・アギロ・ヴァレンティとラフェル・イグナシ・コルテス・アギロが務めた。

第二スペイン共和国の短い期間は、公式の世俗主義という点でも、また多くのシュエタ族が、先祖が啓蒙思想や自由主義に共感したのと同様に、新しい国家モデルに共感したという点でも重要であった。共和国時代には、初めてシュエタ族の司祭がパルマ大聖堂で説教を行った。これは非常に象徴的な意味を持っていた。

スペイン内戦中、マヨルカ島はスペイン国民党側と同盟を結んだファシスト・イタリアによって統治されていた。ナチス当局はユダヤ系の祖先を持つ人々のリストを要求し、フランスやイタリアのように彼らを収容所に送る計画を立てていたが、マヨルカ島の司教ジョセップ・ミラレスの介入によりリストの提出は阻止された。ドイツ軍とイタリア軍が地元住民と混ざり合ったため、外国人兵士と結婚しようとするパルマの女性の中には、市長マテオ・サフォルテサ・ムソレスからユダヤ系の祖先を持たない証明書を取得する者もいた。ナチス・ドイツにはニュルンベルク法があり、ファシスト・イタリアにはイタリア民族防衛法があったが、スペインでは19世紀以降、そのような手続きは知られていなかった。^{[ 5 ]}

20世紀初頭に島が観光客に開放され、前世紀末から始まった経済発展とともに、シュエタ族に対する偏見は徐々に薄れていった。島に外部の人々（スペイン人や外国人）が移住し、多くの場合永住するようになったことは、シュエタ族の地位など全く気にしない人々にとって、このコミュニティの歴史における決定的な転換点となった。

また、1966年には、ギジェム市長の弟であるミゲル・フォルテサ・ピニャによる著書『マヨルカの改宗ユダヤ人の子孫。真実の四つの言葉』が出版された。この本は、マドリード国立歴史アーカイブにおけるバルーク・ブラウンシュタインの研究（1930年代に米国で出版）を公表したもので、異端審問の記録に基づき、マヨルカではユダヤ教への改宗を理由に有罪判決を受けた人々が200以上のマヨルカの姓に影響を与えていたことを明らかにした。これにより、シュエタ問題に関する最後の大衆的論争が巻き起こった。この時、差別的な態度は私的な領域で周縁化され、公の場での表現は事実上消滅した。

宗教の自由は、私的な宗教活動に限定されていたものの、フランコ政権末期に法的に導入された。これにより、一部のシュエテス族はユダヤ教との接触を再開することが可能になった。また、1960年代には、いくつかの復興運動によって宗教の自由が強化されたが、ニコラウ・アギロの事例にとどまった。彼は1977年にイスラエルに移住し、ニッサン・ベン・アブラハムという名でユダヤ教に復帰し、後にラビの称号を得た。いずれにせよ、ユダヤ教とシュエテス族の関係は、ある種の両義性を帯びていた。キリスト教の伝統を守り続けてきたユダヤ人への対応は、イスラエルの政治当局や宗教当局が想定していなかった問題だったからである。当局はシュエテス族が「キリスト教の伝統」を継承しているという事実を重視しているように見えるが、世界ユダヤ人社会との何らかの形での接近に関心を持つシュエテス族にとって、彼らの特異な存在は「ユダヤ人」であるという事実によってのみ説明されるのである。おそらくこの二重性が、カエタノ・マルティ・ヴァルスによって説かれた、少数派ではあるものの、シュエタ・キリスト教と呼ばれるユダヤ・キリスト教融合の信仰の存在を説明しているのだろう。伝統的に、パルマ・デ・マヨルカの聖エウラリア教会とモンテシオン教会（シオン山）は、ユダヤ教から改宗した人々（シュエタ）の家族によって使用されており、^{[ 1 ]}どちらもシュエタの宗教儀式生活の中心となっている。^{[ 10 ] [ 11 ]}

民主主義の到来とともに重要な出来事となったのは、1979年にラモン・アギロ（シュエタ族の直系の子孫）がパルマの市長に選出されたことである。彼は1991年まで社会党員として市長を務め、一般投票による彼の選出は差別の衰退を示す主要な証拠とみなすことができ、カンパネット市長のフランセスク・アギロなどの他の事例によっても裏付けられている。

しかし、これらすべてはシュエタに対する拒絶が完全になくなったことを意味するものではない。 2001年にバレアレス諸島大学が​​行った世論調査では、マヨルカ島の住民の30％がシュエタとは結婚しないと断言し、5％がシュエタを友人にすらしたくないと答えている。これらの数字は高いものの、差別を支持する人は高齢者が多いというニュアンスも含まれている。

近年、いくつかのシュエタ関連機関が設立されました。RCA-Llegat Jueu（「ユダヤ人の遺産」）協会^{、調査グループMemòria del Carrer [} 12 ] 、宗教^{団体Institut} Rafel Valls、雑誌Segell ^{[ 13 ]}、そしてパルマ市はRed de Juderias de España ^{[ 14 ]}（「スペインのユダヤ人コミュニティのネットワーク」、歴史的にユダヤ人が居住していたスペインの都市）に加盟しました。

21世紀初頭の移民は、パルマのシナゴーグを含む地域社会の活動を活性化させており、新参者やチュエタ族の人々が関わっている。^{[ 1 ]}このコミュニティの息子であるニッサン・ベン・アブラハム師は、イスラエルでラビの資格を取得した後、2010年にスペインに戻った。^{[ 15 ]}