第二スペイン共和国におけるカトリック

憲法には反聖職者的な側面があるにもかかわらず、共和党連合の選挙政策は次のように述べていた。

カトリック教徒：連立政権の最大の政策は信教の自由である …共和国は …いかなる宗教も迫害しない。^{[ 39 ]}

歴史家のスタンリー・ペインによれば、「意図的な欺瞞ではあったが、このプロパガンダは明らかに多くのカトリック教徒に受け入れられた」^{[ 39 ]} 。当初は教会の階層と共和国の間に緊張関係が明らかであったが、階層側も同様に声明を正式に受け入れ、既存の政教協約の継続を期待していた^{[ 39 ]}。 当初は公式または組織的な反対は存在しなかった^{[ 39 ]} 。最初の正式な反対は1931年5月、トレド大司教区の超保守派枢機卿ペドロ・セグラが前国王を擁護する文章を発表した時であった^{[ 39 ] 。}

前日、マドリードのレティーロ公園で日曜の散歩をしていた群衆の前で王室行進曲が演奏されたことが王室への侮辱となり、1931年5月11日、無政府主義者や急進的社会主義者の暴徒がマドリードの王室本部を襲撃し、その後、首都の十数カ所の教会に放火したり、破壊行為を行った。同様の放火や破壊行為は、スペイン南部と東部の他の20以上の都市でも行われた。これらの攻撃は「修道院の放火」（quema de conventos）と呼ばれるようになった。

この反聖職者暴力は、大部分が共和派当局の黙認、場合によっては積極的な支援のもとで行われたとされている。内務大臣として最終的に治安維持の責任を負っていたミゲル・マウラの抗議にもかかわらず、政府は介入を拒否し、反聖職者放火の熱狂はムルシア、マラガ（最も大きな被害を受けたのはこの都市）、カディス、アルメリアなど、国中に急速に広がった。1931年5月に宗教施設の放火を止めるために十分な措置を講じなかったとしてカトリック教会から批判されたアサーニャ首相は、「スペイン中の修道院を焼き払うことは、一人の共和派の命に値しない」と有名な​​反論をした。

修道院の放火は、共和派左派とカトリック右派の関係の方向性を決定づけた。5月11日の出来事は、第二共和政の歴史における転換点と見なされるようになった。例えば、ホセ・マリア・ヒル＝ロブレスは、修道院放火を「決定的」とみなしたと主張した。彼は、5月11日の火災が、教会と国家の間に築かれていた危うい共存関係を破壊したと主張した。（実際、ヒル＝ロブレスは、放火は共和派政府による計画的かつ組織的な行動の結果であると見なし続けていた。自由主義カトリック教徒のオッソリオ・イ・ガジャルドも陰謀の可能性を信じていたが、それは君主制支持派の扇動者の仕業だと考えていた。）「今や」とオッソリオは書いている。「右派は、まるでマウラが敬虔なカトリック教徒であるにもかかわらず、教会放火の責任者であるかのように、マウラに徹底的に反対するようになった。」穏健派カトリック教徒のミゲル・マウラの政治的運命は、激しい政治的二極化の時代における中道派の苦境を典型的に示していた。彼は1931年5月に教会財産の擁護を表明したにもかかわらず、カトリック右派からは「スペインが燃える教会で照らされることを容認した者」というレッテルを貼られたのである。

ギル・ロブレスはマウラの失脚の最大の受益者の一人であり、それをいち早く利用した人物の一人であった。反聖職者条項を含む1931年憲法の可決後、マウラ（1931年10月14日）とアルカラ・サモラは辞任したが、彼らの辞任は農民カトリック右派との和解には全く繋がらなかった。カトリック共和主義者の立場は孤立していた。^{[ 40 ]}

1931年の秋、公の宗教行列を禁止し、カトリック修道会の活動の多くを違法とする新憲法が可決された。カトリック教会の新たな従属的地位を規定するために、少なくとも6つの憲法条項が用いられ、その一部は1911年のポルトガル憲法をモデルとしていた。保守的なカトリック共和主義者のアルカラ＝サモラとミゲル・マウラは、^スペイン政府が^聖職者の俸給に対する国家資金援助を段階的に廃止することを約束し、教会の財産を厳しく管理し、修道会が教育に従事することを禁止した憲法の物議を醸す第26条と第27条が可決されたとき、政府を^{辞任した[ 41][42 ] [ 43 ]} 。宗教国家の支持者だけでなく、政教分離の支持者の一部もこの憲法を敵対的と見なした。政教分離の支持者の一人であるホセ・オルテガ・イ・ガセットは、「憲法が教会の行動を立法する条項は、私には非常に不適切に思える」と述べた。^{[ 44 ]}第26条 - 「憲法の中で最も意見が分かれる条項の一つ…宗教者が教育に携わることを禁じたが、福祉活動には携わることを禁じなかった。 」 ^{[ 45 ]}（宗教学校を完全に閉鎖し、宗教者を国家制度から排除しようとするこの試みは失敗に終わった。「必要な立法は1933年6月にようやく完成し、1933年10月1日に施行された。1933年末の選挙で右派が勝利したことで、この試みは即座に頓挫した。」）

1931年10月、議会右派の指導者ホセ・マリア・ヒル・ロブレスは、この憲法は「死産」であり、「民主主義の名の下に行われる独裁的な憲法」であると宣言した。ロブレスは、集会を利用して「右派の支持者に自分たちの力の感覚を与え、不吉なことに、必要に応じて『街頭の占拠のために戦う』ことに慣れさせたい」と考えていた。^{[ 46 ]}フランシス・ラノンはこの憲法を、すべての人に平等な権利を与え、地域自治を規定した世俗的な民主主義制度を創設するものと特徴づけているが、財産と宗教に関する条項が「市民の権利を無視」し、保守的なカトリック共和主義者の展望を台無しにしたため、この憲法は「分裂的」であるとも述べている。^{[ 47 ]}同様に、スタンリー・ペインも、憲法は概して幅広い市民的自由と代表権を認めていたが、カトリック教徒の権利は例外であり、この状況が広範な民主的多数派の形成を妨げたという点に同意している。^{[ 3 ]}

フランシス・ラノンは、学校における教会の影響力は共和国にとって危険であるという左派の懸念に対し、「教会のイデオロギー的な雰囲気と精神は明らかに反社会主義的で非自由主義的であり、政治的右派の価値観に満ちていた」と述べている。彼女は「より広い現実を伝える」ために、セビリアの名門修道院学校に通う女子コミュニティがつけていた日記を例として挙げている。1931年4月、国王の退位を嘆き、共和国に対する警戒心は教会に対するいかなる動きよりも前から存在していたと記されている。1933年11月、彼女たちは「神聖な義務」として「重大な状況下で」投票に行き、右派の勝利は「我々が望んだ以上に良かった」と歓迎された。アストゥリアス蜂起では、「軍の行動は素晴らしく、反乱は段階的に鎮圧された」と宣言されている。 1936年2月には絶望が広がっていたが、「1936年7月のセビリアの英雄的愛国的日々の報告」では、共和国に対する蜂起の記述が熱狂的なものとなっている。1937年には、修道院学校はケイポ・デ・リャノ本人から話を聞き、軍事パレードやケイポ、そして8月のフランコの演説に関する熱狂的な報告が続き、1939年4月18日には学校が正式に認められ、ブルゴスのフランコの秘書からコミュニティの善意に感謝する手紙が届いた。「この雑誌は例外的なものではない」とラノンは結論づけている。「教えている宗教者の政治的に反動的な共感は、学校の社会学的文脈と限界によって形成され、維持されたのだ。」^{[ 48 ]}

病気、貧困、識字率の低さは喫緊の課題であったが、実質的な富のほとんどが非課税となる財政制度と巨額の軍事予算を抱える国では、これらの問題に対処するための公的資金はほとんど投入されなかった。教育と福祉のニーズは断片的にしか満たされず、宗教団体がその隙間を埋める役割を担った。フランシス・ラノン（『特権、迫害、そして預言』の著者）は、国や地方自治体、市町村当局から資金提供を受けている施設でさえ、宗教関係者に依存していたと指摘している。例えば、聖ヨハネ・オブ・ゴッド兄弟会は、小児病院や精神病院を専門としていた。福祉に関しては、中央政府と地方政府は、施設の運営だけでなく人員確保においても、宗教団体に完全に依存していた。これは、1931年10月8日から14日にかけて行われた憲法制定議会における宗教団体に関する議論で明確に示され、当時、宗教団体が完全に解散されなかった大きな理由の一つとなった。しかし、宗教関係者は時に激しい非難にさらされることもあった。これは、一方では敬虔で伝統的な環境出身の宗教家が、他方では都市部の貧困層が住む、異なる文化世界が原因である場合もあった。前者にとって、宗教的実践が、子供、労働者、更生した売春婦など、彼らが世話をする様々な人々の日常生活を律するべきであるということは自明のことのように思われた。しかし、援助を受ける資格の条件として宗教的実践を強制することは、広く反発を招いていたことを示す圧倒的な証拠がある。大都市の労働者階級の地域では、正式な宗教的実践がほとんど存在しないことで悪名高かった。 1920年代のマルガリータ・ネルケンは、マドリードの最も荒廃した地域の貧しい住民は、女性の信徒団体による慈善活動についてひどいことを言い、「感謝の言葉は一言もなかった」と述べている。フランシス・ラノンはさらに、慈善活動を宗教的テストに依存させることや、宗教施設からの物品やサービスの販売（都市社会の周縁で生計を立てようと奮闘している人々を弱体化させる）によって生じた憤りが、称賛に値する活動によって民衆の憎悪から救われると期待されていた多くの修道士や修道女でさえ、内戦勃発後最初の数ヶ月の1936年に虐殺された理由をある程度説明しているのではないかと推測している。^{[ 49 ]}

しかし、戦前の数年間、これらの修道会をめぐる最も激しい論争は、常に彼らが運営する学校や大学に集中していた。男子修道会の約半数、女子修道会の約3分の1がこれらの学校や大学に所属していたのである。

スペイン自治右派連合（Confederación Española de Derechas Autónomas、略称CEDA）は1933年2月に設立され、設立当初からホセ・マリア・ヒル・ロブレスが率いていた。政党という概念を「硬直した虚構」として退けていたにもかかわらず、CEDAの指導者たちは、スペインの右派を大衆政治の時代へと導くことになる安定した党組織を作り上げた。^{[ 50 ]}憲法反対運動は、CEDAの本拠地であるカスティーリャ地方で始まった。^{[ 51 ]}

1933年6月3日、教皇ピウス11世は回勅『ディレクティッシマ・ノビス』（スペイン教会の抑圧について）の中で、スペイン政府が共和国の基盤となっているはずの市民的自由を剥奪したことを非難し、特に教会の財産や学校の収用、修道会や宗教団体の迫害を指摘した。^{[ 52 ]} 彼は、収用された財産の返還を要求した。これらの財産は法律上スペイン国家の所有物となり、教会はこれらの財産を使い続けるために、スペイン国家に賃料や税金を支払わなければならなかった。「このようにして、カトリック教会は暴力的に奪われたものに税金を支払わざるを得ない」^{[ 53 ]}宗教的な祭服、典礼用具、彫像、絵画、花瓶、宝石、その他礼拝に必要な同様の物品も収用された。^{[ 54 ]} この回勅は、スペインのカトリック教徒に対し、これらの不正義に対してあらゆる法的手段で闘い、スペイン共和派とのいかなる休戦も許さないよう促し、彼らを本質的に反カトリックであり、彼らの非合法な組織と協力することは不可能だと非難した。

5. カトリックの教えと精神に根ざしたこの規律と服従以外に、党派の混乱と革命家の情熱が国を無政府状態の深淵へと突き進ませる中で、ある程度の平和と公共の平穏を維持できた理由を、我々が帰する権利は確かに存在しない。それゆえ、教会に対する不当な行為を正当化するかのように、新共和国を守る必要性を公然と主張する者がいたことを知り、我々は大きな驚きと深い苦悩を覚えた。以上のことから、その主張された動機は存在しなかったことは明白であり、スペインにおける教会に対する闘争は、カトリック信仰とその有益な制度に対する誤解によるものではなく、メキシコやロシアで見られたように、あらゆる宗教的・社会的秩序を破壊しようとする集団によって煽られた主とそのキリストに対する憎悪によるものであると結論づけるしかない。

1933年11月の総選挙の発表は、スペイン右派の未曽有の動員を引き起こした。エル・デバテ紙は読者に対し、来るべき選挙を「執着」とし、「市民の義務の崇高な集大成」と捉え、選挙での勝利によって共和主義の「赤い二年」という悪夢に終止符を打つよう指示した。選挙宣伝の手法には大きな重点が置かれた。ギル＝ロブレスは、ニュルンベルク党大会を含む最新の手法を学ぶためにナチス・ドイツを訪れた。CEDA、アルフォンソ派、伝統主義者、農民派の代表者からなる全国選挙委員会が設立されたが、ミゲル・マウラの保守共和主義者は除外された。CEDAは選挙宣伝で地域全体を席巻した。同党は1000万枚のビラと約20万枚のカラーポスターを作成し、数百台の車を使ってこれらの資料を各州に配布した。主要都市では、大型トラックに取り付けられたスクリーンで街中でプロパガンダ映画が上映された。^{[ 55 ]}

統一の必要性はCEDAが展開したキャンペーンの一貫したテーマであり、選挙は人格ではなく思想の対決として提示された。有権者の選択は単純だった。救済か革命か、キリスト教か共産主義か、どちらかを選ばなければならなかった。共和制スペインの運命は、あるポスターによれば「不道徳と無政府状態」によって決まった。共和主義を公言し続けたカトリック教徒は革命陣営に移され、カトリック共和主義という選択肢は完全に不当なものになったと主張する演説が数多く行われた。「良きカトリック教徒は保守共和党に投票してはならない」とガセタ・レヒオナル紙の社説は宣言し、保守共和党員はカトリック教徒どころか、実際には反宗教的であるという印象を与えた。

政治の中枢に対するこの全面的な攻撃において、女性の動員はカトリック右派の主要な選挙戦術にもなった。女性教育協会（Asociación Femenina de Educación）は1931年10月に結成された。1933年の総選挙が近づくにつれ、女性たちは正しく投票しなければ共産主義が到来し、「あなたの子供を腕から引き離し、あなたの教区教会を破壊し、あなたが愛する夫は離婚法によってあなたのそばから逃げ出し、無政府状態が田舎に、飢餓と悲惨があなたの家にやってくる」と警告された。^{[ 56 ]} AFECの演説家や組織者は女性たちに「神とスペインのために！」投票するよう促した。AFECが強調した女性の資質を反映して、CEDAの自称防衛部は若い男性活動家を前面に押し出した。この新しいCEDA部隊は選挙当日、そのメンバーが州都の街路や投票所を巡回し、左派が投票箱を不正操作するのを阻止する目的で活動していたことが明らかになった。^{[ 57 ]}

1933年の選挙では、CEDAが最多議席を獲得したが、過半数を形成するには至らなかった。CEDAが最多議席を獲得したにもかかわらず、ニセト・アルカラ＝サモラ大統領は、党首のホセ・マリア・ヒル＝ロブレスに組閣を要請することを拒否し、代わりに急進共和党のアレハンドロ・レルーに組閣を委任した。CEDAはレルー政権を支持し、その後3つの閣僚ポストを得た。1933年の政権樹立後、左派と右派の間の敵意は高まった。スペインではゼネストや街頭衝突が頻発した。ストライキの中でも特に注目すべきは、スペイン北部での鉱山労働者の反乱とマドリードでの暴動である。ほぼすべての反乱は政府によって鎮圧され、政治的逮捕が続いた。

政治情勢が悪化するにつれ、左翼過激派はより攻撃的になり、保守派は準軍事組織や自警団の行動に訴えた。公式の情報源によると、政治的暴力で330人が暗殺され、1,511人が負傷した。記録によると、暗殺未遂が213件、ゼネストが113件、宗教施設の破壊（主に放火による）が160件あった。^{[ 58 ]}

レルー政権は、前政権であるマヌエル・アサーニャ政権の政策を多数停止したため、 10月6日にアストゥリアスで武装鉱山労働者の反乱が、カタルーニャでは自治運動の反乱が勃発した。両反乱は鎮圧され（アストゥリアスの反乱は若きフランシスコ・フランコ将軍と植民地軍によって鎮圧された）、その後、多数の政治犯が逮捕され、裁判にかけられた。

アストゥリアス反乱は、ヨーロッパ左派にとってまたしても敗北となった。ドイツではヒトラーが組織労働を破壊し、ヨーロッパ最強の共産党を壊滅させ、オーストリアではCEDA（欧州共産党）が崇拝するカトリックのコーポラティズム主義者ドルフスが準軍事組織を用いてウィーンのあらゆるマルクス主義者を弾圧した。右派にとって、アストゥリアスでの出来事は、革命的左派がスペインで企てていた計画の証拠だった。反乱軍は34人の司祭と神学生を殺害した。これはスペインで100年以上ぶりに流された聖職者の血としては最多だった。

例えば、カトリックのサラマンカでは、教会の息子や娘たちは、アストゥリアスでの勝利を祈りと悔い改めによって記念し、威厳に満ちた勝利のキリスト王像に償いをするよう促された。「威厳をまとったキリスト像は、カトリック右派によって彼らの大義の勝利の象徴としても用いられた。スペインでは、ベルギーやメキシコと同様に、キリスト王像は好戦的なカトリックの象徴となった。」^{[ 59 ]} 例えば、カトリックのガセタ・ナシオナルは反乱の鎮圧を祝い、編集者は蜂起の後には弾圧ではなく正義がもたらされたと述べた。CEDAの新聞エル・デバテは「獣の情熱」について語った。「ソビエト共産主義者、フリーメイソン、ユダヤ人の影の人物によって操られているとされる国際革命の非人間的な勢力に対して、軍は毅然として立ち向かった。」^{[ 60 ]}

CEDAの1933年の選挙運動に先立ち、ギル・ロブレスは祖国から「ユダヤ化フリーメイソン」を一掃する必要性を発表し、強欲なユダヤ人とマキャベリ的なフリーメイソンというお決まりの人物像が党の選挙宣伝で何度も登場した。サラマンカのサン・エステバンから発行されたドミニカ共和国の雑誌『ラ・シエンシア・トミスタ』は、 『シオン賢者の議定書』の継続的な重要性を宣言した。世界中のゲットーから追放されたユダヤ人マルクス主義者はスペインに避難し、「征服地のように定住して散らばっている」。

「この陰謀論的なレトリックは、1933年11月と1936年2月の選挙運動中に前面に出てきた。どちらの場合も、カトリック右派は投票箱での闘いを善と悪の終末論的な戦いとして提示することができた。CEDAの支持者と演説者の両方に蔓延していた過激なレトリックと反ユダヤ主義理論は、カトリック議員と極右の間に即座に共通の基盤を提供した。」^{[ 61 ]}

1934年、アニセト・デ・カストロ・アルバランという名のスペイン人聖職者が、『反乱の権利』（El derecho a la rebeldia）という、武装反乱を神学的に擁護する著作を著し、通常の教会許可の下でカルリスタ系の新聞に連載された。

CEDAの青年組織である人民行動青年団（JAP）は、すぐにCEDA本体とは異なる独自のアイデンティティを確立した。JAPはスポーツと政治活動を重視し、隔週刊の機関紙を発行した。創刊号では「我々は新しい国家を求める」と宣言した。JAPは普通選挙の原則を嫌悪しており、内部の決定事項は投票で決められることはなかった。JAPの第13条には、「反議会主義。反独裁主義。国民は堕落した民主主義ではなく、有機的な方法で政府に参加する」と明記されている。キリスト教的コーポラティズムとファシスト的国家主義の境界線は、実に曖昧になっていった。^{[ 62 ]} JAPのファシスト的傾向は、1934年中にCEDA青年運動が開催した一連の集会で鮮明に示された。JAPは「jefe」 （指導者）という称号を用いて、ギル＝ロブレスへの強い忠誠心を培った。ギル＝ロブレス自身は1933年のニュルンベルク党大会から帰国し、「我々の敗北主義者や『知識人』の荒涼として気力を奪う懐疑主義とは全く異なる、楽観主義に満ちた若々しい熱意」を称賛した。

1934 年 11 月と 1935 年 3 月の間に、CEDA の農業大臣マヌエル・ヒメネス・フェルナンデスは、スペインの農村部の状況を改善することを目的とした一連の農地改革措置を議会に提出した。これらの穏健な提案は、CEDA の保守派を含む議会内の反動勢力から敵対的な反応を受け、提案された改革は否決された。その後、農地改革省の人事も変更された。農地改革法案は、カトリック右派内部でますます激化する一連の分裂の触媒となり、この亀裂は、幅広い基盤を持つ CEDA 同盟が崩壊しつつあることを示していた。JAP の推進力もあって、カトリック党はさらに右傾化し、フィリベルト・ビジャロボスを含む穏健派の政府関係者の辞任を余儀なくされた。^{[ 63 ]}ヒル・ロブレスは、農業大臣のポストをヒメネス・フェルナンデスに戻すつもりはなかった。メアリー・ヴィンセントは、CEDAがカトリックの社会教義を支持するレトリックを掲げていたにもかかわらず、最終的には極右勢力が勝利したと述べている。^{[ 64 ]}

1936年の選挙では、社会党（スペイン社会労働党、PSOE）、自由党（共和左派と共和連合党）、共産党、そして様々な地域民族主義グループからなる新たな連立政権が、極めて接戦となった選挙を制した。結果は、人民戦線が34％、現政権であるCEDAが33％の得票率を獲得した。この結果に加え、社会党が新政権への参加を拒否したことで、革命への恐怖が広く広がった。

1936年2月16日の選挙で、CEDAは左派の人民戦線に政権を奪われた。CEDAがファランヘ党に党員を大量に流出させたため、ギル・ロブレスとその党への支持はほぼ一夜にして消滅した。^{[ 65 ]}メアリー・ヴィンセントは、「CEDA青年運動の急速な過激化は、議会カトリックを救おうとするあらゆる試みが失敗に終わる運命にあることを事実上意味した」と書いている。^{[ 66 ]}

1936年夏にスペイン内戦へと発展した軍事反乱を、多くのCEDA支持者は歓迎し、その多くがフランコの国民運動に加わった。しかし、フランコ将軍はスペイン国内に右派政党が競合することを断固として拒否し、1937年4月にCEDAは解散させられた。

メアリー・ヴィンセントによれば、「第二スペイン共和国の悲劇は、自らの破滅を助長したことであり、教会の悲劇は、自称擁護者とあまりにも緊密に同盟を結びすぎたために、教会自身の活動領域が著しく損なわれたことである。教会は、まずホセ・マリア・ヒル・ロブレス・イ・キニョネス、次にフランコによって提供された擁護に感謝し、自らが定めた司牧的任務の遂行を妨げる政治的同盟を結んだ。」^{[ 67 ]}

メアリー・ヴィンセントによれば、「教会は反乱を起こした将軍たちにとって最も重要な正当化の源となり、蜂起を無神論、無政府主義、共産主義に対する十字軍として正当化した。このようなナショナリストの大義との密接な結びつきは、1937年7月のスペイン聖職者共同司牧書簡まで完全には明らかにされなかったが、教会が共和国に対する反乱軍と手を組むことは疑いの余地がなかった。また、地方レベルでは、ためらいはなかった。共和国に忠誠を保ったカトリック教徒の大きな集団はバスク人だけであった。」^{[ 68 ]} 同様に、ビクトル・M・ペレス＝ディアスは次のように書いている。「教会は、農民と中産階級の大衆を動員し、数十年にわたる綿密な組織化によって準備された専門的かつ政治的な右翼組織に彼らを導くことで、これらすべてに対応した。極右は政権転覆の陰謀を企てる任務を引き受けた。穏健右派は新しい制度への明確な忠誠を表明することを拒否し、公然と権威主義に傾倒していた。」^{[ 69 ]}

フランシス・ラノンは、カトリック教徒のごく少数派が存在し、彼らは共和国に対する教会の十字軍を、1936年に始まった防衛的な聖戦ではなく、政治的および社会経済政策に関する一連の階級的コミットメントと捉え、それが戦争によって解き放たれた冷酷で絶望的な反聖職者主義を生み出す強力な要因となったと主張している。ホセ・マヌエル・ガジェゴス・ロカフル、アンヘル・オッソリオ・イ・ガジャルド、ホセ・ベルガミンといった共和派カトリック教徒は皆、反共和派の政治的、軍事的、階級的目的を宗教的な衣で覆い隠す教会の役割を痛烈に批判した。元イエズス会士のジョアン・ビラール・イ・コスタは1937年の共同司牧書簡を否定し、カタルーニャの民主派カトリック政治家マヌエル・カラスコ・フォルミゲラは、公式のカトリックの見解に同意しなかったため、1938年4月にフランコの命令で処刑された。これらの人々は、教会の反共和派の立場は、共和派グループによる司祭、修道士、カトリック信者の虐殺によって確かに強化されたものの、教会に由来するものではないと強調し、ラノンは次のように結論付けている。「十字軍は、教会自身の制度的利益、生存のために長い間続けられてきたのだ。」その存続の代償は共和国の破壊であった。」^{[ 70 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世は、1987年、1989年、1990年、1992年、1993年、1995年、1997年、そして2001年3月11日に、合計約500人の殉教者を列福した。2001年3月11日には、ヨハネ・パウロ2世によって約233人の処刑された聖職者が列福された。 ^{[ 80 ]}列福候補者の選定に関して、聖人省のエドワード・ノバック大司教は『ロッセヴァトーレ・ロマーノ』とのインタビューで次のように説明した。「ナチズムや共産主義といったイデオロギーは殉教の背景となるが、前面に出ているのは個人の行動であり、個々のケースにおいて、その人が生きた人々が殉教者としての名声を認め、祈りを捧げ、恵みを得ることが重要である。我々が関心を寄せているのはイデオロギーというよりも、人々の信仰心である。人の行いを裁く神^{[ 81 ]} 

ベネディクト16世は2007年10月にさらに498人のスペインの殉教者を列福し^{[ 82 ]} 、これはカトリック教会の歴史上最大の列福式となった^{[ 83 ]} 。 サンピエトロ広場に集まった3万人の巡礼者への演説で、ベネディクト16世は内戦の殉教者たちに敬意を表し、彼らを聖人への道へと導いた。「迫害者に対する彼らの赦しは、我々が和解と平和共存に向けて努力することを可能にするはずだ」と彼は述べた。内戦中にフランコ側に味方した聖職者たちに対する教皇の大量列福は、スペインの左派の怒りを招いた。列福は内戦で殺害された聖職者以外の者を侮辱するものであり、フランコに対する教会の支持から注意をそらす試みであると批判する者もいる（教会の一部は国民運動を「十字軍」と呼んだ）。^{[ 84 ]} 批評家たちは、フランコ軍に味方した司祭だけが栄誉を与えられたと指摘している。このグループには、バチカンはスペインの殉教者全員を含めておらず、戦争初期に国民派側によって処刑された16人の司祭も含まれていない。この決定は、スペインの遺族やいくつかの政治団体から数多くの批判を招いている。^{[ 85 ]} 「共和国に忠誠を誓ってカタルーニャやバスク地方で殺害された司祭は列福されていない」と、ニューカッスル大学のスペイン史教授アレハンドロ・キローガは、列福を「…全体の非常に選択的で政治的な解釈」と評した。

列福の儀式は、スペイン政府が推進する歴史的記憶法（戦争とその余波の犠牲者の扱いに関する法律）についての議論と時期的に重なった。

批判に対し、バチカンは2007年10月の列福はイデオロギーではなく個人の美徳と聖性に関するものであると説明した。それは「恨み」ではなく 「和解」に関するものである。バチカンはどちらかの側に立つつもりはなく、宗教的信念のために命を落とした人々を称えたいだけだと述べた。スペイン政府は列福を支持し、ミゲル・アンヘル・モラティノス外務大臣を式典に派遣した。^{[ 86 ]}

2007年10月の列福により、教会によって列福された殉教者の数は977人となり、そのうち11人はすでに聖人として列聖されている。^{[ 83 ]}迫害の規模を考えると、さらに多くの事例が提案される可能性があり、カトリック教会の情報源によると、最大1万人にも上る可能性がある。列福のプロセスはすでに約2,000人に対して開始されている。^{[ 83 ]}

カトリック教会は、1936年から1939年の戦争において、概して常に自らを犠牲者としての役割を強調してきた。しかし、1971年9月の司教と司祭の合同会議で最も有名な出来事は、正式な承認に必要な3分の2の多数決には達しなかったものの、多数決で「我々は、同胞殺しの戦争で引き裂かれた民衆の中で、必要な時に真の和解の使者となる方法を知らなかったことを謙虚に認め、許しを請う」という声明が可決されたことである。 ^{[ 87 ]} 2007年11月、スペイン司教協議会の議長であるリカルド・ブラスケス司教は、教会は紛争の時期に「具体的な行為」についても許しを求めなければならないと述べた。 「何度も、行われたことや行動した人々に対して神に感謝する理由があるが、おそらく他の瞬間には…許しを請い、方向転換すべきだろう」^{[ 88 ]}

2009年、ギプスコア、アラバ、ビスカヤの司教は、フランコ政権による無差別殺害と処刑に関して「教会の公式メディアの不当な沈黙」について公式に謝罪した。しかし、近年の教皇のスペイン訪問が繰り返されているにもかかわらず、バチカンからの謝罪は今のところない。バチカン当局は、血みどろの内戦後にナチス・ドイツとファシスト・イタリアの支援を受けて権力を握った独裁政権、そして白色テロの残虐行為との歴史的な共謀という問題を回避している。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}バチカンは最近、赤色テロの宗教的犠牲者を列福したが、白色テロのスペイン共和国側の多数の宗教的犠牲者には列福を拒否している。このように、依然としてどちらかの側に立っているため、スペインにおける和解のプロセスは今のところ開始されていない。^{[ 92 ]}

• デ・ラ・クエバ、フリオ（1998）「宗教迫害、反聖職者主義の伝統、そして革命：スペイン内戦中の聖職者に対する残虐行為について」『現代史ジャーナル』第33巻（3号）：355-369頁、JSTOR 261121