カロリング朝教会

カロリング朝教会は、カロリング朝（751-888）の支配下にあったフランク王国におけるキリスト教の慣習と制度を包含する。8世紀と9世紀には、西ヨーロッパで教会の構造と組織、世俗と宗教の権威の関係、修道院生活、神学、芸術活動において決定的な発展が見られた。キリスト教はカロリング帝国の主要宗教であった。軍事征服と宣教活動を通じて、ラテンキリスト教はザクセンやボヘミアなどの新しい地域に拡大した。これらの発展は、カロリング朝の統治者自身、特にカール大帝とルイ敬虔王の指導力に大きく依存しており、彼らの宮廷は宗教改革の波を次々と奨励し、キリスト教を帝国の統合力とみなした。^[1]

カロリング朝のキリスト教は、その前身であるメロヴィング朝の影響を強く受けていた。フランク人がガリアを征服し、ガロ・ローマ文化に遭遇した際に初めてキリスト教が伝わり、 496年にクローヴィス1世がキリスト教に改宗した。メロヴィング朝の王たちは教会と密接に協力し、グレゴリウス・ド・トゥールなどの歴史書に記録されているように、司教はフランク社会において精神的、公民的地位を占めていた。この時期、教会はフランクの政治において重要な役割を果たし、競合する一族はしばしばライバルの親族や政敵を剃髪させ、修道院に追放した。^[2]

メロヴィング朝はアングロサクソン人のキリスト教改宗にも重要な役割を果たした。ケントのエゼルベルトの妻はメロヴィング朝の王女ベルタであった。ブリュンヒルド女王は教皇グレゴリウス1世と文通し、グレゴリウス1世は彼女の信心を称賛し、アングロサクソン人をキリスト教に改宗させる宣教活動への支援を要請した。^[3]

この時期にはフランク王国の教会会議が定期的に開催され、王が頻繁に大きな影響力を及ぼした。^[4]しかし、7世紀後半から8世紀前半の貴族間の争いの間に、この慣習は廃れた。742年、アングロサクソン人の宣教師ボニファティウスは、カロリング朝の宮廷長 ピピンとカルロマンと協力し、この欠陥を補うことを明確な目的として、一連の教会会議の最初の会議を開催した。^[5]

カール・マルテルが宮廷長（718-741）として統治し、カロリング朝が権力を握るにつれ、フランク王国は大きく拡大し始めた。カール・マルテルはフランク王国で最も強力な政治家となり、メロヴィング朝の王たちはますます名ばかりの地位に追いやられていった。^[6]彼は統治期間中、非キリスト教徒の侵略者に対する防衛で大きな名声を獲得し、アレマンニアなどの周辺地域をフランク王国の支配下に置いた。^[7]この権威をはっきりと認識していたカール・マルテルは、741年に死去すると、国王が行うのと同様に、息子たちに王国を分割するという独自の継承体制を確立した。^[8]カール・マルテルの統治により、彼の一族はより安定した権力の座に就いた。彼の息子で後継者のピピン3世もこの努力を引き継ぎ、弟のカルロマン1世の退位後、当時のフランク王国王キルデリク3世に取って代わろうとした。ピピンはこれに成功し、751年にフランク王国の初の正式なカロリング朝王となった。カロリング朝が君主権を握ると、ピピンと後にその息子カール大帝はフランク王国のさらなる拡大に責任を負った。

カール大帝（768-814）の治世下、フランク王国は最大の領土拡大を遂げた。カール大帝の征服により、カタルーニャのスペイン領、ザクセン地方、北ロンバルディア地方、イタリア中部、そして現在のオーストリアとスロベニアにいたる東方領土が獲得された。カール大帝は、それまで名目上フランク王国の一部であったバイエルンに対する支配力を強化した。^[9]

フランク人と教皇の関係は、751年にピピン3世がフランク王位に就いてから、両者が互いの事柄にさらに関与するようになった。新たに獲得した王位を強化するために正当性を求めていたカロリング家は、宗教的認可を通じてこれを追求しました。ボニファティウスの助けを借りて、ピピンはフランク教会に対して道徳の矯正、教会規律の回復、教会の階級制度の確立など、多くの改革を開始しました。^{[10]ボニファティウスは、}ライン川東岸での布教活動に対する教皇の承認を得るために、3度ローマを訪れました。カロリング朝の統治者たちは、自らの地位をさらに強固にするために、教皇との良好な関係を確保することも目指しました。教皇は、ビザンチン帝国との伝統的な同盟に幻滅し、ロンバルディア人からの圧力を受け、フランク人との新しい同盟を結ぶことに熱心でした。^[11]

753年頃、教皇ステファノ2世がアルプスを越えてロンゴバルド人の侵略に対抗するためにピピン3世に援助を懇願した際に、フランスと教皇の新たな同盟が結成された。^{[12]ピピンは渋々ながらもこれに応じ、イタリアへの介入によって}ピピンの寄進として知られるものが確立された。これは、イタリア中部の土地が教皇庁によって直接管理されることを意味し、またフランク人が教皇の利益を保護する前例となった。^{[12]この寄進によって初期の}教皇領に保証された土地は、その後数世紀にわたって教皇の手中に留まり、20世紀までイタリア政治に重要な遺産を残した。

ピピンの寄進とフランク人による教皇権の保証が確立されたことで、ロンゴバルド人が教皇に反抗する場合には、さらなる介入が約束された。ピピンのイタリア介入から20年後、ロンゴバルド人は再び教皇の自治を脅かし、教皇は再びフランク人の援助を要請した。フランク人の新王カール大帝は、父ピピンがしたようにアルプスを越えた。今回は、カール大帝と教皇ハドリアヌス1世の両者が、ロンゴバルド人との紛争の恒久的な解決を求めた。教皇ハドリアヌス1世が望んだ解決策は、王国を分割し、その大部分を教皇の権威下に置くことだった。^[13]カール大帝は、その代わりに、ロンゴバルド王デシデリウスを追放し、ロンゴバルド王国を自らの直接支配下に置くという独自の解決策を強行した。こうしてカール大帝は「ロンゴバルド王」の称号を得た。

ロンゴバルド人の将来について意見が一致しなかったにもかかわらず、フランク人の宮廷と教皇は相互利益のために協力を続けた。フランク人は事実上、教会と西方正統派の擁護者となっていた。この関係をさらに公式化するため、教皇レオ3世は800年にカール大帝をローマ皇帝に戴冠した。皇帝として、フランク人はローマの、そして教皇制そのものの擁護者として自らをアピールすることができた。この結果、教皇の忠誠心はビザンチン皇帝から西方で新たに戴冠した皇帝へと公式に移り、西方教会と東方教会の分裂がさらに進んだ。しかし、この新たな西方重視は、最終的に教皇制が西方における支配的勢力としてより大きな権威を確保するのに役立ち、9世紀にはニコラウス1世などの教皇がフランク人の政治に関与し続けた。^[11]

カール大帝は教会の改革、特に教会の慣習の統一に強い関心を持っていた。例えば、カール大帝とその廷臣たちがフランク教会とローマ教会の法と典礼の慣習に違いがあることに気づいたとき、カール大帝は教皇ハドリアヌスに最新の教会法書（ディオニュシオ・ハドリアヌス）を求めた。^{[1]この時期には修道院の慣習を標準化する取り組みも行われた。}ルイ敬虔王の治世初期には、彼の主任顧問であるアニアーネのベネディクトゥスがフランクの修道院全体で聖ベネディクトの戒律をより統一的に施行するよう奨励した。^[14]

カロリング朝の時代、王権と帝国についての考え方は大きく発展したが、それがどの程度思想的動機によるものであったかは歴史家の間でも議論の的となっている。フランソワ＝ルイ・ガンショフは、特にルイ敬虔王の時代、キリスト教の思想を取り入れたより抽象的な王権の考え方へと移行し、ローマ帝国以来初めて 「国家」（ res publica ）という概念が再び現れたと主張している。

その一例は皇帝の称号をより積極的に受け入れたことで、ガンスホフによれば、ルイ敬虔王は皇帝の称号によってより普遍的な権威を得たと認識していた。そのキリスト教的な意味合いは、キリスト教世界を守り擁護することがルイの義務であったため、ルイにすべてのキリスト教徒に対する権威と司法権が与えられたことを意味しており、この概念は明らかにテオドシウス1世などの後のキリスト教徒ローマ皇帝から借用したものである。^[15]ガンスホフはまた、802年のアーヘン祈祷書がカール大帝のそれまでのどの祈祷書よりも著しく宗教的な色調を示していると指摘し、カール大帝が説教をし、キリスト教共同体の世俗的指導者としての役割を強化しようとしたとガンスホフは述べている。^[16]

カロリング朝が神学的な関心を統治に取り入れていたさらなる証拠は、789年に出された一般訓戒である。これは、父、子、聖霊の三位一体が唯一の神の一部であることや、イエスが聖霊によって肉体となったこと、マリアが処女であったことなど、重要なキリスト教神学の教えを含む教育と宗教の基準を規制することを目的としていた。^[1]カロリング朝の宗教問題への関与は、カロリング帝国が何よりもまずキリスト教帝国であり、キリスト教徒の王として彼らは宗教問題に直接関与し、国民の間で正しい礼拝を行い、国民を救う責任を負っているという考えを示している。

フランク教会の基本構造は教区によって構成されており、そのほとんどはローマ教皇庁から発展したものであり、その歴史は後期ローマ時代にまで遡ることができる。都市（キビタテス）の属州組織を説明した4世紀のノティティア・ガリアールムは重要な参照点であり続け、中世初期に広く模倣された。^{[17]各属州は}大司教によって率いられ、大司教は少数の属州司教を指導した。ボニファティウスの改革の後、大司教は次第に大司教と呼ばれるようになった。^[18]

教会組織の厳格さは、カール大帝の宮廷に効果的なコミュニケーションシステムを提供し、定期的な教会会議の開催を通じて、法律と改革を国全体に正しく広めることを可能にしました。このように、教区構造はカロリング朝の統一を促進し、帝国のアイデンティティを形成する上で重要なツールとなりました。^[1]これは、カール大帝の王国の末端、例えばザクセンで最も顕著に示されており、そこでは司教区が新たに征服した地域でローマキリスト教を推進することにより、王権を強化しました。^[19]教会はまた、カロリング帝国の最高レベルだけでなく、地方レベルの修道院でも学校教育の基盤を提供し、貴族や王族も教育を受けることが期待されていました。^[20]

個々の教会はそれぞれのコミュニティに多大な恩恵を受けており、そのため富、土地、宗教的資材、影響力はさまざまであった。裕福な教会は、私的な礼拝堂や教会全体などの特権を与えられる寄付者による寄付金の産物であった。これは、大多数の住民に奉仕する地方の教区教会は、そのような多額の寄付金の恩恵を受けず、比較するとはるかに貧しいことが多いことを意味した。しかし、地方教会はフランク王国全土で大きな存在であった。歴史家は、各教区に平均しておそらく 200 の地方教会があったと推定している。アルプス山脈の北のカロリング朝地域には 100 以上の教区があり、数万の小さな教会が地域社会に奉仕していたことを意味する。イタリアでは、教会の風景はさらに密集していた。^[21]

メロヴィング朝時代には、コルンバヌスなどの宣教師の影響でフランク世界全体で修道院の設立が急増し、その修道生活はエリート層によって奨励され、後援されていた。^{[22]カロリング朝時代には、修道院が社会でますます重要な役割を果たすようになった。}フルダやロルシュなどの地元の修道院に対する王の支援は、宮廷が地元のエリート層との関係を確立する手段となり、それによって周辺地域に対するある程度の中央集権的な支配を可能にした。^{[23]王や貴族は著名な修道院の聖人との関わりを通して社会的名声を得ることができた。例えば、フランク王は}パリの聖ディオニュシウス（サン＝ドニ）とトゥールの聖マルティンの信仰を後援した。修道院はカロリング朝経済において重要な役割を果たし、精神的な奉仕と引き換えに現世の財産を授けられ、精神的または道徳的な経済の本質的な要素を構成していた。^[24]

教会法は、初期キリスト教社会に起源を持つ法体系である。教会法は、教会会議でなされた判決や布告、および教皇が書簡（布告）でなした宣言から成っていた。「教会法」という名称は、物差しや測定棒を意味するギリシャ語の κανών ( kanon )に由来する。教会法体系は固定されたものではなく、さまざまな目的を満たすために作成されたさまざまなコレクションにまとめられた。紀元500年頃にローマの修道士ディオニュシウス・エクシグスが編纂したディオニュソス教会法集は、西ヨーロッパで教会法を体系化する最初の試みと一般に考えられている。^[25]

教会法は、教会の規律、教義、行動を促進するための重要な権威ある文書を提供したため、カロリング朝の改革とフランク教会の再編において重要な役割を果たした。^[26]カロリング朝は、これらの権威ある文書を教皇庁に求めることが多かった。ディオニュシオ・ハドリアナは教皇ハドリアヌスからカール大帝に贈られ、フランク人からは教会法の権威あるコレクションとみなされた。このコレクションはディオニュシウス・エクシグスの6世紀の編纂に基づいていたが、後世に多数の追加が含まれていた。^[26 ]ディオニュシオ・ハドリアナは教会法、特にカール大帝が789年に発行した主要な立法文書であるアドモニティオ・ジェネラリス（一般訓戒）の資料となった。^[26]

他のカピトゥラリは、司祭に法を教え、それに従って行動することを要求することで、教会法の重要性を明確に強調しました。たとえば、エルスタールのカピトゥラリでは、カール大帝は「司教は、教会法に従って、自分の教区内の司祭と聖職者に関して権威を持つべきである」と命じました。^[27]

7世紀後半から8世紀にかけてのライン川東岸でのキリスト教化の歴史は、カロリング家の権力の台頭と密接に結びついています。^{[28]メロヴィング朝の王たちは、国境の北側にいた多くの異教徒のザクセン人部族を改宗させようと試みましたが、}ユトレヒトに宣教所を建設したことだけが成功し、フリースラントとザクセンは異教徒のままでした。

8世紀の最もよく知られた宣教活動は、アングロサクソン人の 聖ボニファティウス によるもので、彼は716年頃から741年頃までゲルマニアで活動し、その後フランク教会のより広範な改革に目を向けた。彼の活動の年代順はカール・マルテルの治世中にあたり、その間に彼は教皇グレゴリウス2世、後に後継者グレゴリウス3世からザクセン、フリースラント、ヘッセン、テューリンゲン、その他ゲルマニアの主要地域の異教徒を改宗させる任務を与えられた。^[29]ボニファティウスの宣教活動は教皇庁から正式な支援を受けた。

「私たちは、これらの手紙の持ち主である、私たちの尊敬すべき兄弟であり同僚の司教ボニファティウスをこの地域に派遣し、彼らを啓蒙し、信仰の言葉を説教し、その説教によって永遠の命の道を彼らに教えるよう細心の注意を払いました[…]」^[29] -グレゴリウス2世教皇がドイツのキリスト教徒にボニファティウス司教を推薦（722年12月1日）

宣教師たちが異教徒に布教するためにフランク王国の国境を越えて定期的に出向く一方で、ザクセン戦争はカール大帝がザクセンを征服しカロリング朝に組み入れるために行った一連の戦争であった。歴史家たちは、ザクセン戦争には772年から785年と792年から804年の2つの重要な時期があったと一般的に認めている。^[30]イングリッド・レンボルドは次のように述べている。

「[...] サクソン人はカロリング朝の帝国に引き入れられ、カロリング朝王の支配下に置かれました。彼らはフランク人の政治生活と軍事作戦の枠組みに組み込まれ、彼らの法律は成文化され、強化され、彼らのエリート層には官職と土地が与えられ（そして、それによってさらなる昇進と富裕の機会が与えられました）、彼らの経済も成長し始め、彼らの村や町は発展し始めました [...]」^[30]

ボヘミアのキリスト教化は9世紀に始まり、カロリング朝の崩壊後も続いた。帝国外の異教徒貴族はフランク人と協力することを望み、キリスト教への改宗はフランク人への忠誠と共存の意志を示す手段だった。フランク人の年代記は一般的にボヘミア人との戦争に焦点を当てているが、フルダ年代記には845年に14人のボヘミアの指導者がルートヴィヒ1世の宮廷を訪れたことが記録されている。 ^[28]

8世紀以前、スカンジナビアの探検家たちは、主に貿易目的で、南の隣国と頻繁に接触していた。^[31] スカンジナビアは8世紀から12世紀にかけて徐々にキリスト教化されていった。ランスの大司教エッボは820年代にデンマークで布教活動を行い、831年にはフランク人宣教師アンスガルによってハンブルク・ブレーメンに司教区が設立された。しかし、この頃にバイキングによるフランク王国への襲撃も始まり、スカンジナビアの改宗はゆっくりとしたプロセスであった。デンマーク王ハーラル1世は960年代までキリスト教に改宗しなかった。

カロリング帝国の住民の大半はキリスト教徒であり、その結果、帝国の至る所に司祭がいた。司祭が会衆に効果的に説教するために、彼らは特定の典礼法に従った。司祭のための聖職者ハンドブックである『聖職者序列に関する三書』は、司祭が何をすべきかについての指針となる本として、フラバヌス・マウルスによって書かれた。 ^[32]さらに、メスのアマラリウスとワラフリド・ストラボンは、重要な典礼論文と注釈を書いた。^[32]

司教は、現存する司教法（または指示）に記されているように、少なくとも年に2回は自分の教区の司祭と会うことが義務付けられていました。^[32] さらに、カロリング朝の説教の有効性は完全にはわかっていませんが、歴史家は、宗教的なメッセージが宮殿から地元の司祭に届くことができたため、帝国全体に効率的なコミュニケーションシステムがあったことを確認しています。^[33]

カロリング朝では、学校と教育は本質的に教会と結びついていた。各修道院と大聖堂には学校を設置することが義務付けられていた。^[34]カロリング朝の著名な人物の中には教会学校出身者が数人おり、最も有名な例はフルダで教育を受けたアインハルトだろう。カール大帝自身も、領土内の司教や修道院長に宛てた回状の中で、少年たちを学校で教育すべきだと主張し、「正しく生きることで神を喜ばせたいと望む者は、正しく話すことで神を喜ばせることを怠ってはならない」と述べた。^[34]

偶像破壊とは、宗教的または政治的な理由から、偶像やその他の宗教的イメージや記念碑が不適切であるという社会的信念です。偶像破壊に従事したり、それを支持する個人は偶像破壊者と呼ばれます。この習慣は 8 世紀初頭のビザンチン帝国で一般的になり、カトリック教会からは異端とみなされました。そのため、フランク世界では偶像破壊の支持者はほとんどおらず、教会の指導者は、偶像は受け入れられ、重要な教訓的価値があると主張しました。

790年代初頭、カール大帝は廷臣で顧問のオルレアンのテオドルフが執筆した論文『カロリング書』を発刊し、偶像破壊主義者の第二ニカイア公会議（787年）の行為を反駁し、偶像崇拝を支持するカロリング朝の立場を再確認した。

スペインの養子信仰は、711 年にウマイヤ朝によって大部分が征服されていたイベリア半島のキリスト教徒の支配地域から伝わり、8 世紀からカロリング朝の領土に現れ始めました。神学上の議論は、イエス・キリストが神の「養子」であるというものであり、キリスト教の他の主要な分派のほとんどと対立していました。

フランク王国から養子縁組主義を根絶する最初の試みの一つは、792年のレーゲンスブルク公会議であり、この会議で養子縁組主義は誤った教義とされた。その後、794年のフランクフルト公会議で養子縁組主義はさらに異端として非難され、アルクインなどの学者によってこれを支持する文書がいくつか発行された。養子縁組主義の立場は、トレド大司教エリパンドゥスとウルゲル司教 フェリックスによって維持された。

カロリング朝の教会建築の例は今日ではほんのわずかしか残っていないが、現代の地図にプロットすると、これらの遺跡は東に向けられた宗教施設の徹底した「防御」システムを示唆している。^[35]

カロリング朝の教会建築は、アーチ、古典的な柱、および柱頭を多用した古典ローマ建築から意識的に影響を受けた。これは、西暦800年頃に建設されたロルシュ修道院の門楼によく表れている。しかし、初期キリスト教とビザンチン建築から大きく影響を受けているにもかかわらず、カロリング朝の建築は、例えば西側の城壁、背の高い西向きの入り口、ナルテックスなどを取り入れた独特のものである。ビザンチンの影響がカロリング朝の教会建築に及んだ証拠は、 792年から805年の間に建設されたアーヘンのパラティーナ礼拝堂に最も明確に示されている。この礼拝堂は、おそらくラヴェンナの6世紀の八角形のサン・ヴィターレ・ユスティニアヌス教会をモデルに建設された。しかし、アーヘンには、西洋の教会のロマネスク様式およびゴシック様式建築に先駆けた可能性のあるカロリング朝の西側の城壁の特徴が含まれている。^[36]

唯一現存するカロリング朝の西城壁は「コルヴァイ大修道院」にあり、その場所はフランク帝国内の帝国修道院が領土の支配と管理、そしてヨーロッパ全土へのキリスト教とカロリング朝の文化的・政治的秩序の普及において果たした役割を巧みに例証している。^[36]ザクセンとの国境に近い場所にあったため、コルヴァイは帝国修道院として、問題の多いザクセンの改宗に関して知的・宗教的な機能を果たしただけでなく、当時キリスト教世界の端にあったフランク帝国の前哨地として政治的・経済的にも重要であった。^[36]高く堂々とした西城壁は景観を支配し、カロリング朝の国家権力と宗教との関係、そしてカロリング朝の文化的優位性を示すものであったと思われる。カロリング朝と古物収集家との関係もここで強調されており、神話のフリーズは、カロリング朝時代にキリスト教的解釈を加えた古代神話の壁画の唯一の例である。そこにはオデュッセイアの場面や、カール大帝とその随行員が国中を旅して修道院を訪れた際に西壁で宿泊する様子が描かれている。 ^[36]

祭壇を東に向け、入口を西側から設ける教会の配置（これはビザンチン帝国ではしばらく標準だった）も、ローマ典礼の採用などの宗教改革と関連して、この時期にフランク世界でも標準になり始めた。^[37]

ザンクト・ガレン修道院の設計図は、 820年から830年の間に建てられた修道院の建築図面です。 ^[38]教会、家、馬小屋、厨房、工房、醸造所、診療所、瀉血場所が描かれています。この修道院は、約110人の修道士、115人の一般訪問者、150人の職人と農業労働者を収容することを意図していたようです。^[39]実際に建てられたことはないものの、歴史家は、この修道院の設計図から「理想的な」カロリング朝ベネディクト会修道院がどのようなものであったかを推測することができます。建築設計にはベネディクト会の規則が適用されていることがわかります。聖ベネディクトの規則の主要な側面の1つは、俗世の生活から離れ、祈り、瞑想、学習に専念することです。このため、計画された修道院は自給自足であることが求められました。したがって、この計画には40の平面図があり、そこには修道院の建物（大聖堂、回廊、修道院長の家、墓地）だけでなく、一般の労働者や訪問者が使用する世俗的な建物も描かれています。^[40]

回廊はプランの中心を占めています。回廊は南東に配置され、神聖な東と貧しい人々の場所と一致しています（巡礼者と貧しい人々の宿泊施設は、世俗的なエリートの世俗的な商品や娯楽から離れた、回廊の真下の東に配置されています）。^[41]

回廊の構造は非常に象徴的です。第一に、それは内部を向いた閉じられた空間であり、その中心にはサヴィンの木（サウイナ）が置かれており、修道士が世界から離れた理想的な体験を象徴しています。第二に、それは四角形で、屋根付きの回廊から中心まで4つの道が続いています（セミタエ・ペル・トランスウエルスム・クラウストリ・クアトゥオール）エルサレムと4つの川を象徴しています。 ^[42]

修道院長の家とその位置は、彼らが聖職者と一般人の世界の仲介者としての立場を象徴している。修道院長の宿舎は修道院教会の反対側、修道士の回廊の北東に位置し、世俗のエリートの宿泊所と並んでおり、診療所と修練院を見下ろしている^[43]。

修道院長の家は外の世界に面しており、修道士の回廊は囲まれた緑の空間に面しているのとは対照的である。ベネディクト会の規則に従うため、修道院長は寝室と便所を他の7人の修道士と共有し、使用人の居住区は別に設けられている。^[44]

修道院のバシリカは十字形で、東西に二重の後陣がある。後陣から後陣までの長さは約91.44メートル、身廊の幅は約12メートル、各側廊の幅は約6メートルである。^[45]

西側の入口には聖ミカエル（北塔）と聖ガブリエル（南塔）に捧げられた2つの塔がある。 ^[46]

教会の入り口は修道院全体への唯一の入り口でもあり^[47]、そこには「ここに到着する群衆は皆、入り口を見つけるだろう」と刻まれた四角い玄関があります。訪問者はここから半円形のアトリウムに導かれ、そこで身分に応じて修道院のさまざまな部分に分けられます。エリートは北門へ、巡礼者と下層階級は南門、または教会へ向かいます^{[47] 。}

教会の内部は柱と柵で区切られており、一般の訪問者を許可された空間に誘導するだけでなく、聖マリアと聖ガルの祭壇が置かれている神聖な東側の景色を遮っている。ホーンとボーンによれば、教会の6分の1だけが世俗の人々が立ち入ることができ、6分の5は修道士専用となっている。^[46]一般の訪問者は、教会の側廊、洗礼盤（フォン）の周りのエリア、および地下室（クリプタ）のみに入ることが許されている。地下室は、教会内で修道士と世俗の人々が混ざり合って聖ガルの墓を礼拝する唯一の場所である。翼廊、司祭席、身廊、および2つの後陣（西側は聖ペテロに、東側は聖パウロに捧げられている）は、禁欲主義者専用である。 ^[47]

身廊は各側にある9 つのアーケードを通って側廊に通じており、そのうち 3 つは一般人の立ち入りを禁じるため柵で仕切られている。身廊の主面には洗礼盤、洗礼者聖ヨハネと福音伝道者聖ヨハネの祭壇、十字架上の聖救世主の祭壇、そして説教壇がある。翼廊は身廊からさらに仕切りと柵で仕切られており、南側には聖アンドリューの祭壇、北側には聖フィリップと聖ヤコブの祭壇がある。記録によると、修道士と一般の兄弟たちは地下室に入る。最後に、教会の東端には聖マリアと聖ガルに捧げられた主祭壇のある司祭席がある。^[48]

現存するカロリング朝の宗教建築物（またはその一部）の多くは、過去を保存するという配慮からではなく、むしろ偶然、無関心、または資金不足によって生き延びてきました。^[49]壁画/壁画という主題について考えるとき、このことを考慮する必要があります。それらを記述すると主張する文献記録はせいぜい信頼できないものであり、ヨーロッパの気候はそれらの保存に適していません。^[49]これに、新しい建設が古い基礎を吸収し、嗜好の変化によってそれらが取り除かれたり覆われたりすることと相まって、この主題に関する判断は困難です。^[49]修復の試みは、多くの場合、カロリング朝の作品を覆う作品が、それが覆うものと同じくらい芸術的重要性を持っているという事実を考慮しなければなりません。^[50]カロリング朝の壁画の最も鮮明な例は、スイスのグラウビュンデン州、北イタリアの南チロル州アディジェ渓谷への道に沿ってオーフェン峠の東とレッシェン峠の南にあるミュスタイアの聖ヨハン修道院教会、マルスの聖ベネディクト礼拝堂とナトゥルンの聖プロクルド礼拝堂など、芸術が無視されたり白塗りされたりしていた遠隔地の教区教会で見つかっている 。^[50] （詳細については、Hubert et al.、カロリング朝の芸術、pp19ffを参照）。マルスの聖ベネディクト礼拝堂のフレスコ画は、西暦800年頃のものである。フレスコ画は主に祭壇壁の3つの壁龕 に配置されており、中央にイエス、両脇に教皇グレゴリウス1世と聖ステファノが描かれている。壁龕を隔てる壁には、12人の天使の群れの下に寄進者の肖像画、グレゴリウスが『対話』を執筆し、パウルス・ディアコヌスと論争する場面、タルソスのパウロを示す場面、聖ベネディクトの生涯の場面の断片が描かれている。

ミュスタイアの聖ヨハンは、もともとはベネディクト会の修道院で、カール大帝自身が780/790年に設立したと言われています。^[50] 1079年の火災の後、1087年に修道院に改築されました。^[50]帝国の領土の一部であるため、展示されている芸術は「公式の」カロリング朝様式の代表的なものであると考えられます。 [ ^{50 ]壁画は}9世紀のものです。 [51]芸術には壁の49の額縁部分があり、最後の審判（西洋美術でこの主題を扱った最古のものと推定される）とキリストの昇天の2つの大きな描写が今でも見ることができます。^{[51]北、南、​​西の壁は}ダビデのテーマで装飾されており、これはカール大帝のカロリング朝美術のテーマに関連しており、ダビデをカール大帝の予兆と見なしていました。 ^[51]興味深いことに、南壁には2枚のパネルからなる磔刑の場面が保存されていますが、他のパネルもいくつか保存されています。^[51]磔刑のキリストの両脇には、破壊された太陽神/アポロ/ソルと保存された月の女神/セレナ/ルナが描かれ、両脇にはエクレシアとシナゴーグが描かれています。^[51]この構図は、カロリング朝時代の他のジャンルにも見られます。^[51]

ヘルベルト・シュッツは、アルプスの峠を通る道沿いにあるこれらの場所は巡礼者や放浪画家を惹きつけたのではないかと示唆している。^[50]しかし、地域的に近接しているにもかかわらず（同時代であるだけでなく）、これらの遺跡間では洗練度、構成、出来事の劇化において様式上の違いがあり、西カロリング朝の修道院、ロマルディ、ビザンチン、さらにはシリアの影響も確認できる。^[50]

壁画を描くことと本の彩飾化の間には具体的なつながりはない。^[50]図書館や写字室は必ずしも壁画の創作を刺激したわけではない。

• ザンクト・ガレンの計画
• シュッツ、ハーバート（2004年）。『中央ヨーロッパのカロリング朝、その歴史、芸術、建築：750-900年の中央ヨーロッパの文化史』ライデン：ブリル。ISBN 1-4237-1456-3. OCLC  60927732.