ケルトの聖なる木

ケルト諸国に見られる多くの種類の木は、シンボルとして、または薬効があるため、あるいは特定の自然精霊の住処とみなされているため、神聖であると考えられています。歴史的にも民間伝承でも、木に与えられる敬意はケルト世界のさまざまな場所で異なります。マン島では、「妖精の木」というフレーズはしばしばニワトコの木を指します。^[1]中世ウェールズの詩「 Cad Goddeu（木々の戦い）」には、ケルトの木の伝承が含まれていると考えられており、おそらく木の名前が記憶法として使用されるオガムアルファベットの支流であるクラン・オガムに関連しています。

オークの木は多くのケルト文化で重要な位置を占めている。古代地理学者ストラボン（紀元1世紀）は、小アジアのガラテア・ケルト人の重要な聖なる森と集会所であるドルネメトンにはオークの木がたくさんあったと報告している。よく引用される博物誌（紀元1世紀）の一節で、大プリニウスは、豊穣の儀式の一環としてドルイド僧がオークの木に登り、ヤドリギの枝を切り、2頭の白い雄牛を犠牲にする月の6日目の祭りについて述べている。ローマ占領下のブリトン人はオークの木の女神ダロンを崇拝し、その名前はグウィネズの小川に刻まれている。疑似歴史書レボル・ガバラの『侵略の書』によると、初期のアイルランドの聖なる樫の木は、おそらくキルデア州南部のダンマノゴエかその付近にあったマグナの樫の木だった。樫の木の聖なる結びつきはキリスト教化後も生き残り、聖ブリジット修道院はキル・ダラ（「樫の教会」）すなわちキルデアにあり、聖コルム・キルはドワール・カルガイチ（「カルガッチの樫の木立」）すなわちデリーを好んだ。また、ダロウ（darú）も参照。これはダイル・マグ（「樫の平原」）に由来する。ウェールズの伝統では、グウィディオンとマスが、エニシダと樫の花を使って美しいブロデウェッドを作った。リュー・ロウ・ギフェスは、妻の愛人であるグロヌ・ペビルに殺されそうになったとき、鷲の姿に変身して魔法の樫の木の上に逃げました。イギリスの妖精の伝承では、樫の木は、トネリコとイバラとともに、3 大魔法の森の 1 つです。

ケルト祖語では、「オーク」を表す言葉は * * daruと * * derwāでした。古アイルランド語と現代アイルランド語、dair ;スコットランドゲール語、darach ;マンクス、ダラー;ウェールズ語、ダーウェン、dâr ;コーンウォールのデロウェン;ブレトン、ダーヴェン。^[2]

トネリコの木はアイルランド神話にも深く登場します。特にスコットランドの民間伝承では、マウンテンアッシュ、ナナカマド、クイケンツリーが有名です。^[3]

アイルランドの歴史には、たとえ木材が不足していたとしても、自分の小屋が火で焼かれるのを恐れて、トネリコを切ることを拒んだという例がいくつか記録されている。トネリコの木自体は、メーデー (ベルテイン) の儀式で使用された可能性がある。古アイルランド語の nin では、トネリコはオガム文字の N の文字の名前にもなっている。トネリコは、オークとイバラとともに、妖精の伝承における魔法の三部作の一部である。トネリコの種子鞘は占いに使用され、木には特にマン島で妖精を追い払う力がある。ゲール語圏のスコットランドでは、子供たちに薬として、また魔術に対する保護として、木の収斂性のある樹液が与えられた。有名なトネリコの木には、ウイスネクの木、ダティの枝、トルトゥの木などがある。ブルターニュ語の資料を使用したフランスの詩人マリー・ド・フランス(12 世紀後半) は、トネリコの木についての詩を書いた。 「灰」のケルト祖語は * * onnosでした。古アイルランド語、ニン;アイルランド語、フインセオグ;スコットランドゲール語、フインセーン;マンクス,ウンジン;ウェールズ語、オンネン;コーンウォール、オンネン;ブルトン、オンネン。^[4]

リンゴの仁果と木は、ケルト神話、伝説、民間伝承において、数多くの目的のために祝われている。リンゴは豊穣の象徴であり、時には不死の手段でもある。ドルイド僧の杖は、イチイかリンゴの木で作られた。アーサー王伝説のブリソン諸島のアヴァロンは、ある中世の物語ではウェールズ語起源とされ、 Insula Pomorum、「リンゴの島」と翻訳されている。アイルランドの魔法の島、エメイン・アブラハの名前の注釈の1つは、「リンゴのエメイン」である。アルスター物語では、クー・ロイの魂は、7年に1度現れる鮭の胃袋にあるリンゴに閉じ込められていた。クー・フーリンは、丸めたリンゴの跡をたどって脱出したことがある。悲劇の恋人アイリンの墓からはリンゴの木が生えていた。アイルランドの物語『エクトラ・コンドラ（コンレの冒険）』では、コンの息子コンレは、恋人の妖精からリンゴを食べさせられる。リンゴは、1か月間食べ物と飲み物として減りはしなかったが、恋人が誘っている女性と美しい女たちの国を恋しく思うようになる。アイルランド神話の物語『オイドヘッド・クライン・トゥイリアン』では、トゥイリアンの子供たちに与えられた最初の仕事は、ヘスペリデス（またはヒスベルニア）のリンゴを取り戻すことである。アファレンナウ（ウェールズ語で「リンゴの木」）は、ミルディン・ウィルトを扱った12世紀のウェールズの物語詩である。ブルターニュの疑似聖人コノリンはリンゴによって生まれ変わった。原ケルト語は* * aballā ;古期アイルランド語ではuball、ubull ;現代アイルランド語ではubhal、úll ;スコットランド・ゲール語ではubhall ;マンクス、オイル;ウェールズ語、アファル;トウモロコシ。アヴァル;ブレット。アヴァル。^[5]

アイルランドとウェールズの伝統では、ハシバミの木と食用の実はどちらも重要な役割を果たしてきた。ハシバミの葉と実は、初期のイギリスの古墳や竪坑井戸、特にノーフォークのアシルで発見されている。タラの初期の呼び名であるフォードリムの地名物語では、ここは心地よいハシバミの木であると説明されている。初期アイルランドのオガム文字では、文字 C はハシバミ [OIr. coll] で表された。ロバート グレイブスによると、これは古期アイルランド暦の第 9 月、8 月 6 日から 9 月 2 日も表していた。フィアナの入会者は、ハシバミの棒と盾のみで身を守らなければならなかったが、フェニアン伝説では、葉のないハシバミは邪悪で、有毒な乳を垂らし、ハゲワシの住処であると考えられていた。アイルランドとウェールズの両方で妖精の木と考えられていたハシバミの木は、詩人にとって神聖なものであり、そのためどの暖炉の燃料としてもタブーとされていた。使者は職務の証としてハシバミの杖を携行した。魔女の杖は、地下水を見つけるのに使われる占い棒と同様に、ハシバミで作られることが多い。コーンウォールでは、ハシバミはミルプレブ、つまり魔法の毒蛇の石に使われた。ウェールズでは、ハシバミの小枝が、拒絶された恋人に贈られた。

ヘーゼルナッツの木よりもさらに高く評価されていたのは、その実であり、しばしば「知恵の実」、例えば秘教的またはオカルト的な知識として描写された。知恵のヘーゼルナッツはアイルランドの 7 つの主要な川の源流に生え、9 つはボイン川とシャノン川の伝説的な共通の源であるコナラの井戸とセガイスの井戸の両方に生えていた。木の実は水中に落ちて神秘的なインスピレーションの泡を形成したり、サケに食べられたりした。サケの背中の斑点の数は、食べた木の実の数を示していると考えられていた。フィオン・マク・カムハイルが捕まえた知恵のサケはヘーゼルナッツを食べていた。タリアセンが語る非常によく似た物語は、ブリソンの伝統に残っている。ヘーゼルナッツの痕跡は、ロンドンで紀元後 650 年にさかのぼるローマ帝国後の埋葬地で発見された「ケルト」スタイルの 3 本の鎖でつり下げられたボウルに見つかっている。^[6]

アイルランドの英雄マク・キルの名は「ハシバミの息子」を意味する。WBイェイツはハシバミが生命の木のアイルランド共通形であると考えた。原ケルト語は* * collos、古期アイルランド語と現代アイルランド語はcoll、スコットランド・ゲール語はcalltunn、calltuinn、マン島語はcoull、ウェールズ語はcollen、コーンウォール語はcollwedhen、ブルトン語はkraoñklevezennであった。^[7]

ハンノキは、カバノキ科の低木または樹木で、ケルトの伝統では特別な意味を持っています。ハンノキは通常、湿った地面に生え、小さな垂れ下がった花穂をつけます。ハンノキは特にブランと関連があり、カド・ゴッデュー、「木々の戦い」で、グウィディオンは手にしたハンノキの小枝からブランの名前を推測しました。古いタリアセンのなぞなぞ「ハンノキはなぜ紫色なのですか？」の答えは、「ブランが紫を着ていたから」です。ブランのハンノキは復活の象徴かもしれません。マソルッチとブランウェンの息子である男の子の名前グウェルンは、「ハンノキ」を意味します。地名フェルンマグ (英語: ファーニー) は、「ハンノキの平原」を意味します。

アイルランドでは、ハンノキは畏敬の念をもって扱われていた。それは、伐採すると木が白から赤に変わるかららしい。かつてハンノキの伐採は罰せられるべきことであり、今でも避けられている。ハンノキには占いの力があると考えられていた。特に病気の診断に有効だった。ハンノキは、キリスト教以前のアイルランドで死体や墓を測る棒、フェに使われていたかもしれない。オガム文字の3番目の子音であるFは、ハンノキにちなんで名付けられた。祖ケルト語は* * wernā、古アイルランド語はfern、現代アイルランド語はfearnóg、スコットランド・ゲール語はfeàrna、マン島語はfarney、ウェールズ語はgwernen、コーンウォール語はgwernen、ブルターニュ語はgwernennである。^[8]

白い花の房と赤または黒っぽいベリーのような果実を持つニワトコは、ケルト諸国における近年の口承伝承において、妖精の世界と多くの関連がある。マン島ではニワトコが豊富に生育し、trammanと呼ばれており、一般的に「妖精の木」と考えられている。アイルランドでは、多くのニワトコの木に妖精や悪魔が憑りついていると考えられていた。古アイルランド語はtromm、現代アイルランド語はtrom。スコットランド・ゲール語ではtroman、droman。ウェールズ語ではysgawen。コーンウォール語ではscawen 。ブルターニュ語ではskavenn。^[9]

濃い緑色で有毒な針のような葉と赤い実を持つ常緑のイチイは、古代では死の象徴としてよく使われてきました。^[10]現在でもキリスト教の教会の墓地や墓地によく植えられています。

クレブルードのエメイン・マハにあるコンホバル・マク・ネッサの住居の一つには、赤いイチイの木で縁取られた 9 つの部屋がある。白鳥の乙女 カエルの別名はイボルメイス（イチイの実）である。

『エヒトラ・マク・ネハク・ムイグメドンの息子たちの冒険』に登場する、ニーアル・ノイギアラック（9人の人質）の不運な弟ファーガスは、燃える炉から燃えないイチイの「枯れた木」だけを救い出すことで、自分の不妊症を示唆している。イチイを意味する古アイルランド語は、 ibar、現代アイルランド語はiúr、スコットランド・ゲール語はiubhar、マン島語はeuar、ウェールズ語はywen、コーンウォール語はewen、ブルトン語はivinennである。^[11]

• 聖なる森
• 聖なる山々
• 聖なる川
• 神聖な木々