ドラゴン（ベオウルフ）

アングロサクソンの詩『ベーオウルフ』の最終幕には、叙事詩の中でベーオウルフが遭遇する 3 番目の怪物であるドラゴンとの戦いが含まれています。グレンデルとその母を殺害したヘオロットから戻ると、ベーオウルフはゲート族の王となり、 50 年間賢明に統治しましたが、ある奴隷が目を覚まし、ドラゴンの巣から宝石のカップを盗んでドラゴンを怒らせました。怒ったドラゴンがゲート族の家 (ベーオウルフの家も含む) と土地を容赦なく焼き払ったため、ベーオウルフは自ら戦って怪物を殺すことを決意しました。彼と従者はドラゴンの巣に登りましたが、獣を見ると従者たちは恐怖で逃げ出し、ベオウルフの側で戦うのはウィグラフだけでした。ドラゴンがベーオウルフに致命傷を与えると、ウィグラフは剣でドラゴンを攻撃し、ベーオウルフは短剣でドラゴンを殺しました。

この描写は、ヨーロッパ神話におけるドラゴンの現代的概念の重要性が高まり、定着していることを示している。 『ベオウルフ』は、ドラゴンスレイヤーを描いた最初の英文学作品である。『ベオウルフ』のドラゴンにはゲルマン民族の伝統に共通する多くの既存のモチーフが見られるが、詩人ベオウルフは、それらの特徴を組み合わせて独特の火を吐くドラゴンを描いた最初の人物である。『ベオウルフ』のドラゴンは、現代のハイファンタジーの先駆けの一つであるJ・R・R・トールキンの『ホビットの冒険』（1937年）で中つ国に取り入れられた。

詩の終わり近くにあるドラゴンとの戦いは、以前のシーンで予兆されている。ドラゴンとの戦いは、悪と破壊に対するベオウルフの姿勢を象徴しており、英雄として、彼は失敗が長年の平和の後に彼の民に破滅をもたらすことを知っている。ドラゴン自体は、偽の「金の王」として行動し、たった 1 つのカップを盗んだことに対する報復としてベオウルフの王国を攻撃するのに適していると考えている。^[1]このシーンは 3 部構成になっており、ドラゴンとベオウルフの死で終わる。

グレンデルとその母との戦いの後 、ベオウルフは故郷に戻り、ゲート族の王となる。ベオウルフが統治して50年が経ったが、奴隷がドラゴンの巣穴に侵入し、宝物からカップを盗んだため、地元のドラゴンが激怒した。ドラゴンは復讐のため近隣の町を襲撃した。ベオウルフと一隊の兵士はドラゴンの巣穴を探しに出発する。ベオウルフは部下たちに、これは自分一人で戦うものだから外にいるように言うが、ドラゴンは強く、ベオウルフに致命傷を負わせる。一方、親類のウィグラフは、他の兵士たちが助けに行かなかったことを叱責してから、ベオウルフを助けに来る。彼はドラゴンの腹を切りつけて炎を弱め、ベオウルフが致命傷を与える。ベオウルフは死に際の演説で、ウィグラフを後継者に指名し、海岸に彼の記念碑を建てるよう頼む。

『ベオウルフ』は英語で現存する最古の英雄詩であり、ドラゴンスレイヤーが登場する最初の詩である。ドラゴンスレイヤーの伝説は、シグルズとファフニールの物語などの北欧のサガにすでに存在しており、ベオウルフの詩人はドラゴンの伝承に共通するモチーフやテーマを詩に取り入れている。^[2] 『ベオウルフ』はドラゴンが登場する現存する最古のアングロサクソン文学であり、詩人がゲルマン伝説の同様の物語を参考にしていた可能性がある。^{[3]世俗的なゲルマン文学とキリスト教の聖人}伝の文学には、ドラゴンとドラゴンの戦いが登場する。^{[4]聖人伝のドラゴンは『}ベオウルフ』のドラゴンほど凶暴ではないが、ドラゴンの巣への旅、怯える観客、戦いの結果を知らせるメッセージの送信などの類似点が物語に存在する。^[5]

ドラゴンとその財宝は、初期のゲルマン文学では一般的なモチーフで、北欧のサガにもさまざまな形で登場するが、最も顕著なのはヴォルスンガ・サガと『ベーオウルフ』である。^[6] 『ベーオウルフ』は、シグルドとファフニールの物語を語る長い余談など、既存の中世のドラゴンの伝承を保存している。^{[2]しかし、比較的現代的な物語には、} 『ベーオウルフ』のドラゴンの場面に書かれたような複雑さや独特の要素はなかった。ベーオウルフは、以前に2体のモンスターを倒した英雄である。この場面には、ゲート人とスウェーデン人の戦争への長い回想、ドラゴンとドラゴンの財宝の詳細な説明、そして複雑な葬送のイメージが含まれている。^[7]

ベーオウルフの研究者J・R・R・トールキンは、ベーオウルフのドラゴンは北欧文学に登場する2匹のドラゴンのうちの1匹だと考えており、「詩や物語の仕組みとアイデアの両方に欠かせないドラゴン、本物のドラゴンは実際には珍しい。北欧文学では重要なものは2匹だけだ...ヴォルスングのドラゴン、ファーヴニル、そしてベーオウルフの災いだけだ」と書いている。^[8]さらにトールキンは、ベーオウルフの詩人は詩の中でベーオウルフが戦うモンスターを強調しており、ドラゴンは何よりもプロットの装置であると主張していると考えている。トールキンは自身の小説の中でベーオウルフのドラゴンについて詳しく説明しており、これはベーオウルフの詩が長く影響を与えていることを示している。^[2]しかし、プロット構造の中では、ベーオウルフのドラゴンはトールキンの小説とは異なる役割を果たしている。 『ベオウルフ』はドラゴンとの戦いで終わりますが、トールキンはドラゴンのモチーフ（とドラゴンの宝物への愛）を『ホビット』の一連の出来事のきっかけとして利用しています。^[9]

ベオウルフのドラゴンは、文学における典型的なヨーロッパのドラゴンの最古の例であり、火を吐くドラゴンの最初の例です。^[10]ベオウルフのドラゴンは、古英語の用語でdraca（ドラゴン）、wyrm（爬虫類、または蛇）と呼ばれ、毒のある噛みつきをする生き物として描写されています。^[11]また、ベオウルフの詩人は、夜行性で、宝物を蓄え、好奇心が強く、復讐心が強く、火を吐く生き物という特定の特徴を持つドラゴンを創造しました。 ^[12]

この火は悪魔の地獄の火の象徴である可能性が高く、ヨブ記の怪物を彷彿とさせる。七十人訳聖書では、ヨブ記の怪物は竜として特徴づけられ、悪魔と同一視されている。^{[10]ヨブ記の竜は、}キリスト教の悪の象徴、「神、人間、獣の偉大な怪物的敵」として『ベーオウルフ』の作者にも理解されていただろう。 ^[13]

ドイツ語とノルウェー語のテキストを研究すると、ドラゴンスレイヤーの物語には3つの典型的な物語があることが明らかになりました。それは、宝物のための戦い、スレイヤーの仲間を救うための戦い、女性を解放するための戦いです。^[14]ベオウルフのドラゴン の特徴は詩に特有のものであり、詩人はドラゴンのモチーフを融合して、物語の複雑な筋書きを織り成す特定の特徴を持つドラゴンを作成した可能性があります。^[12]

詩の第3幕は最初の2幕とは異なっている。ベオウルフの以前の2つの戦いでは、グレンデルとグレンデルの母親はカインの子孫として描かれている。「[グレンデル]は創造主がカインの血族として追い出して以来、怪物の国に長く住んでいた」^{[15]。そして人間のような姿をしている。詩人の解釈では、彼らは巨人、}トロル、または怪物として見ることができる。したがって、ドラゴンは他の2人の敵とは際立った対照をなしている。^[16]さらに、ドラゴンはより明白に破壊的である。彼は広大な領土とゲート族の家を焼き尽くす。「ドラゴンは炎を吐き出し、明るい家屋敷を燃やし始めた」^{[17] [18]}

ベオウルフとドラゴンの戦いは、利他主義^[19]または無謀な行為として様々に描写されている^[20] 。以前の戦いとは対照的に、ドラゴンとの戦いはベオウルフの王国で起こり、敗北に終わるが、ベオウルフは故郷から遠く離れた土地で他のモンスターと戦い、勝利を収めている。ドラゴンとの戦いは、以前の出来事、すなわち、シルド・シェフィングの葬儀と、ロスガルの広間で吟遊詩人が語ったシグムンドのドラゴンによる死によって予兆されている。ベオウルフの学者アレクサンダーは、ドラゴンとの戦いは、おそらくベオウルフ（ひいては社会）の悪との戦いを意味していると書いている。^[21]人々の運命は英雄とドラゴンの戦いの結末にかかっており、英雄であるベオウルフは死を覚悟して臨まなければならない。^[22]

ベオウルフが竜に殺されることは、彼の部族にとって「戦争、死、そして暗闇」の前兆となる。^[23]竜の財宝は、戦争と飢餓で失われた、その時代の生存者が残した古い社会の名残を象徴している。彼の想像上の哀歌は、ベオウルフの死とこれから起こる哀歌を予兆する。^[24]竜と対峙する前に、ベオウルフは自分の過去、幼少期、そしてその時代にガット族が耐え忍んだ戦争について思いを巡らせ、未来を予兆する。彼が死ぬと、彼の土地の平和は終わり、彼の民は再び戦争と苦難の時代を迎えることになる。^[25]「社会的結束」のない苦難に満ちた社会は、「金の財宝を嫉妬深く守る竜」の強欲さによって表現され、^[26]ベオウルフへの哀歌は、文化全体への哀歌となる。^[27]ドラゴンの宝物は失われた古代の民の象徴であり、歴史が新しくてはかないゲート族と対比される。^[28]ベオウルフは民の王としてドラゴンから民を守り、従者たちが彼を見捨てると、この詩は「領主と従者の間の相互の義務の尊重に依存する」英雄的社会の崩壊を描いている。^[29]

ウィグラフは王に忠誠を誓い、ドラゴンと対決するために留まる。この物語の類似点は、ベオウルフの英雄シゲムンドとその仲間との類似点である。ウィグラフはベオウルフの若い仲間であり、その勇気でベオウルフの後継者であることを示している。^{[30] [31]}仲間の存在は他のドラゴン物語のモチーフとして見られるが、ベオウルフの詩人は英雄の苦しみ（切り刻まれる、焼かれる、刺される）とそれに続く死によって聖人伝の伝統を破っている。^[5]さらに、ドラゴンはウィグラフの行動によって打ち負かされる。ベオウルフはドラゴンと戦って死ぬが、ドラゴンは仲間の手で死ぬ。^[29]

ドラゴンの戦いは、戦いの準備、戦いの前の出来事、そして戦いそのものという3つの部分から構成されている。ウィグラフはシーンの途中でドラゴンを殺し、ベオウルフの死はシーンの「3分の2」の後で起こり、^[32]ドラゴンはベオウルフを3回攻撃する。^[33]最終的に、トールキンが『ベオウルフ：怪物と批評家』（1936年）で書いているように、ドラゴンによる死は「ベオウルフにとって正しい結末」である。なぜなら、彼は「人は死ぬ日にしか死ぬことができない」と主張するからである。^[34]

1918年、ウィリアム・ウィザール・ローレンスは論文「ベオウルフにおけるドラゴンとその隠れ家」で、ベオウルフとドラゴンの戦いは詩の他の部分よりも批評家の注目を集めない傾向があると主張し、「いわば、グレンデルとそのダムは、評論家の間でより愛されるようになった」とコメントした。^[35]逆に、ケンプ・マローン氏は「ベオウルフにおけるケニング」で、ベオウルフとドラゴンの戦いは多くの批評家の注目を集めるが、評論家は「ドラゴンは戦士ではなかった。挑戦されて戦うことを拒否したのではなく、ベオウルフや他の誰かを探し出さなかったのだ。探し出すのはベオウルフに任せたのだ」と指摘していると書いている。^[36] 1935年の著作「ベオウルフと7世紀」で、リッチー・ガーバンは、ベオウルフにはドラゴンが登場するにもかかわらず、ある程度の歴史的正確性があると見なされるべきだと書いている。彼は「ドラゴンの物語やドラゴンへの信仰は最近まで生き残っており、一般の人々は水の怪物の物語を信じやすい傾向がある。さらに、物語は実在の人物と結び付けられ、時間と場所が正確に特定されていることが多い。この習慣はよく知られており、例は不要である」と主張している。^[37] レイモンド・ウィルソン・チェンバースは、著書『ベーオウルフ：オファとフィンの物語についての議論を伴う詩の研究への入門』の中で、ベーオウルフのドラゴンは宝物を守るため「古英語の諺の伝承の典型的なドラゴン」のように振舞うと述べている。^[38] WPカーは、ベーオウルフとドラゴンの戦いとその後の死が詩に含まれていることを批判し、「まるでオデュッセイアの終わりに、海から遠く離れたオデュッセウスの老年とテレゴノスの手による彼の死を詳細に語るいくつかの後の本が追加されたかのようだ」と書いている。^[39]

1936年の講演『ベオウルフ：怪物と批評家』で、J・R・R・トールキンは、ドラゴンとグレンデルは「キリスト教徒が自分たちが包囲されていると感じていた闇の力を思い起こさせる言葉で常に言及されている。彼らは『地獄の住人』、『神の敵』、『カインの子孫』、『人類の敵』である。…だからベオウルフは、ドイツの原始的な英雄時代の世界で動いているにもかかわらず、ほとんどキリスト教の騎士である」と述べている。^{[40]ここでトールキンは、RWチェンバースのエッセイ「}ベオウルフとイギリスの『英雄時代』」からの一節を引用している。

ピーター・ゲインズフォードは「ベオウルフとオデュッセウスの死：物語の時間と神話の物語のタイプ」という記事で、「21世紀において、ベオウルフにはドラゴンのエピソードの文学的価値を擁護する評論家が不足していない」と述べている。^[39]アドリアン・ボンジュールは1953年に、ドラゴンの「詩における究極の意味」は「謎」のままであると意見を述べた。^[41]

詩人で『ベオウルフ』の主要翻訳者のシェイマス・ヒーニーは、ドラゴンと戦うベオウルフの態度は「経験の試練で磨かれた地下の知恵」を反映している、つまり彼の毅然とした態度にはすでに「死後の世界」がある、と示唆している。^[42]ベオウルフはドラゴンを倒したにもかかわらず、ドラゴンとの戦いで死ぬが、アトランティック誌のジェームズ・パーカーは「『ベオウルフ』には超越性はなく、ドラゴンを殺しても救いはない。しかし、ドラゴンはいずれにせよあなたを捕らえる」と書いている。^[43]ジョーン・アコセラはニューヨーカー誌で「グレンデルとその母親とは異なり、[ドラゴン]は怪物というよりは象徴である」と述べている。 ^[44]

マシュー・ディッカーソンとデイヴィッド・オハラは『ホメロスからハリー・ポッターまで: 神話とファンタジーのハンドブック』の中で、詩人ベオウルフがドラゴンの姿を「現代のファンタジー作家のほとんどがすくい上げる鍋」に加えたと主張している。彼らは、悪役のドラゴンが登場する数多くの作品と、アン・マキャフリーの『マイ・ファーザーズ・ドラゴン』シリーズや『パーン』シリーズのような善良なドラゴンが登場する文学作品の両方がベオウルフのドラゴンの影響を受けていると主張している。ディッカーソンとオハラはさらに、ベオウルフはドラゴンを通して「敵として怪物のような悪 (単なる人間の敵ではない) を持つという概念」を、CSルイスのナルニア物語、アーシュラ・K・ル・グウィンの『アースシー』シリーズ、スティーブン・ドナルドソンの『トーマス・コヴナント』シリーズに見られる「現代ファンタジーの特徴」に変えたと詳しく述べている。^[45]

JRRトールキンは『ベオウルフ』のドラゴン物語を『ホビット』のスマウグのテンプレートとして使用した。どちらの場合も、ドラゴンは聖杯を盗んだ者によって財宝がかき乱されると目覚め、別の人物に殺されるまで怒り狂って暴れ回る。^[46]全米人文基金のアイア・フセインは、 J・K・ローリングの『ハリー・ポッターと炎のゴブレット』（2000年）におけるハリー・ポッターとハンガリー・ホーンテールの戦いは、 『ベオウルフ』のドラゴンとタイトルキャラクターの対決に影響を受けたと書いている。^[47]

2007年の映画版では、ドラゴンはグレンデルの異母弟であり、グレンデルの母親とベオウルフの息子であるが、皮肉にも映画の最後でグレンデルはベオウルフを殺してしまう。

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