Loading article…
長老派教会は植民地時代からアメリカ合衆国に存在し、アメリカの宗教と文化全般に重要な影響を与えてきました。アメリカの歴史を通じて、長老派教会は社会において重要な役割を果たしてきました。1640年代初頭に新世界に到着した当初から、1706年にフィラデルフィアでフランシス・マケミー牧師のもとで最初の長老会を設立しました。長老派教会は主にスコットランドまたはアルスター（現在の北アイルランド）から中部植民地、特にペンシルベニアにやって来ました。長老派教会（特にジョナサン・ディキンソンとアーロン・バー・シニア）は、ウィリアム・テネントが開拓した神学に沿って聖職者を教育するために1746年にプリンストン大学を設立し、後にチャールズ・ホッジなどの「プリンストン神学者」を輩出しました。[ 1 ]サミュエル・ラザフォードやジョン・ノックスなどのスコットランドの神学者の影響を受けた長老派教会は、「専制政治への抵抗は神への服従である」と広く信じており、それがアメリカ独立革命を支持することにつながった。独立戦争は、ジョージ3世や他の王党派によって「長老派の反乱」と呼ばれた。[ 2 ] [ 3 ]アメリカ合衆国の建国以来、多くの長老派教会員、信徒と聖職者の両方が、説教壇と大統領の両方から、アメリカ合衆国の歴史と文化を形作り、影響を与えてきた。[ 4 ]
改革派プロテスタント（長老派はその下位区分）は、ハインリヒ・ブリンガー、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・ノックス、ウィリアム・ファレル、ジョン・カルヴァンの指導の下、スイスの宗教改革で始まった。[ 5 ]これらの人々の中で、ジョン・カルヴァンとジョン・ノックスの神学が最も大きな影響力を持った。[ 6 ]改革派神学の特徴は予定説への信仰である。すなわち、世界の創造以前に、神は救済のために一部の人々（選ばれた者）を選び、この選択は完全に神の意志によるものであり、人間の功績とは全く関係がないという考え方である。[ 7 ]
改革派プロテスタントは、ローマ・カトリックの神学と慣習の多くの側面を拒否した。ラテン語は典礼言語として放棄され、各国語が採用され、ミサの執行ではなく説教が教会の礼拝の主な重点となった。伝統的な7つの秘跡は、洗礼と聖餐の2つに減らされた。[ 8 ]また、多くの改革派教会は、監督制を拒否し、長老制を採用した。長老制によれば、司教による統治ではなく、会衆はセッションと呼ばれる長老の代表機関によって統治される。セッションは、長老会、総会、総会といった一連の上位の代表機関から監督を受ける。[ 9 ]
改革派の思想は大陸ヨーロッパからスコットランドとイングランドに広がり、そこで長老派教会を形成することになった。スコットランドの宗教改革の結果、スコットランド教会は改革派神学と長老制を採用した。その主要な指導者は、ジュネーブでカルヴァンと共に学んだジョン・ノックスであった。[ 10 ]イングランドの宗教改革は異なる方向へ進んだ。その39の信仰箇条は主流の改革派神学を反映しているが、イングランド教会とアイルランド教会は監督制を維持し、ローマ教会から受け継いだ典礼の伝統の一部を修正した形で維持した。イングランド教会内には、1500年代後半までに長老制を支持する人々がおり、これらのイングランド長老派は、長老派にとって程度は異なるものの権威となる信仰告白集であるウェストミンスター基準を作成した。[ 11 ] 1600年代、アルスター植民地化の過程でスコットランドからの大規模な入植の結果として、長老派教会が北アイルランドにもたらされた。[ 12 ]
1600年代後半、経済問題と宗教的迫害により、多くのスコットランド系アイルランド人がアメリカに移住し、そのほとんどが中部植民地に定住した。ピューリタンのニューイングランドからの長老派教徒の移住によってその数は増加し、まもなくアメリカには教会を組織するのに十分な長老派教徒が集まった。最初の牧師は北アイルランドから招かれ、その中には「アメリカ長老派教会の父」として知られるフランシス・マケミーも含まれていた。 [ 13 ]いくつかの長老派教会が設立されたものの、それらはまだ長老会や総会に組織化されていなかった。[ 14 ]
1706年、マケミーと他の7人の牧師は、北米で最初の長老会であるフィラデルフィア長老会を設立した。長老会は主に会員間の親睦と規律を促進するために設立され、徐々に統治機関へと発展していった。[ 15 ]会員の中にはスコットランド系アイルランド人やスコットランド出身の者もいた。スコットランド系アイルランド人は、信仰告白の基準への教義的遵守、専門的な聖職、秩序ある中央集権的な教会統治を強調した。[ 16 ]他の会員はイングランド系とウェールズ系の祖先を持っていた。ニューイングランドで生まれ教育を受けた（ほぼ全員がイェール大学に通っていた）ため、彼らの寄付と教会の権威に関する見解は、ニューイングランド会衆派の影響を受けていた。[ 17 ]ニューイングランド派は、「自発性、活力、適応性」と経験に基づく敬虔さを強調した。[ 16 ] [ 18 ]
成長が続くにつれ、長老会は1717年にアメリカ初の総会であるフィラデルフィア総会（または総会）へと再編成された。 [ 19 ]長老会は分裂を招く神学的論争を避けており、総会も初期の頃は公式の信仰告白書なしで運営されていたため、これに倣った。スコットランド教会とアイルランドのアルスター総会はすでに聖職者にウェストミンスター信仰告白への署名を義務付けていたが、大教理問答や小教理問答への署名は義務付けていなかった。これがこれらの国々で論争を引き起こした。[ 20 ] 1720年代には、スコットランド・アイルランドのグループがすべての牧師と牧師候補者に信仰告白への署名を要求した。これに反対したのはニューイングランドのグループで、署名を義務付けることは信仰告白を聖書と同じレベルの権威に高めることになると考えていた。[ 21 ]
1729年、シノドスは採択法の可決により妥協に達した。この法律は聖職者にウェストミンスター信仰告白と大教理問答および小教理問答の両方に同意することを義務付けたが、署名が義務付けられたのは信仰告白のうち「本質的かつ必要な信仰箇条」とみなされる部分のみであった。牧師は、長老会またはシノドスに良心の呵責を表明することができ、その後、長老会またはシノドスが牧師の見解が受け入れられるかどうかを決定することになっていた。[ 22 ]
1730年代から1740年代にかけて、長老派教会は第一次大覚醒の影響をめぐって分裂した。スコットランド・アイルランドの復興運動の伝統を受け継ぎ、ウィリアム・テネントやギルバート・テネントといった牧師たちは、意識的な回心体験の必要性と聖職者の間でより高い道徳基準が必要であることを強調した。[ 23 ]ギルバート・テネントは、ニュージャージー州ラリタンのオランダ改革派教会の牧師、ジェイコブ・フレリングハイゼンの働きに個人的に影響を受けた。フレリングハイゼン自身も敬虔主義との接触によって影響を受けていた。[ 24 ]
他の長老派教会員は、リバイバル運動が教会の秩序を脅かすのではないかと懸念していた。特に、長老会の境界を越えた巡回説教の慣習や、リバイバル運動家が他の牧師の回心体験を疑う傾向は、「新側」として知られるリバイバル運動の支持者と、「旧側」として知られる保守的な反対者との間で論争を引き起こした。[ 25 ]旧側と新側は、救いの即時的な保証の可能性について意見が異なっていたが、この論争は主に神学的なものではなかった。両側とも、信仰による義認、予定説、そして再生が段階的に起こることを信じていた。[ 26 ]
1738年、シノドスはリバイバル運動家を激怒させる2つの措置を講じた。まず、大学の学位を持たない聖職候補者は、長老会に加入する前にシノドスの委員会による審査を受けることを義務付けた。当時、アメリカには長老派の大学はなく、聖職候補者はハーバード大学かイェール大学（いずれも会衆派の大学）に通うか、イギリスで学ぶことを余儀なくされた。それができない候補者は、牧師から、あるいは非公式の学校で訓練を受けた。そのような学校の1つはウィリアム・テネントによって設立され、ログ・カレッジとして知られるようになった。この新しい聖職要件は、非公式に訓練を受けたこれらの牧師たち（その多くはリバイバル運動家だった）に対する侮辱と受け止められた。2つ目の措置は、聖職者が所属する長老会の外で説教する権利を制限するものだった。リバイバル運動家たちは、巡回説教が福音の普及と聖職者不足の緩和に役立つとして、この制限に反対した。[ 27 ]
両者の緊張は高まり続けた。1741年5月にシノドスが開かれた時、両派の関係は破綻寸前だった。会議が終わる頃には、明確な分裂が生じていた。旧派はフィラデルフィア・シノドスの支配権を維持し、良心の呵責を表明する選択肢を一切認めず、ウェストミンスター信仰告白への無条件の署名を直ちに要求した。[ 28 ]
ニューサイドは当初、ニューブランズウィックとロンドンデリーの合同長老会として組織された。1745年、穏健派の復興運動家ジョナサン・ディキンソンが率いるニューヨーク長老会はフィラデルフィア教会会議を離脱し、合同長老会に加わってニューヨークのニューサイド教会会議を形成した。この新しい教会会議は、採択法に従ってウェストミンスター信仰告白への署名を義務付けたが、叙任には大学の学位は必要とされなかった。[ 29 ]
論争が激化する一方で、アメリカの長老派教会は影響力の拡大にも関心を寄せていた。1740年、キリスト教知識普及協会のニューヨーク支部が設立された。4年後、デイビッド・ブレインアードがネイティブアメリカンへの宣教師として派遣された。ニューサイド長老派教会は、主に牧師養成を目的として、1746年にニュージャージー大学（後のプリンストン大学）を設立した。 [ 30 ] 1755年、ニューサイド総会は、バージニア州とカロライナ州を管轄するハノーバー長老会（バージニア州ハノーバー郡にちなんで命名）を設立した。さらに、オールドサイド総会は南部に1人の牧師を擁していた。[ 31 ]
1758年までに、両派は和解の準備が整った。長年にわたり、ニューサイドの復興運動は過激さを失っていた。同時に、オールドサイドの長老派教会は信徒数の減少を経験しており、ニューサイドの活力と成長にあやかりたいと切望していた。2つの教会会議は合併してニューヨーク・フィラデルフィア教会会議となった。[ 32 ]合併した教会会議はウェストミンスター信仰告白への無条件の署名を要求したが、聖職候補者は「宗教に対する経験的知識」（つまり、個人的な回心体験）についても審査された。[ 33 ]
アメリカ独立戦争での勝利後、ニューヨークとフィラデルフィアの教会会議は、アメリカ合衆国に全国的な長老派教会を設立することを提案した。最初の総会は1789年に開催された。
スコットランドとアイルランドで始まった分裂はアメリカでも同様に起こり、旧側と新側のどちらの総会にも属さない長老派教会が誕生した。フィラデルフィア総会では、3人の牧師がコヴェナンター派に同情し、国民盟約（1638年）と厳粛同盟盟約（1643年）への服従は永続的な義務であると信じていた。旧側と新側の分裂後、これらのうちの1人、ペンシルベニア州ミドル・オクトララのアレクサンダー・クレイグヘッドは、スコットランドの改革長老会にアメリカへの牧師派遣を要請した（クレイグヘッドは要請が受理された時点で既にニューヨーク総会に加入していた）。1751年、改革長老会はジョン・カスバートソンをペンシルベニアのコヴェナンター派に派遣し、北米改革長老教会の基礎を築いた。[ 31 ]
一方、ペンシルベニアの長老派の一団は、ウェストミンスター信仰告白への限定的な署名を認めた採用法に不満を抱いていた。彼らは、 1733年の第一次分離の際にスコットランド教会から分離したため「分離派」と呼ばれたスコットランドの反バーガー派合同長老会から牧師を要請した。1753年、合同長老会はアレクサンダー・ジェラトリーとアンドリュー・アーノットを派遣し、会衆を設立し長老会を組織させた。[ 34 ]ニューカッスルのニューサイド長老会は、新参者を分裂主義者と非難し、合同長老会のマロウ教義を非正統的であると宣言した。唯一の詩篇歌唱とアイザック・ワッツの詩篇集を使うかフランシス・ラウスの詩篇集を使うかの論争により、ある会衆はニューヨーク総会を離脱し、合同長老会に加わった。[ 35 ]
1782年、アソシエイト・プレスビテリアン教会の大多数が改革派プレスビテリアン教会の大多数と合流し、アソシエイト改革派プレスビテリアン教会を結成し、アメリカの盟約派と分離派の大半を統合した。1858年、残りのアソシエイト・プレスビテリアン教会は、アソシエイト改革派プレスビテリアン教会の一部と合併し、北米合同プレスビテリアン教会を結成した。[ 36 ]
長老派教会の専制政治への抵抗という教義は、聖バルトロマイの虐殺、オランダ革命、イングランド内戦などの以前のヨーロッパの反乱に内在していたため、イギリスの政治評論家（ロイヤリスト）はアメリカ独立革命を「長老派の反乱」と見なした。[ 37 ] [ 38 ]
19世紀の第二次および第三次大覚醒運動を支持した長老派教徒もおり、ライマン・ビーチャーやチャールズ・G・フィニーなどが挙げられる。1810年、ケンタッキー州の復興運動を支持する長老派教徒の一団が、米国長老派教会の主流派から離脱し、カンバーランド長老派教会を設立した。[ 39 ] 1837年、復興運動は、米国長老派教会における旧派・新派論争を引き起こした問題の一つとなった。
アメリカ長老派教会のインド宣教団は、1834年にインドの都市ルディヤーナに設立されました。ルディヤーナ宣教団の500周年記念式典は、1884年12月3日から7日までそこで開催されました。[ 40 ]
1857年、アメリカ合衆国が内戦に近づくにつれ、新派長老派教会は奴隷制をめぐって分裂し、南部の新派長老派教会は南部連合シノドを結成した。[ 41 ] 1861年12月、南北戦争の勃発とガーディナー春決議を受けて、ジェームズ・ヘンリー・ソーンウェルやRL・ダブニーなどの人物を含む南部旧派長老派教会は、アメリカ連合国長老派教会を結成した。戦争終結後、アメリカ連合国長老派教会はアメリカ合衆国長老派教会と改名した。
1864年、南部の旧派と新派の長老派教会が再統合し、新派ははるかに多数派である旧派に事実上吸収された。旧派と新派の長老派教会の再統合は、チャールズ・ホッジなどの旧派の長老派の抗議にもかかわらず、1869年に北部の主流派長老派教会で起こった。南部とは異なり、旧派と新派の再統合は教団全体の方針転換につながった。1870年代までに、米国長老派教会は、他の教派とのエキュメニズムの名の下に教義上の相違を軽視し始めた。これは教団内の信仰告白の正統性の試練となり、1893年には、聖書の文字通りの霊感に疑問を呈したニューヨークのユニオン神学校のヘブライ語教授チャールズ・A・ブリッグスに対する異端審問につながった。 1903年、米国長老派教会は、厳格なカルヴァン主義を緩和するためにウェストミンスター信仰基準を改訂した。その結果の一つとして、1906年にカンバーランド長老派教会の信徒の多くが米国長老派教会に再加入した。
1909年、ニューヨーク長老会は、イエスの処女降誕を肯定できない男性グループを按手しようと試み、その結果、按手のための要件として、聖書の霊感と無謬性、キリストの神性、キリストの処女降誕、キリストの身代わりの贖罪、そして復活という5つの基本原則を肯定するに至った。やがて、これらの教義は「基本原則」として知られる一連のエッセイで詳しく説明された。1922年、ニューヨーク市の長老派教会の牧師を務めていたバプテスト派のハリー・エマーソン・フォスディックは、「基本主義者は勝つのか？」と題する説教を行い、基本主義者と近代主義者の論争に火をつけた。プリンストン神学校では、チャールズ・ホッジやB・B・ウォーフィールドといった先代のプリンストン出身者の伝統を受け継ぐ新約聖書学教授のJ・グレシャム・マチェンが、『キリスト教と自由主義』という著書で、自由主義とキリスト教は二つの異なる宗教であると主張した。マチェンは1929年にウェストミンスター神学校を創設し、独立宣教委員会の設立をめぐる論争でPCUSA（米国長老派教会）の牧師職を停止された後、1936年に保守派の離脱を率いて、後に正統長老派教会として知られるようになる教会を結成した。その教会内のカール・マッキンタイアやJ・オリバー・バスウェルといった人物が率いる一派は、1937年に分離して聖書長老派教会を結成した。
主流派の北部長老派教会は、伝統的な長老派の過去から離れ続け、1956年に女性を聖職に叙任し、1958年にはより小規模で保守的な100年の歴史を持つ北米合同長老教会と合併して、その年の夏にペンシルベニア州ピッツバーグで米国合同長老教会を設立した。教団の書記であるユージン・カーソン・ブレイクの指導の下、米国長老教会、米国聖公会、合同メソジスト教会、合同キリスト教会とともに「教会合同協議会」の会合に参加し、聖書をより新正統派的に解釈し、社会活動への取り組みを求めた1967年の信仰告白を採択した。同年、米国合同長老教会は信仰告白書を出版し、牧師の叙任の誓いを修正した。 1970年代、女性の聖職叙任式への参加を拒否した牧師ウォルター・ケニヨンの裁判は、UPCUSA（米国長老派教会）の教会は女性聖職者を叙任しなければならないという判決につながった。
1942年、米国長老派教会は信仰告白の改訂を試み始め、ビリー・グラハムの義父であるL・ネルソン・ベルなどのPCUS保守派が刷新の取り組みを開始した。PCUSは北部の同種の教会と同様に、新正統主義と自由主義を受け入れ始め、女性にも牧師の地位を開放した。1955年、ロサンゼルスのダウンタウンにあるオープン・ドア教会の原理主義派牧師であるJ・ヴァーノン・マギー牧師は、長老派教会との決別を大々的に公表し、教会の「自由主義的指導部が恐るべき大胆さと冷酷さで長老会の組織を乗っ取った」と主張した。[ 42 ] 1966年、保守派はミシシッピ州ジャクソンに改革派神学校を設立し、オールドスクール長老派の路線に沿って学生を教育した。米国長老派教会との合併協議の後、1956年にPCUS総会で提案が可決されたものの、長老会によって否決された。しかしながら、両教派は賛美歌集で協力し、1970年には合同計画が作成された。合同計画には合同に反対する教会に対する抜け道条項がなく、また教派の見解がますますリベラル化していたため、約200の教会から代表者が集まり、1973年12月にアラバマ州バーミングハムで全米長老派教会（後に米国長老派教会として知られる）を設立した。 1981年、UPCUSA（米国合同キリスト教会）における神学的論争、特に総会が、キリストの神性、無罪性、肉体的な復活を否定したとされるキリスト合同教会の牧師をナショナル・キャピトル・ユニオン長老会が受け入れたことを承認したことがきっかけとなり、福音長老教会が設立された。この教派は、ウェストミンスター信仰基準よりも、福音主義神学の簡潔な声明である「信仰の要点」をより重視している。UPCUSAとPCUS（米国長老教会）の両方から最も強力な保守派が去ったことで、両教派は合併に向けて動き出し、1983年に統合して米国長老教会が設立された。
聖書長老派教会では、指導者と教団の方向性をめぐる意見の相違から、1957年に分裂が生じた。カール・マッキンタイアが率いる聖書長老教会コリングスウッド教区が、聖書長老教会コロンバス教区を離脱し、コロンバス教区は1961年に福音長老教会と改称した。その4年後、福音長老教会は改革長老教会総会と合併し、改革長老教会福音教区となった。そして、福音長老教会は1982年にアメリカ長老教会に加わった。
1975年、正統長老教会、合同改革長老教会、北米改革長老教会、および改革長老教会福音派総会は、北米キリスト教改革教会に加わり、北米長老改革派協議会（NAPARC）を設立した。NAPARCは、大陸の13の信仰告白に基づく改革派および長老派の教派と連盟から構成される組織である。
1983年、神権主義的な改革長老教会（RPCUS）が、アメリカ長老教会（PCA）から分派して設立された。RPCUS内でのさらなる分裂により、改革長老教会ハノーバー長老会と改革長老教会総会が設立された。その後、RPCGAから一団がコベナント長老教会を設立した。
近年、同性愛をめぐる議論は、米国長老派教会（PCUSA）に亀裂を生じさせている。2010年にPCUSAの教団レベルで同性愛者の聖職者に対する禁止規定が撤廃された後、多くの教会が同教団を離脱し、福音長老派教会または福音盟約長老派教会に加わった。福音盟約長老派教会は2012年に独立した教団となった。
最近設立された他の長老派グループには、当初はアルスター自由長老教会の傘下で活動していたが、2005年に独立した教派となった北米自由長老教会、アメリカ合衆国のウェストミンスター長老教会、そして大陸改革派と改革派バプテストも受け入れている改革派福音教会連合などがある。
歴史的に、ルター派や聖公会と同様に、長老派は米国の他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で[ 43 ]、教育水準も高く（一人当たりの大学院卒および博士課程修了者数が多い） [ 44 ] 、アメリカのビジネス界[ 45 ] 、法律界、政治界[ 46 ]の上層部に不釣り合いなほど多く存在している。