Loading article…
マリンバ・アニ | |
|---|---|
| 母校 | ニュースクール大学 シカゴ校 |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールド | 人類学 アフリカ研究 |
マリンバ・アニ（本名ドナ・リチャーズ）は、人類学者、アフリカ研究の学者であり、ヨーロッパの思想と文化を包括的に批評した著書『ユルグ』と、アフリカの大虐殺を意味する「マーファ」という造語で最もよく知られている。
人生と仕事
マリンバ・アニはシカゴ大学で学士号を取得し、ニュースクール大学大学院で人類学の修士号と博士号を取得している。[1] 1964年のフリーダム・サマーズの間、彼女はSNCCの現地書記を務め、公民権運動家のボブ・モーゼスと結婚したが、1966年に離婚した。[2] [3]彼女はニューヨーク市のハンター大学の黒人およびプエルトリコ研究科でアフリカ研究の教授として教鞭を執っており、 [1] [3]アフリカのホロコーストを表す「マアファ」という用語を導入したことで知られている。[4] [5]
ゆるぐ
アニの1994年の著作『ユルグ：アフリカ中心のヨーロッパ文化思想と行動批評』は、植民地主義と帝国主義を通じて、ヨーロッパ文化が近代制度の枠組みの形成に及ぼした影響をアフリカの観点から検証した。[6] [7] [8]著者は「意図的に攻撃的な論争」と表現しているこの本のタイトルは、不完全で破壊的な存在が創造主に拒絶されたというドゴン族の伝説に由来している。[9] [10]
| 外部オーディオ | |
|---|---|
 「マリンバ・アニが語る」 – ユルグとヨーロッパのアシリ |
アニは、世界的な白人至上主義の原因を検証し、ヨーロッパの思想は暗黙のうちに自らの優位性を信じていると主張し、「ヨーロッパ文化は政治的利益の主張において独特である」と述べた。[6]
ユルグでは、アニは文化の3つの概念を提唱し、
- アシリ、文化の中心となる種子、または「発芽の母体」、
- 歌和造、「文化的に構造化された思考」または世界観、「アシリが満たされるためには、文化の構成員の思考がどのようにパターン化されなければならないか」、そして
- 歌麿法は文化の「生命力」または「エネルギー源」であり、「文化に感情的な調子を与え、その構成員の集団行動を動機付ける」ものである。[8] [9] [11]
アニがこの枠組みで用いる用語はスワヒリ語に基づいている。アシリは「起源」や「本質」を意味する一般的なスワヒリ語であり、ウタマワゾとウタマロホは、スワヒリ語のウタマドゥニ（「文明」）、ワゾ（「思考」）、ロホ（「精神生命」）に基づいてアニが作った新語である。 [9] [12] [13]ウタマワゾとウタマロホはアシリとは別のものとしてではなく、アシリから生まれ、それを肯定するその現れとして見なされている。[11]
アニは、ヨーロッパ文化のアシリは分離と制御の概念に支配されていると特徴づけ、分離は「人間」と「自然」、「ヨーロッパ人」と「他者」、「思考」と「感情」などの二分法を確立し、分離は事実上「他者」の存在を否定し、（ヨーロッパの）人間のニーズに従属するようになる。[8]制御は普遍主義に偽装されており、現実には「ヨーロッパの経験における抽象的な「普遍的な」定式化の使用は、人々を制御したり、感銘を与えたり、脅迫したりするために行われてきた」[14] 。
アニのモデルによれば、ヨーロッパ文化のウタマワゾは「イデオロギーと生物文化的経験によって構造化」されており、そのウタマロホ、つまり生命力は支配であり、ヨーロッパに基づくすべての構造と、世界中の人々への西洋の価値観と文明の押し付けに反映され、進歩の名の下に文化と言語を破壊している。[8] [15]
この本ではまた、奴隷制を説明するためにスワヒリ語で「大惨事」を意味する「マアファ」という用語が使われていることにも触れている。 その後、アフリカ中心の思想家たちがアニの概念を広め、拡張した。[16]アニは、何世紀にもわたる奴隷制の歴史とタスキーギ研究のような最近の例の両方を挙げ、ヨーロッパ人と白人アメリカ人は「他の文化に対して身体的暴力を振るう大きな能力」を持っており、それが黒人に対する「反人道的、大量虐殺的」な扱いにつながったと主張した。[16] [17]
批評家の反応
フィリップ・ヒッグスは『教育におけるアフリカの声』の中で、ユルグを「人間同士の調和のとれた共存の倫理を描写した優れた作品」と評しているが、その弱点として「先住民族社会を含むすべての社会に見られる社会的不平等と対立の構造を見落としている」ことを挙げている。[15] : 175 モレフィ・ケテ・アサンティはユルグを「上品な作品」と評している。 [18]スティーブン・ハウは、アニが実際のアフリカ（ロマンス以外）にほとんど興味を持っていないと非難し、彼女が本の中で「ヨーロッパ中心主義」の論理を多用していることから、彼女の批判に異議を唱えている。[9]
出版物
- 「ヨーロッパ支配のイデオロギー」『ウェスタン・ジャーナル・オブ・ブラック・スタディーズ』第3巻第4号、1979年冬、および『プレザンス・アフリケーヌ』第111号、第3四半期、1979年。
- 「ヨーロッパ神話：進歩のイデオロギー」、M. アサンティ、A. ヴァンディ編『現代黒人思想』 、ビバリーヒルズ：セージ出版、1980年（59-79ページ）。
- 『輪を途切れさせないで：ディアスポラにおけるアフリカの精神性の含意』ニューヨーク：Nkonimfo Publications、1988年（初版1980年）。
- 「輪を途切れさせないで: アフリカ系アメリカ人の精神性の意味」『プレザンス・アフリケーヌ』第117-118号、1981年。
- 「鍛冶屋のニャーマ：アフリカにおける冶金学の形而上学的意義」『Journal of Black Studies』第 12 巻第 2 号、1981 年 12 月。
- 「アフリカの『美学』と国民意識」、カリアム・ウェルシュ＝アサンテ編『アフリカの美学』、ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス、1993年（63-82）
- ユルグ：アフリカ中心のヨーロッパ文化思想と行動の批評。トレントン：アフリカワールドプレス、1994年。
- 「アフリカのアシリ」『倫理、高等教育、社会的責任に関する会議議事録からの選集』、ワシントン DC: ハワード大学出版局、1996 年。
- 「人々を癒すには」、エリエル・コフィ・アダエ編、『人々を癒すには：新しい現実を定義するアフリカ人学者』、メリーランド州コロンビア：クジチャグリア出版、1996年（91-125）。
- 「アフリカ人の自己決定を可能にする手段としての執筆」エリザベス・ヌニェスとブレンダ・M・グリーン（編）『私たち自身を定義する; 90年代の黒人作家』ニューヨーク：ピーター・ラング、1999年（209-211）。
参照
参考文献
- ^ ab 「アフリカ系ディアスポラの女性たち」。womenoftheafricandiaspora.com 。 2011年。2014年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月4日閲覧。
- ^ 「Civil Rights Digital Library へようこそ」crdl.usg.edu 2011年7 月 4 日閲覧。
- ^ ab "Ani, Marimba". crdl.usg.edu . 2011年. 2011年7月4日閲覧。
- ^ ヴィヴィアン・ガン・モリス、カーティス・L・モリス（2002年7月）。彼らが支払った代償：アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける人種差別撤廃。ティーチャーズ・カレッジ・プレス。10ページ。ISBN 978-0-8077-4235-8. 2011年7月4日閲覧。
- ^ "mksfaculty2". hunter.cuny.edu . 2003年。2000年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月4日閲覧。
- ^ ab メラニー・EL・ブッシュ（2004年7月28日）。善意の規範を破る：白人の日常的形態。ロウマン＆リトルフィールド。28ページ。ISBN 978-0-7425-2864-2. 2011年7月4日閲覧。
- ^ ニューヨークアフリカ研究協会。会議；セス・ニイ・アスマ、イビポ・ジョンストン・アヌモウォ、ジョン・カレファ・マラ（2002年4月）。アフリカ人の人間の状態と地球規模の側面。グローバル・アカデミック・パブリッシング。p. 263。ISBN 978-1-58684-220-8. 2011年7月4日閲覧。
- ^ abcd スーザン・ホーソーン (2002)。ワイルド・ポリティクス：フェミニズム、グローバリゼーション、生物多様性。スピニフェックス・プレス。pp. 17–19, 388。ISBN 978-1-876756-24-6. 2011年7月4日閲覧。
- ^ abcd スティーブン・ハウ（1999年）。アフロセントリズム：神話の過去と想像上の家。ヴェルソ。pp. 247–248。ISBN 978-1-85984-228-7. 2011年7月4日閲覧。
- ^ マリンバ・アニ (1994).ユルグ: ヨーロッパの文化的思想と行動に対するアフリカ中心の批評。アフリカワールドプレス。 pp.xi、1.ISBN 978-0-86543-248-2. 2011年9月17日閲覧。
- ^ ab アニ (1994)。ゆるぐ。アフリカワールドプレス。 p. xxv。ISBN 9780865432482. 2011年9月17日閲覧。
- ^ アラミン・M・マズルイ（2004年）。『アフリカにおける英語：冷戦後』。多言語問題。p. 101。ISBN 978-1-85359-689-6. 2011年7月4日閲覧。
- ^ スーザン・ホーソーン (2002)。ワイルド・ポリティクス：フェミニズム、グローバリゼーション、生物多様性。Spinifex Press。388 ページ。ISBN 978-1-876756-24-6. 2011年7月4日閲覧。
- ^ アニ (1994).ゆるぐ。アフリカワールドプレス。 p. 72.ISBN 9780865432482. 2012年1月19日閲覧。
- ^ ab フィリップ・ヒッグス (2000)。アフリカン・ボイス・イン・エデュケーション。ジュタ・アンド・カンパニー社。p. 172。ISBN 978-0-7021-5199-6. 2011年7月4日閲覧。
- ^ ab Pero Gaglo Dagbovie (2010年3月15日)。アフリカ系アメリカ人の歴史再考。イリノイ大学出版局。p. 191。ISBN 978-0-252-07701-2. 2011年7月4日閲覧。
- ^ アニ (1994).ゆるぐ。 427、434ページ。ISBN 978-0-86543-248-2. 2011年9月17日閲覧。
- ^ Molefi Kete Asante、「アフロセントリック、人種、理性」、Manning Marable編『Dispatches from the Ebony Tower: knowledgeals confront the African American experience』（ニューヨーク、NY：Columbia University Press、2000年）、ISBN 978-0-231-11477-6、198ページ。アクセス日：2011年7月4日。
外部リンク
- マリンバ・アニ教授について 2014-10-15 アーカイブウェイバックマシン、アフリカ系ディアスポラの女性たち
- マリンバ アニ、afrocentricite.com
- フランシス・クレス・ウェルシング博士とマリンバ・アニ / ミーティング、私は好きなものをミックスします