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分裂（/ ˈ s ɪ z əm、ˈ sk ɪ z -/ SIZ -əm、SKIZ -、または（あまり一般的ではないが）/ ˈ ʃ ɪ z əm / SHIZ -əm）[ 1 ]は、通常、組織、運動、または宗教宗派に属する人々の間の分裂です。この言葉は、大東西分裂や西方分裂のように、以前は単一の宗教団体であったものの分裂に最も頻繁に適用されます。また、非宗教的な組織や運動内の分裂、またはより広くは、兄弟、友人、恋人など、2 人以上の人々の分離にも使用されます。
分裂主義者とは、組織内で分裂を引き起こしたり扇動したりする人、または分派グループのメンバーを指す、法律用語であり、しばしば軽蔑的な意味合いを持つ。分裂主義者とされた人やグループは、しばしばそのレッテルを拒否する。形容詞としての分裂主義者とは、分裂または複数の分裂、あるいは分裂につながる、または分裂を促進すると考えられる思想、政策などに関連することを意味する。分裂の概念は多くの宗教に存在しているが、分裂に関する具体的な用語、意味、法理は、宗教の伝統や宗派によって大きく異なる。分裂に関する学術研究では、その宗教の分裂概念の違いを反映するために、異なる注釈、または翻訳されていない基礎用語が使用されることがある。
仏教やキリスト教の多くの宗教では、分裂の罪は異端の罪とは区別される。なぜなら、分裂の罪は信仰や教義の違いではなく、分裂の促進、または分裂状態に関わるからである。[ 2 ]特に、異なる司牧管轄権や権威を持つグループ間で分裂が起こる。しかし、分裂には異端の相互非難が頻繁に伴う。他の信仰では、異端と分裂は不可避的に結びついていると考えられており、同じ信仰内でも状況によって変化することがある。ローマ・カトリックでは、すべての異端は分裂であるが、すべての分裂が異端であるとは限らない。[ 3 ]分裂したグループと、彼らが分離した組織の間で異端の相互非難が行われることで、事態はさらに複雑になる。分裂したグループは、自分たちは宗教の教えに忠実であり、主流派は異端的に逸脱していると主張することが多い。2026年のローマ・カトリックと聖ピオ十世会の分裂がその例である。[ 4 ]何かが分裂的か、異端的か、あるいはその両方かは、両方のグループが正当性を主張する場合、イデオロギー的認識の問題である。
仏教において、分裂（サンスクリット語：saṁghabheda、パーリ語：saṅghabheda）は厳密な法的用語であり、教義上の違いではなく、単一の僧院共同体内の僧院規則の解釈の違いによって定義される。[ 5 ]分裂は、即座に圧倒的なカルマの結果をもたらす五つのアーナンタリヤ・カルマの1つと考えられている。仏教の伝統によれば、最初の分裂はブッダの生前にデーヴァダッタによって行われた。 [ 6 ]
テーラワーダ仏教の聖典では、分裂とは、9人以上の僧侶が分離して独自の宗教儀式を行うことと厳密に定義されています。[ 7 ]大乗仏教と金剛乗仏教は、異なる律蔵の伝統（中国仏教の流れを汲む宗派ではダルマグプタカ、チベット仏教ではムラサルヴァスティヴァーダ）に基づいており、分裂とみなされる僧侶の数に若干の違いがありますが、「分裂」の本質的な定義は厳密な法的用語として保持しており、異なる律蔵の下で叙階された僧侶によって有効と認められています。[ 8 ]大乗仏教とテーラワーダ仏教は、しばしばそのように議論されますが、互いに分裂とはみなされていません。[ 9 ]英語で「分裂」という言葉が頻繁に使われるのは、仏教における僧伽間の意見の相違の過程を正確に表現する言葉が不足しているためです。[ 10 ]
「分裂」と「分裂主義者」という言葉は、教会、教派、または宗教団体内の分裂を表すために用いられます。この文脈において、「分裂主義者」という名詞は、教会内で分裂を引き起こしたり扇動したりする人物、あるいは分派教会の会員である人物を指します。形容詞としての「分裂主義者」は、分裂につながる、あるいは分裂を構成すると考えられる思想や活動、そして最終的には、この言葉を使う人が真のキリスト教会と考えるものからの逸脱を指します。これらの言葉は、キリスト教集団の分裂という現象全般、そして特に歴史的に重要な分裂の両方を表すために用いられてきました。
異端と分裂は区別することができる[ 11 ]。異端とは、教会が不可欠とみなした教義を拒否することである。分裂とは、教会の権威との交わりを拒否することであり、西方教会分裂や、 2004年にコンスタンティノープル総主教バルトロマイ1世とアテネ大主教クリストドゥロスの間で存在した交わりの断絶などの例からも明らかなように、交わりの断絶は必ずしも教義に関するものではない[ 12 ]。しかし、何らかの理由で人々が交わりから離れると、2つの異なる教会組織が生じる可能性があり、そのそれぞれ、または少なくともその一部のメンバーが、他の組織を異端と非難する可能性がある。
ローマ・カトリック教会の教会法では、背教や異端の行為と同様に、分裂行為は、それを犯した個人に自動的に破門の罰をもたらします。 [ 13 ] 1983 年教会法典の教会法第1312 条 1 1 °に規定されているように、この罰は一致の回復につながるように治療的なものです。ローマ・カトリック神学では、正式な分裂主義者は教会外にいるとみなされ、「正式な分裂主義者」とは、「教会の真の性質を知りながら、個人的に故意に分裂の罪を犯した者」と理解されます。[ 14 ]例えば、ローマと完全な交わりを持たないグループで幼少期から育てられたが、正統的な信仰を持つ人々の状況は異なります。彼らは、完全ではないものの、不完全に教会と関係があるとみなされます。[ 14 ]この微妙な見解は、特に東方キリスト教の諸教会、とりわけ東方正教会に当てはまります。[ 14 ]東方正教会はカトリック教会と「完全な交わり」（ communio in sacris ）を持っていませんが、著しく異なる神学的信念を持ち、使徒継承の概念を拒否したプロテスタントの教会共同体よりも、カトリック教会とのつながりがはるかに強いと考えられています（ただし、英国国教会は例外で、カトリック教会は英国国教会に有効な聖職がないと考えています）。
ニカイア公会議（西暦325年）は、分裂と異端を区別した。アリウス派と三位一体説を否定する教義を異端と宣言し、それらの信奉者を教会から追放した。また、アレクサンドリアのペトロとリコポリスのメレティオスの間の分裂についても言及し、両者の争いは信仰の問題ではなく、規律の問題であるとみなした。
エフェソス公会議（西暦431年）とカルケドン公会議（西暦451年）で頂点に達した分裂は、単なる分裂ではなく異端の問題とみなされた。そのため、東方正教会と東方諸教会は、キリストの二つの性質（人性と神性）に関するカルケドン信仰告白を東方諸教会が拒否し、東方正教会が受け入れたことを理由に、互いを正統ではなく異端とみなしている。しかし、この見解は、両グループ間の最近のエキュメニカルな議論において異議を唱えられ、カルケドン問題は異端ではなく分裂の問題として分類されている。
拡張され最終形となったもの（おそらく381年の第一コンスタンティノープル公会議に由来するものだが、 70年後のカルケドン公会議の議事録からしか知られていない） [ 15 ]は、一般にニカイア信条と呼ばれ、唯一の聖なるカトリック使徒教会への信仰を宣言している。この信条を受け入れる人々の中には、自分たちは単一の教会、あるいは互いに交わりを持つ教会のグループに統合されるべきだと考える者もいる。この信条を受け入れる他の人々は、これは目に見える組織について述べているのではなく、「キリスト教世界」と呼ばれるキリスト教信仰を持つ洗礼を受けたすべての人々について述べていると考えている。一部の教会は、自分たちこそが唯一の聖なるカトリック使徒教会であると考えている。例えば、ローマ・カトリック教会はその称号を主張し、東方正教会は分裂状態にあると考えているが、東方正教会もまたその称号を主張し、カトリック教会は分裂状態にあるという見解を持っている。プロテスタント教会の中には、自分たちも唯一の聖なるカトリック使徒教会を代表していると信じ、カトリック教会と正教会は誤りであると考える教会もあれば、地上のすべてのキリスト教会が一つになることを期待していない教会もある。「唯一の真の教会」および「大背教」も参照のこと。
プロテスタント諸派は、（例えば）ローマ・カトリックや東方正教会のような強力な伝統的権威構造を欠いており、政治的・民族的分裂（時には「領主の宗教は領主の宗教である」という考え方から生じる）によって分裂することが多く、分裂の度合いが非常に高く、エキュメニカルな取り組みはそれをさらに強めるだけかもしれない。[ 16 ]
アナバプティストの間では分裂が特に頻繁に発生しており、教義や神学の些細な点でも意見の相違が生じることは珍しくなく、学者たちはこの現象を「アナバプティスト病」と呼んでいる。 [ 17 ]教会への完全な自発的加入を強調し、確立された権威や階層構造を持たないアナバプティスト、特にメノナイトは、数十回の分裂を経験し、その結果、数十のさまざまな独立したメノナイト教会が設立された。
英国国教会において分裂の危険性が指摘されている現在の論争の一つは、同性愛に対する対応に関するものである。
2018年、東方正教会は分裂に見舞われた。これは、東方正教会の首座主教座であるコンスタンティノープル総主教庁とロシア正教会との間で、コンスタンティノープル総主教庁がウクライナ正教会に独立教会としての地位を与えることを巡って起きた、2018年のモスクワ・コンスタンティノープル分裂である。
スリンゲリ・マータは「トゥンガ・スリンゲリ・マータ」とも呼ばれ、 16 世紀にクードリ・スリンゲリ・マータとの分裂を経て分岐し、その後トゥンガ・スリンゲリ・マータが台頭しました。 [ 18 ]
カンチ・マートは、もともと1821年にタンジョールのマラーター王セルフォージ2世ボーンスレーによって、主流派スマールタ派の4つの主要なシャンカラチャリヤ・マートの1つであるシュリンゲーリ・マートの分派としてクンバコーナム・マートとして設立されました。タンジョールとマイソールのウォデヤール家が戦争になったとき、このマートは分裂した組織となりました。1839年にクンバコーナム・マートがアルコットのイギリス人徴税官にカンチプラムのカマクシ寺院の「クンバビシェーカム」を行う許可を申請したことが記録に残っています。
1842年、カルカッタのフォート・ウィリアムに本社を置く東インド会社は、カマクシ寺院の唯一の受託者として僧院の長を任命した。カマクシ寺院の伝統的な僧侶たちの抗議は十分に記録され、保存されている。ちなみに、フォート・ウィリアムはインド初のフリーメイソンロッジでもある。 [ 19 ]それ以来、僧院はイギリス領インドと友好的な関係を維持してきたが、シュリンゲリの本院は植民地支配者との関係が悪化した。[ 20 ]
イスラム教の預言者ムハンマドの死後、思想、伝統、関連信仰によって多くのイスラム教の宗派が出現した。 [ 23 ] [ 24 ]ハディース（ムハンマドの生涯と教えに関する記述を集めたもの）によると、ムハンマドは「私のウンマ（共同体または民族）は73の宗派に分裂し、そのうち1つを除いてすべて地獄の業火に落ちるだろう」と予言したとされている。サハーバ（彼の仲間）は、どのグループが地獄に落ちるのかと尋ねると、彼は「それは私と私の仲間が属するグループだ」と答えた（スナン・アル＝ティルミズィー・ハディース第171番に収録）。
スンニ派イスラム教徒は、しばしばアフル・アッ＝スンナ・ワル＝ジャマーアまたはアフル・アッ＝スンナと呼ばれ、イスラム教最大の宗派です。スンニという言葉は、イスラム教の預言者ムハンマドの教えや行動、模範を意味するスンナという言葉に由来します。したがって、スンニという言葉は、ムハンマドのスンナに従う、または維持する人々を指します。スンニ派は、ムハンマドがウンマ（イスラム共同体）を率いる後継者を指名せずに亡くなったと信じています。最初の混乱期の後、彼の最も著名な仲間たちが集まり、ムハンマドの親友であり義父でもあるアブー・バクルを最初のカリフに選出しました。スンニ派は、最初の4人のカリフ、すなわちアブー・バクル、ウマル（ウマル・イブン・アル＝ハッターブ）、ウスマーン・イブン・アッファーン、そしてアリー（アリー・イブン・アブー・ターリブ）を「正統カリフ」（アル＝フラファー・ウル＝ラーシドゥーン）とみなしている。スンニ派は、カリフの地位は民主的に選出されるべきだと考えているが、最初の4人の正統カリフ以降、その地位は世襲制の王朝支配へと変化した。1923年のオスマン帝国崩壊以降、広く認められたカリフは現れていない。
シーア派イスラム教は、イスラム教の中で2番目に大きな宗派です。シーア派イスラム教徒は、預言者の任命と同様に、ムハンマド以降のイマームも神によって選ばれると信じています。シーア派によれば、アリーはアッラーによって選ばれ、ムハンマドによってイスラム共同体の直接の後継者および指導者として任命されました。彼らはアリーを最初のシーア派イマームとみなし、その地位はファーティマとアリーの子孫を通して世襲制で受け継がれてきました。
スーフィズムは、シーア派とスンニ派のイスラム教徒によって実践されている、イスラム教の神秘主義的かつ禁欲的な形態です。スーフィズムの信者の中には、自分をスンニ派またはシーア派と考える人もいれば、単にスーフィズム信者またはスーフィズムの影響を受けた信者と考える人もいます。スーフィズムは通常、正統派イスラム教を補完するものと考えられていますが、サラフィー派からは、スーフィズムは正当化されないビドアー（宗教的革新）であると非難されることがしばしばあります。スーフィーは、宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、訓練によって使用しなければならない「直観的および感情的な能力」を利用して、神との直接的な経験を得ようと努めます。[ 25 ]最初はイスラム教の表層的または世俗的な実践であるシャリーア（イスラム法）から始まり、次にタリカー（スーフィー教団）の神秘的（秘教的）な道に入ります。
ハリヤ派（文字通り「離脱した者たち」）は、イスラム教の様々な宗派を包括する総称である。これらの宗派は、当初はアリーのカリフ制を支持していたが、 7世紀のイスラム内戦（第一次フィトナ）中にアリーがムアーウィヤと交渉したことで、最終的にアリーの正統性を否定した。彼らの主張は、イマームは精神的に清浄でなければならないのに対し、アリーがムアーウィヤと妥協したことは、彼の精神的清浄さ、ひいてはイマームまたはカリフとしての正統性を妥協することになるというものだった。現在ではハリヤ派やハリヤ派関連の集団はほとんど残っていないが、この用語は、意見の異なる相手との妥協を拒否するイスラム教徒を指す際に用いられることがある。
日付:
ジャイナ教における最初の分裂は紀元前4世紀頃に起こり、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派という2つの主要な宗派が台頭し、後にさらに細分化された。[ 26 ]この分裂は主に僧侶の服装に関する意見の相違から生じ、ディガンバラ派は僧侶の裸の重要性を強調し、女性の出家を認めず、シュヴェーターンバラ派は簡素な白い僧衣と女性の僧侶を認めた。[ 27 ]
ユダヤ教の主要な宗派は、正統派ユダヤ教と、非正統派である改革派、保守派、再建派である。ユダヤ教の初期の歴史では、ユダヤ教とサマリア人の宗教は、バビロン捕囚（紀元前6世紀）の分裂の産物であった。ユダヤ教の分裂には、キリスト教とマンダ教の出現が含まれる。
日付:
scisme
、
cisme
、
sisme
と綴られていた
schism
という単語は、かつては (k) の音なしで (sĭz′əm) と発音されていました。これは、語源的にscissorsと関連があるかのように思われたためです。(関連はありません。少なくとも直接的な関連はありません。下記の語源を参照してください。) h を含む現代の綴りは 1500 年代に遡り、この単語はラテン語とギリシャ語の祖先に似せるために綴りが変更されました。 (k) を含む (skĭz′əm) の発音はかつては誤りと考えられていましたが、数十年の間に受け入れられるようになり、現在では標準的なアメリカ英語で主流となっています。 2016年の調査では、使用状況パネルの82%が（skĭz′əm）を使用していると回答し、14%が（sĭz′əm）を使用していると回答しました。3つ目の発音である（shĭz′əm）を好む人はわずか4%でした。1997年の数値はそれぞれ61%、31%、8%であり、（skĭz′əm）が将来この単語の唯一の一般的な発音になる可能性を示唆しています。
ハインツ・ベッヒャート（1982）の研究のおかげで、仏教僧院における分裂を引き起こす要因について、より明確な理解が得られるようになった。仏教徒にとって「分裂」とは、教義上の意見の相違とは何の関係もなく、僧院の規則の相違の結果なのである。
分裂（サンガベーダ）とは、正式に叙階された僧侶9人が意見の相違から共同体を離れ、独自の宗教儀式を行う状態を指します。人数が9人未満の場合は、分裂ではなく「意見の相違」となります。
大乗仏教は実際には宗教的な召命であり、僧侶の叙階の伝統ではありません。大乗仏教の信者になるという決断は、僧侶でも在家信者でも同様に行うことができます。したがって、大乗仏教はそれ自体が僧侶の系譜ではなく、一般的な意見とは異なり、僧侶共同体の分裂の結果でもありません。
他に良いものがないため。
教会分裂の原因は複雑で、その影響は逆説的になり得る。1890年から1990年までのアメリカのプロテスタント分裂に関する研究で、ジョン・サットンとマーク・チャベスは、教会は純粋に教義上の理由で分裂するのではなく、「教派のエリートによる組織統合の試みへの反応」として分裂すると結論付けている。[...] 皮肉なことに、「合併や設立は分裂の可能性を急激に高める」。教会の再統合の努力は失敗し、さらに深い分裂を招く可能性がある。また皮肉なことに、分裂は分裂の可能性を減少させることもあるが、それは一時的なものに過ぎない。「設立または合併の1年後の分裂率は、分裂の1年後の5倍になる」。
