アメリカのヨガ

米国におけるヨガの歴史は、哲学者ラルフ・ワルド・エマーソンとヘンリー・デイヴィッド・ソローの登場により、19 世紀に始まる。エマーソンの詩「ブラフマー」には、ヨガの背後にあるヒンズー教の哲学が述べられている。ヨガへの関心が広まったのは、1893 年にインドからヒンズー教の指導者ヴィヴェーカーナンダが訪れた時だと考えられる。ヴィヴェーカーナンダは、ヨガを、現代の運動としてのヨガとはまったく異なる、姿勢 (アーサナ) のない精神的な道として提示した。しかし、女性の権利を主張するアイダ・C・クラドックと、実業家でオカルティストのピエール・バーナードという他の 2 人の初期人物は、タントラに基づき、肉体的な快楽を志向した独自のヨガの解釈を生み出した。

ヨガが主に身体的な姿勢から構成されるようになったのは、1919年にアーサナを基本としたヨガの先駆者であるヨゲンドラが身体文化に影響を受けた自身のシステムを米国に持ち込んだときである。1948年からは、クリシュナマチャリアの弟子であるインドラ・デヴィがハリウッドのスタジオで有名人の弟子を指導し、ヨガを世間の注目を集めた。精密なアイアンガーヨガや、パタビジョイスのエネルギッシュなアシュタンガ・ヴィンヤサヨガとその派生であるパワーヨガなど、多種多様なアーサナシステムが発達した。超越瞑想やインテグラルヨガなどのスピリチュアルなスタイルも栄えた。それにもかかわらず、アメリカのヨガは宗教的なルーツから大きく離れ、コスモポリタンな「グローバル・ポピュラー」の一部となった。^[1]

ヨガがアメリカに伝わるずっと前から、先駆的な思想家たちがインドの思想を取り入れ始めていた。^[2]その最初の一人が詩人で哲学者のラルフ・ウォルドー・エマーソンである。1857年、彼は自身が創刊に関わった文芸誌『アトランティック・マンスリー』の創刊号に「ブラフマー」という詩を発表した。その作品には「私は疑う者であり疑う者であり、私はブラフミンが歌う賛美歌である」という一節があった。 ^[3]エマーソンはヒンドゥー教の非二元哲学、アドヴァイタを表現していた。彼はヒンドゥー教の聖典の中でも特にバガヴァッド・ギーターを研究していた。その中でクリシュナがアルジュナにヨガを教える。エマーソンは容赦なく^[4]嘲笑され、その詩のパロディが1か月以内に26本も出版された。アメリカ人はヒンドゥー教の哲学に取り組み始めていたのだ。^[5]

ヘンリー・デイヴィッド・ソローもまた、ヒンドゥー教のテキストの翻訳を読み、バガヴァッド・ギーターから頻繁に引用し、ウォールデンの森での苦行生活の間に瞑想を試みた。それ自体が彼がそれらのテキストにどれほど強く影響を受けていたかを示している。ステファニー・シマンは、彼はヨギの称号にふさわしい人物だったと主張している。^[6]

もう一人の先駆者はマダム・ブラヴァツキーで、1875年にニューヨークで神智学協会の共同創設者となり、彼女の哲学はいくつかのアジアの伝統を融合させた。 ^{[7] [8]}彼女は6年間にわたってパタンジャリのヨガのシステムの重要性を繰り返し強調し、その後インドとセイロンを旅して突然仏教に改宗してアメリカ国民を驚かせた。シマンによれば、仏教は19世紀のアメリカではヒンズー教よりもさらに深く軽蔑されていたという。^{[7] [8]}

1893年、スワミ・ヴィヴェーカーナンダはシカゴ世界宗教議会で数回の講演を行った。^[9]この出来事は事実上、米国におけるヨガの始まり、そして国境を越えた運動としての現代ヨガの誕生を象徴するものとなった。1896年には彼の人気著書『ラージャ・ヨガ』が出版された。^{[10] [11]}彼はヨガの呼吸法（プラナヤマ）、瞑想、そして新思想運動から派生した西洋特有のポジティブ思考を組み合わせた教えを説いた。当時のインドの他の高カーストのヒンズー教徒やイギリス植民地将校と同様、彼はアーサナやハタ・ヨガの実践を明確に拒否した。^[12]

アイダ・C・クラドックは19世紀後半、アメリカ人がキリスト教正統派に疑問を抱き、他の人々がそれを守ろうと奮闘していた時代に、ヨガとタントラに興味を持ち始めた。女性として、そして性的快楽を高めるための技術体系の創始者として、彼女は攻撃を受けた。彼女の情報源の中にはシヴァ・サンヒター、特に射精を遅らせ、ペニスを通して性液を摂取する実践を含むヴァジュロリ・ムドラの記述があった。彼女は、神は神聖化された性的結合における第3のパートナーであると主張し、1899年にヨガ教会を創設したことで、宗教原理主義者をさらに激怒させた。彼女は1902年にニューヨークで猥褻と冒涜の罪で有罪判決を受け、投獄された。ヨガ学者のアンドレア・ジェインは、これが身体を称える現代の身体的ヨガと、ヴィヴェーカーナンダのヨガのように基本的に身体を避ける、より伝統的な瞑想の実践との間の分裂の始まりであったとコメントしている。^[13]

もう一人の物議を醸した人物、ピエール・ベルナールは、ヨガを疑い深いアメリカ国民の注目を集めたが、迫害にもかかわらず、甥のテオス・ベルナールを含む少数の変わり者たちを引き付けることに成功した。彼はタントラのヨギであるシルヴァイ・ハマティにヨガを学んだ。ハマティは混血の男性で、どうやらカルカッタからネブラスカ州リンカーンにたどり着いたらしい。ハマティはベルナールに、蓮華座やヘッドスタンドを含むアーサナの組み合わせ、ダウティを含む浄化（シャットカルマ）、呼吸法（プラナヤマ）を教えた。^[15]有名な功績として、バーナードはプラナヤマの技術を使って死をシミュレートした（カリ・ムドラ）。医者は目撃者の群衆の前で、彼の脈を測ることができなかった。^{[16]バーナードとハマティは、}マントラ、アーサナ、プラナヤマ、教義を含む7段階の入門段階を持つ、非常に秘密主義的なタントリック教団を創設した。 ^{[17] [18]}腹を立てた傍観者はそれを「欲望、仮面劇、黒魔術」と表現した。^[19]最終的に1918年にバーナードはニューヨーク州ナイアックに移り、ヴァンダービルト家の一部を含む裕福な後援者の支援を受けて「タントリック教徒のための秘教的なカントリークラブ」を創設した。クラブのメンバーはハタヨガを学び、バーナードはそれが人生の喜びを増すと保証し、「豪華なサーカス」やその他の娯楽を楽しんだ。^[18]

ヨガのアーサナは、1919年に「近代ヨガルネッサンスの父」と呼ばれることもあるヨゲンドラによって米国にもたらされました。 ^[20]彼のシステムはマックス・ミュラーの身体文化の影響を受けており、ニューヨーク州ハリマンで彼のアメリカヨガ研究所が数年間運営されました。^[20]翌年、ヒンズー教の精神的指導者パラマハンサ・ヨガナンダがボストンでクリヤヨガについて講演し、1925年にロサンゼルスでセルフ・リアリゼーション・フェローシップを設立し、1946年の古典的な著書「あるヨギの自叙伝」に記述されているように、アーサナ、呼吸、チャンティング、瞑想を含むヨガを何万人ものアメリカ人に教えました。^{[9] [21] [22] [23]}

ヨガと瞑想は、マルグリット・アグニエルの1931年の著書『身体の芸術：健康と美のためのリズミカルなエクササイズ』に登場し、ジョン・デ・ミルジャンによるスタジオ写真で紹介されている。アグニエルは、目を閉じて瞑想するためにシッダサナで座っているところ、スプタ・ヴィラサナで横になっているところ、ハラサナで逆立ちしているところを撮影しており、どのポーズも輝く銀色のビキニにマッチしたターバンを身に着けている。^{[24] [25]アグニエルは1938年に}ヌーディスト誌に、ヨガを実践する裸の女性の画像を寄稿し、呼吸に注意を向けることに関する文章を添えている。社会史家のサラ・シュランクは、ヌーディズムとヨガを組み合わせることは完全に理にかなっているとコメントしている。 「どちらも健康的な生活を送るためのエクササイズであり、どちらもカウンターカルチャーでボヘミアンであり、どちらも身体を強調し、どちらも官能的だが露骨にエロチックではない」からである。^[26]

テオス・ベルナールの1943年の著書『ハタヨガ：個人的体験の報告』は、ハタヨガを複雑で難しい実践であり、真剣な取り組みが必要であると紹介し、約30のアーサナの高品質な写真集を掲載した最初の本である。彼はピエール・ベルナールの甥であり、インドのグルからハタヨガを学んだと示唆しているが、彼の師は父親であった可能性が高い。^{[9] [27]}

1948年、現代ヨガの先駆者ティルマライ・クリシュナマチャリアの弟子インドラ・デヴィがハリウッドにヨガスタジオを開き、女優グロリア・スワンソンなどの有名人にアーサナを教えた。その結果、ヨガは特に女性にとって魅力的で受け入れられるものとなった。^{[9] [28]}インドのヨガの導師で平和活動家のスワミ・ヴィシュヌデーヴァナンダは1958年にサンフランシスコにやって来て、その後世界中にシヴァナンダ・ヨガ・ヴェーダーンタ・センターを設立し、カナダのモントリオールに本部を置いた。彼の『ヨガ完全図解本』（1960年）は最初の主要な図解ガイドで、約90のヨガのアーサナと多数のバリエーションを146枚のモノクローム図版で示し、その多くはフルページであった。^{[9] [29] [30]}

リチャード・ヒットルマンは1961年にヨガのテレビ番組「健康のためのヨガ」を開始し、ヨガに関する著書を何百万部も売り上げた。ヒットルマンはクンダリーニや微細体などのヨガの難解な側面を慎重に最小限に抑えたが、個人的にはヨガの目標は「純粋な至福の意識」であると信じていた。^[31]番組と書籍の両方で、アメリカ全土の幅広い視聴者にヨガを紹介した。^{[9] [32] [31]}その後、リリアス・フォランのWCETシリーズ「リリアス、ヨガ、そしてあなた！」など、他のヨガテレビ番組が続き、 1970年代から1990年代にかけて放送され、ヨガを全国の人々に受け入れられるようにした。^{[33] [34]}

1966年、クリシュナマチャリアのもう一人の弟子で義理の兄弟であるBKSアイアンガーが、約200のアーサナを600枚のモノクロ写真でこれまでにないほど正確に描写し、イラスト化した著書『ヨガの光』^{を出版した。 [9] [35]}彼の弟子メアリー・ダンは、1978年にサンフランシスコでアイアンガー・ヨガ研究所を設立し、その後ニューヨークのアイアンガー・ヨガ協会を設立した。 ^[36]また1966年、アムリット・デサイはペンシルバニア州でヨガを教え始めた。彼は1974年に自分の組織をクリパル・ヨガ・フェローシップと名付け、1983年にマサチューセッツ州に現在のセンターを開設し、そこでアーサナ、プラナヤマ、瞑想を組み合わせた独自のヨガを教えている。^{[9] [37] [38]}

クリシュナマチャリアのもう一人の弟子、K・パタビジョイスは1975年に米国に渡り、米国でアシュタンガ・ヴィンヤサ・ヨガの長きにわたる流行の火付け役となった。^[39]ヴィンヤサとはヨガのポーズをつなげた動きで、連続的に流れるようなシーケンスとなり、全体として学んで実践することができるため、ヨガは活発な有酸素運動となる。^{[39] [40] [41]}アシュタンガ・ヨガは1990年代にパワー・ヨガなど様々な派生スタイルを生み出した。 ^[42]ある形式は1995年にベリル・ベンダー・バーチによって考案され^{[43] [44] [45]}、他の形式はK・パタビジョイスの弟子であるブライアン・ケストと、ホットスタイルのビクラム・ヨガを学んだバロン・バティストによって考案された。^[46]ビクラム・チョードリーは1971年にアメリカに渡り、1974年までにスタジオを華氏105度（摂氏41度）に温める独自のヨガスタイルを生み出した。彼は強いカリスマ性を持ち、ヨガナンダの末弟でボディビルダーのB.C.ゴーシュからヨガを教わり、ジョイス同様ハタヨガを宗教とみなしていた。^[47] 2人はヨガを真剣でハードワークとし、ヨガを中心としたライフスタイルを要求するほどの激しさを持った。それまでヨガはゆっくりとした、穏やかで女性的な運動とみなされ、クラスには主に女性が参加していた。練習は非常に暑く汗をかき、非常に動きやすいことが求められたため、服装は最小限に抑えられ、男性は長いショートパンツだけを着用することが多く、女性は足のないレギンス、スポーツブラ、小さなタンクトップ姿だった。^[48]

1918年より、ピエール・ベルナールと妻のブランシュ・デブリーズは女性向けのヨガスタジオを経営し、タントラ、インドの伝統医学、ヴェーダ哲学などの精神修養を組み合わせたものを提供した。彼らは運動能力、異国情緒、セクシュアリティ、そして宗教的修養をその起源となる宗教から切り離す意志を組み合わせ、次の世紀のアメリカ人のヨガに対する認識に影響を与えた。^{[14] [49] [50] [51]}

アメリカのヨガは1960年代に再び精神的な方向へ向かった。マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは1960年代に超越瞑想を全米に広め、その後世界中に広めた。 ^{[9] [52]}インドの精神的指導者スワミ・サッチダナンダは1966年にアメリカに来て、バージニア州にインテグラル・ヨガ研究所を設立し、1969年にはウッドストック・フェスティバルを開いた。^{[9] [53]}ハーバード大学教授リチャード・アルパートは巡礼者としてインドを旅した。彼はラム・ダスという名の導師としてアメリカに戻り、1970年にアメリカの大学キャンパスを巡り、著書『 Be Here Now 』で支えられた精神的探求のライフスタイルを奨励した。^{[9] [54]}

1975年、ヨガ教師のジュディス・ラサターらがヨガジャーナルを創刊。小規模からスタートした同誌は、アメリカのヨガの公式ジャーナルとなった。^{[55] [56]}しかし、1970年代から1980年代にかけて、ヨガはエアロビクスやジョギングと並ぶ、単なる運動の一種としてアメリカ人の間で広く見られ、実践者は少数派だった。ヨガのイメージが変わったのは、1989年にヨガ教師のシャロン・ギャノンとデビッド・ライフが、極めてスピリチュアルなジヴァムクティ・ヨガのスタジオをニューヨークにオープンした時である。音楽を聴きながら、神々の像の前でアーサナを実践した。^[57] 2009年までに、リサ・ミラーはニューズウィーク誌に「私たち[アメリカ人]は今や皆ヒンズー教徒だ」と書いた。 [ ^58]彼女は、宗教学者スティーブン・プロセロの、アメリカの「神とデリとカフェテリアの宗教」という表現を引用した。そこでは、人々はヨガ、カトリック、仏教のリトリートを自由に選び、組み合わせることができる。もしそれが自分に合っているなら。^[58]歴史家キャサリン・アルバネーゼは、アメリカの形而上学者は、身体そのものが精神の器である「新しいアメリカ式ヨガ製品」を作り上げてきたと主張する。^[59]ジャーナリストのステファニー・シマンは、努力を要するヨガは「耽溺と苦行」の両方であるため、プロテスタント的な傾向があると指摘している。^{[60] [61]}

イプソスの調査によると、2016年までに3,670万人のアメリカ人がヨガを実践し、ヨガ教室、ヨガパンツなどの衣類、ヨガマットなどの器具のビジネスは160億ドルの価値があり、2012年の100億ドルから増加しました。実践者の約72％は女性でした。^[62]

歴史家のジャレッド・ファーマーは、もしヨガを実践する人口が一つの宗教集団だとしたら、その数はアメリカのヒンズー教徒、イスラム教徒、無神論者、モルモン教徒、ユダヤ教徒を合わせた数を簡単に上回るだろうと指摘した。^[63]ファーマーは、1890年代から21世紀にかけてのアメリカにおけるヨガの歴史において、12の一般的な傾向を特定している。

周辺から中心へ、ローカルからグローバルへ、男性から（主に）女性へ、精神的なものから（主に）世俗的なものへ、宗派的なものから普遍的なものへ、乞食から消費主義へ、瞑想的なものから姿勢的なものへ、知的なものから経験的なものへ、難解なものから身近なものへ、口頭によるものから実践的な指導へ、文章によるものからポーズの写真による表現へ、歪んだ社会的社会ののけ者からしなやかな社会的勝者へ。^[64]

ファーマーは、これらすべての傾向を考慮して、現代のヨガは運動として、スリニヴァス・アラヴァムダンの「世界的な大衆」のカテゴリーに属し、ファーマーはそれを「宗教的コスモポリタニズムのポストコロニアル領域」と表現した^{[64] 。}

ラサターの見解では、21世紀のアメリカのヨガは「実践の穏やかさ、一貫性、方向性」を失い、^[66]野心に取って代わられた。ラサターは、多くのアメリカ人が「アーサナとヨガを混同している」と考えている。^[66] 2014年に文献をレビューしたシュランクは、ジャーナリストのウィリアム・ブロードの「ヨガの科学」が「アメリカのヨガコミュニティから容赦なく非難された」^[67]にもかかわらず、ヨガを心身と精神の治療として真剣に受け止めていたと指摘した。^[67]シュランクは、アメリカにおけるヨガの状況を「国境を越えた歴史、文化の盗用、治療科学の間の複雑な力学」と表現している。シュランクは、ヨガの実践者のほとんどが女性であり、少数民族グループ出身者はほとんどいないにもかかわらず、彼女がレビューした本のどれもアメリカのヨガのフェミニズム、階級、または人種的側面を扱っていないと指摘している。^[65]

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