裸ヨガ

裸ヨガ（サンスクリット語でナグナヨガまたはヴィヴァストラヨガ）は、衣服を着ずに行うヨガ の実践です。これは古代から精神的な実践として存在し、7～10世紀のバーガヴァタ・プラーナや古代ギリシャの地理学者ストラボンによって言及されています。

近代における裸ヨガの初期の提唱者には、体操選手のブランシュ・ド・フリースや、女優でダンサーのマルグリット・アニエルなどがいます。

21 世紀には、この習慣は、特に社会的なヌードに慣れている 西洋社会で人気が高まっています。

ヨガは古代から裸で実践されてきました。バガヴァタ・プラーナ（紀元800～1000年頃に書かれたもの）には次のように記されています。

「出家した者は、身を覆う衣服さえも避けるように努める。もし何かを身につけるとしても、それは腰布だけであるべきであり、必要がないときは、サンニャーシーはダンダさえも受け取るべきではない。サンニャーシーは、ダンダとカマンダル以外のものを持ち歩くことを避けるべきである。」^[1]

アレクサンダー大王は紀元前4世紀にインドに到達した。彼は軍隊とともにギリシャの学者を同行させ、彼らは後に彼らが見た地理、人々、習慣についての回想録を書いた。アレクサンダーの同行者の一人はオネシクリトスで、インドのヨギについて記述しているストラボンの著書第15巻第63-65節に引用されている。^[2]オネシクリトスは、インドのヨギ（マンダニなど）は超然とした態度と「立ったり座ったり裸で横たわったり、動かない」という「さまざまな姿勢」を実践していたと主張している。^[3]

精神的な裸の習慣は、ディガンバラ派 ジャイナ教^[4]、 アゴーリ派サドゥー^[5] 、およびダルマ宗教の他の苦行グループの間で一般的です。クンブメーラでの行列や沐浴の儀式で目立つナガサドゥーの教団は、裸を精神的な放棄の実践の一部として行います。^[6]

現代の裸ヨガは、ドイツとスイスで「生活改革」と呼ばれる運動を通じて実践されてきた。この運動は19世紀末からヨガと裸を強調してきた。^[7]

20世紀初頭、裸体、禁欲主義、瞑想を実践するいくつかのグループが、ジムノソフィーという用語を使いました。ブランシュ・ド・フリースは、東洋舞踊の人気とヨガを組み合わせました。1914年、彼女はニューヨーク市の女性向けヨガスクールの責任者に任命されました。5年後、彼女は女性向けの研究所を開き、ヨガとヌーディズムの融合を表す名前であるヨガ・ジムノソフィーを指導しました。彼女は1982年まで教えました。^{[8] [9] [10]}

1931年に『身体の芸術：健康と美のためのリズミカルな運動』^{[11]の著者である}マルグリット・アグニエルは、1938年にアメリカの雑誌『ヌーディスト』に「私たちの身体的健康における精神的要素」という記事を寄稿した。その記事では、ヨガを実践する裸の女性が描かれ、呼吸に注意を向けることについての文章が添えられていた。社会史家のサラ・シュランクは、アメリカにおけるヨガの発展のこの段階でヌーディズムとヨガを組み合わせることは完全に理にかなっていたとコメントしている。「どちらも健康的な生活を送るための運動であり、どちらもカウンターカルチャーでボヘミアンであり、どちらも身体を強調し、どちらも官能的でありながら露骨にエロチックではない」からである。^{[13] [14]}

西洋では1960年代以降、裸ヨガの実践はヒッピー運動^{[15]や、カリフォルニアの}エサレン研究所やロサンゼルスのトパンガキャニオンにあるエリジウムヌーディストコロニーなどの進歩的な健康促進の場に取り入れられてきました。^[13]

ホットヌードヨガのオーナーであるアーロン・スターは、2001年4月に彼独自の裸ヨガを始めた。このスタイルは、アシュタンガヨガ、クンダリーニヨガ、コンタクトヨガの要素とタントラの要素を組み合わせたものである。^[16] ホットヌードヨガの成功により、男性のみの裸ヨガグループがロンドン、モスクワ、マドリードからシドニーまで世界中で開花し、ゲイコミュニティと関連付けられることが多くなった。^{[17] [18]}今日では、単純なヨガクラスではなく、健康を維持し、セクシュアリティを共有するためのコミュニティである、同性愛者向けの特定の裸ヨガクラブもある。^[19]スターは、彼の練習は、都市部の男性にセックスをせずに親密さや親近感を表現する方法を提供すると述べている。^[20]

シュランクは、しかしながら「最も多くの報道」が行われたのが、ニューヨークにあるヨシ・シュワルツとモニカ・ワーナーのボールド・アンド・ネイキッド・スタジオだと書いている。このスタジオは、タントラマッサージのクラスのほか、男性専用と男女混合の裸ヨガのクラスも提供している。^[13]彼女は、このスタジオの「肯定的な報道」が、あらゆるタイプのヨガ愛好家に良い気分を与えると称賛しているが、ヨガが「解放的でセクシー」であるという矛盾したメッセージについては懸念している。^[13]

裸ヨガは主に男性のみのグループで行われていたが、2011年からイギリスとアメリカでは男女問わず誰でも参加できるコースが提供されるようになった。^[21]

シュランク氏は、2016年に全裸ヨガが人気を博したことについて、自分の体を自由に体験したいという欲求と、ヨガ文化における体の「厄介な」性的対象化が同時に生じていることを指摘した。米国では、女性のヌードと奴隷制度の間につながりがあり、それが人種差別の遺産を残していると彼女は指摘した。また、ヨガの指導者による性的虐待のスキャンダルをはじめ、ヨガとセックスの「不快な」関係や、フェミニストが「若い白人女性の客体化と有色人種の女性の排除」について批判を書いていることにも言及した。^[13]一方、彼女は、全裸ヨガ教師カトリーナ・「レインソング」・メッセンジャーの著書『RAW Nude Yoga: Celebrating the Human Body Temple』^[22]を称賛している。この本には男性と女性のモノクロ写真が掲載されており、印象的で上品で官能的だがエロティックではない。^[13]シュランクは個人的にロサンゼルスで全裸ヨガのクラスを試し、最初は性的な内容ではないので安全で楽しいと感じたが、2か月後、性差別的で「露骨に性的に競争的な」クラスでその経験が台無しになった。^[13]

エサレンの裸ヨガは、1968年のコメディ映画『ボブとキャロルとテッドとアリス』で描かれました。^[23] その他の映画での描写としては、1967年のレナ・ナイマン主演の『I Am Curious (Yellow)』 ^[24]、1973年の『The Harrad Experiment』 ^[25]、同年の短編ドキュメンタリー『Naked Yoga』 ^[26]などがあります。

• アーサナ
• ヨガハイブリッドのリスト
• ナチュリズム
• ヌード
• 宗教におけるヌード

• 裸のヨガ、Yen Chu と George Monty Davis 著 (第 1 刷には ISBN がありませんでした)。
• 『ヨガの本：身体の神殿』、ジョー・アン・ウェインリブとデイヴィッド・ウェインリブ著、1974年、ISBN 0-8129-0494-X。 
• Nude & Natural誌、「裸のヨガ: 聖域と強さの源」、Kevin Brett 著。2006 年春、第 25.3 号。
• シャクティ：ヨガの女性的パワー（ハードカバー）、シヴァ・レア（序文）、ビクトリア・デイビス著、ISBN 0-9715581-1-6。ヨガをする女性たちのヌード写真。 

ウィキメディア・コモンズには、裸ヨガに関連するメディアがあります。

• ネイキッドヨガアライアンスがニュージャージーのネイキッドヨガ教師アーニャにインタビュー
• ボストン フェニックス AU NATUREL ヨガ愛好家 ニナ ウィルドルフ著、発行日: 2001 年 4 月 26 日 - 5 月 3 日
• チャイナデイリー 2004年9月23日 サンフランシスコで裸ヨガOK
• ヨガとナチュラリズムに関するナチュラリストUKファクトファイルページ
• シャルロット・メートルが全裸でポーズをとる