ホアハオ

ホアハオはベトナムの新宗教運動である。^{[1]ホアハオは、}仏教の混合 宗教または一派として説明されている。1939年にフン・フー・ソー（1920-1947）によって創始され、信者からは聖人として崇められている。 ^{[2]ホアハオは}ベトナムの主要宗教の一つで、信者は100万から800万人に上り、そのほとんどがメコンデルタに居住している。

メコンデルタのミエンタイ地方で生まれたホアハオの宗教哲学は、本質的に仏教的です。それは、この地域の古いブソンケフン伝統を改革^{[3] [4]および改訂し、 [5]}、準千年王国論の要素を持っています。^[6]ホアハオは、仏教、祖先崇拝、アニミズムの儀式、儒教の要素、白蓮の信仰が融合したもので、この地域の農民の慣習や風習に合わせて変化し、適応しました。ベトナム南部の辺境で生まれたホアハオは、都市生活に反対し、共同体的な生活様式を好みます。正統仏教とは異なり、ホアハオは手の込んだ儀式や寺院を避け、僧院の秩序を維持せず、家庭での修行を説きます。また、各信者は仏陀と直接交わりを持つことができ、外的な儀式よりも内なる信仰が重要であると主張しています。定期的なホアハオの儀式は1日4回の祈りに制限されており、信者は3つの基本的な絆と5つの不変の徳性を維持する必要があります。

植民地支配者の影響、1930年代後半から1970年代半ばにかけて激化する戦争、そして付随するイデオロギー的対立のすべてが、ホアハオの誕生とその後の発展を形作った。^{[7]ホアハオは、}ホー・チ・ミンのベトミンやカオダイとして知られる別の宗教運動とともに、最初はフランス、次いで日本といった植民地勢力と軍事衝突を起こした最初のグループの一つであった。ホアハオは第二次世界大戦中の日本占領下で繁栄し、信者の多くは農民、小作人、農業労働者であった。それは戦闘的で国家主義的な宗教へと変貌し、急速に私兵へと発展し、主に指導者の利益のために活動すると同時に、その地域に事実上自治政府を設立した。ホアハオは戦後もベトナム政治において自主的な勢力として存続し、フランス植民地主義者とベトミン運動の両方に反対した。^{[1] [8] [9]}

第一次インドシナ戦争中、他の主要派閥との意見の不一致により、ホアハオは攻撃的な宗教的・政治的・軍事的カルトとなった。ソは共産主義者との問題を解決するための失敗に終わった会議から戻る途中、ベトミンに誘拐され処刑された。多くのホアハオ主義者は彼を危機の時に現れる救世主として歓迎した。 ^[10]ソの死は派閥主義、偏狭さ、外部組織の影響をもたらした。^[11]ホアハオは共産主義者との戦争を主導し、「国内で最も強力な反ベトミン勢力」と呼ばれた。^[12]それにもかかわらず、ホアハオは他の宗教政治組織とともに、1950年代までに南ベトナムの政治・社会の舞台を支配し、非共産主義の南ベトナムの形成に利害関係があると主張した。^[13]

1954年以降、ホアハオはゴ・ディン・ジエム大統領 のアメリカ支援政府に対して武装反対運動を開始した。1963年にジエム大統領が死去した時点で、ホアハオは南ベトナムの南部と西部のさまざまな地域を支配していた。 ^{[1]その後、}ベトナム戦争中は故郷の州を守るためにベトコンに対する運動を主導し、1975年にサイゴンが陥落するまで南ベトナムの主要な自治政治勢力となった。新政府によって解散されたホアハオは、戦争後に抑圧され、権利のために闘った。1999年にようやく国家に正式に認められたが、政府は国家公認の支部に従わないホアハオの反対派グループに対して厳しい統制を課している。

ホアハオは自らの宗教的アイデンティティと独立性を維持しようとした。^[14]彼らは過去の敵と一時的に同盟を結んだ。もともと宗教的自治のみに関心があったホアハオは、フランス、日本、ベトミン、再びフランス、新たに独立した南ベトナム、ベトコン、北ベトナム軍と闘った。彼らはサイゴンのジエム政権下で政治的影響力を行使した。

ホアハオは新しい宗教運動^{[1]であり、創始者}フアン・フーソーの故郷の村ホアハオ^[1] ( Hòa Hảo ; ^[2] ベトナム語: [hwaː˨˩ haːw˧˩])にちなんで名付けられました。 ^ⓘ ;chữ Hán:和好; 文字通り「平和と友好」)^[15]現在のベトナムのアンザン省トートノット郡にある。[16]この名前^はホアハオと綴られることもある。[^17]もう一つの名称ホアハオ^[18]、ホアハオ主義とも表記される。^[19][20]ホアハオ仏教^[2][21](Phật Giáo Hòa Hảo)とも呼ばれる^[22]共産党政府によってフーミと改名された。^[23]

当初、この運動の信奉者はダオ・ゼンと呼ばれていた。文字通り「ゼンの信奉者」を意味し、ソの幼少期のあだ名に由来している。^[24]

この宗教団体^{[25]は伝統的に}仏教^{[26] [27]}宗派に分類されてきた。 ^{[10] [28] [29] [30]ベトナムで米国特別代表を務めた}ジョセフ・ロートン・コリンズ将軍は、ホアハオを「疑似宗教宗派」と表現し、「仏教の見せかけと保護的な父権主義で農民にアピールした」と付け加えた。^[12]実際、1950年代のアメリカの報道機関はホアハオを「仏教の歪んだ形に従う疑似宗教宗派」であり、「創始者が精神病院に送られた」反体制仏教徒の騒々しい宗派」と分類した。^[31]

^{それにもかかわらず、他の資料では、それを独自の[32]} 混合主義の 民俗^[33]宗教として言及しています。^{[1] [34] [35] [36]}

ホアハオは、 1919年にカトリック教徒の小作農家の家庭に生まれたベトナム人のフイン・フー・ソー（1919–1947）^{[37]によって創設されました。 [8] [22] [38]この宗教運動は、フランス植民地支配下ではトランスバサックとして知られていた}メコンデルタの辺境のミエンタイ地域で始まりました。19世紀半ば、メコンデルタは荒れた辺境社会でした。政治権力は不安定で、社会関係は希薄で、宗教的潮流は多様でした。仏教、道教、儒教、そしてさまざまな精霊信仰はすべて、人々にさまざまな影響を及ぼしました。ベトナム人はカンボジア人や中国人と交流し、1867年に全員がフランスの植民地支配を受け入れることを余儀なくされた。 ^{[11] [16]}この宗教は、この地域のほとんどの現地の信仰に見られる神秘主義、魔術、魔術の絡み合いから生まれた。初期のベトナムの反植民地宗教的伝統に根ざしたホアハオ哲学は、ダオボウソンコフンとして知られるファットタイタイアン（1807-1856）の思想に基づいていると主張している。タイアンは1830年代に、西洋列強の手による阮朝ベトナムの崩壊を予言した。この予言は彼の死後も生き残り、ミエンタイ全土に広まり、1875年と1913年に2度の大規模な反乱を引き起こし、この地域のフランス政権はほぼ倒されるところだった。^[22]

ソは子供の頃に特別な教育を受けず、僧侶や儒教的な思想家、西洋化した知識人とも付き合わなかった。15歳の頃から原因不明の病に悩まされ、曹戴の候補生に落ちた。これがきっかけで、1939年に故郷のホアハオ村を離れ、 60キロ離れたバイヌイ山脈へ向かった。そこで隠者や精神的指導者たちに囲まれ、非正統的な仏教の知識と総合的な精神的教育を受けた。ソはベトナム太陰太陽暦のkỷ mão年太陰月5日18日、グレゴリオ暦の1939年7月4日にこの宗教を創始した。彼は自らを預言者と宣言し、信仰と質素さに基づく教義を説き始め、ベトナム中を旅して薬草療法と鍼治療を行った。 1939年後半、ソの演説が同時に出版された。それは詩で書かれたテキストの小さなコレクション（sấm giảng、文字通り「預言的な教え」）の形をとり、一般大衆に無料で配布された。^{[21] [37] [38] [39]} 

その年の終わりまでに、ソは1万人の信者を集め^[24]、1940年までに10万人を超える改宗者を獲得した。また、ソは説教を通じてミエンタイでさらに200万人に伝道した。^{[10] [40] [41]}信者は「Bửu Sơn Kỳ Hương」と刻まれたお守りを身に着けていたので、簡単に見分けがついた。^[29]ソは、一般農民が運動を信じることの必要性を確信しており、彼らの忠誠の嘆願は成功した。^{[42]彼の成功には2つの主な理由があった。}第二次世界大戦の勃発と日本による東南アジアの征服についての彼の予言と、神秘的な治療師としての彼の活動である。西洋医学では治らなかったが、彼の診察を受けた患者は、あらゆる種類の重病が奇跡的に治癒したと主張した。^{[43] [44]彼は自らを}仏陀の生まれ変わりであると宣言し、^[45]そのようにみなされた。^{[28]オーストリアの政治家}ジョセフ・ブッティンガーによると、大衆はこの運動の起源を高く評価していた。^[46]

ソは、信者のグループが大きくなるにつれて、非常に人気のある指導者になった。彼の影響力はすぐに宗教的な問題を超えて拡大し、一般の人々の問題でも有力な人物になった。ホアハオは、純粋に宗教的な運動から、カントー省を中心とする印象的な一般人の権力構造を包含するまでに成長した。ソの宗教的規範はすぐに民族主義的、反植民地主義的感情と融合し、彼は主要な民族主義者として急速に有名になった。このグループは、植民地時代のフランス統治者とコーチシナの農業を支配していた地主に強い反対感情を抱き、メコンデルタで最も強力な民族主義勢力に成長した。ホアハオは、第二次世界大戦に至るまでの数年間に高まった反植民地主義的、民族主義的な熱狂において重要な役割を果たした。ホアハオは最終的に、この地域で育った政治運動となった。それにもかかわらず、エドウィン・E・モイーズによれば、ホア・ハオは愛国的で反国家主義的な性格を持っていた。彼は、彼らが国家政府を統治する現実的な可能性を持つには規模が小さすぎると主張した。したがって、強力な中央政府は、信念ではなく人民によって統治される政府によって彼らの地区を統制することを暗示する必要があり、彼らは事実上の自治権を得るために弱い政府を望んだ。その間、他の反フランス組織が台頭し、その中で最も有名なのはインドシナ共産党（ICP）のベトミンであり、ホー・チ・ミンが率い、草の根組織を確立した唯一の反植民地組織となった。運動の指導部は農民の支持を得るために共産主義運動と競争したが、当初の対立はベトミンの当時隠されていた共産主義思想についてではなく、むしろ彼らがこの地域の土着ではないという事実についてであった。^{[42] [47]}

ソの初期の予言は実現し始めた。彼は極東で大規模な戦争が勃発し、アジア人がフランス人を追放することを予言していた。第二次世界大戦と日本によるインドシナ占領は彼の予言を裏付けたように思われた。1940年までに彼は大きな影響力を獲得し、反フランス反乱を恐れたヴィシー・フランス総督 ジャン・ドゥクーはソを狂人という口実でバク・リューに投獄した。ソの投獄は彼の信奉者から信仰そのものに対する許されない戦争行為とみなされた。獄中でソは精神科医のタム博士を改心させることに成功し、タム博士は熱烈な支持者となった。フランスの精神科医の委員会は1941年5月に彼が正気であると宣言したが、彼は釈放後追放された。彼の主要な支持者はヌイバラの強制収容所に送られた。フランスの制限により彼の民族主義的アピールは強まり、バク・リエウはすぐにホアハオの巡礼地となったが、運動の拠点からは遠く離れていた。^{[41] [48]}彼は巡礼者を利用して宗教的熱狂と反フランス感情を広めた。^[30] 1942年、フランスはソの神託の宣言と政治的​​指示によって引き起こされた民衆の高まる反応に耐えられなくなり、彼をラオスに追放した。^[49]

日本軍はすぐにホアハオ運動を強力な反植民地主義勢力と認識した。フランス領インドシナを占領すると、ソを捕らえてサイゴン（現在のホーチミン市）に移送し、憲兵隊の保護下に置いた。日本当局は、ソが「中国のスパイ」として拘束されているとしてフランスの引き渡し要求を拒否した。日本軍の支援の範囲は不明であり、一部の歴史家はホアハオが戦時中に武器を一般に入手できたことから恩恵を受けたと推測しているが、それでも、最初のホアハオ武装民兵は1943年末にメコンデルタに出現した。当初、彼らは村のパトロールとして使用され、自衛隊と呼ばれた。その後、デルタ全域で地主、当局、フランス軍と戦うために戦闘隊形を作った。^{[48] [50] [51] [52]}これにより、ホアハオは宗教的というより軍事的・政治的な運動になっていった。地主などの人々は保護を得られることを期待して改宗したからである。^[53]日本軍の保護下で、宗教運動は急速に成長した。ソはサイゴンを離れることができなかったが、彼の宣教師たちは彼に代わって、破滅的な予言と参加しない者に対する婉曲的な脅迫、そして治療薬やお守りの配布を組み合わせて、信者を募集した。^[54]彼らは、日本に亡命していたベトナムのグエン王朝の一員であるクオン・デをベトナムの正当な統治者として支持した。 ^{[55]ソは、サイゴンの}スレテ長官F・モレスコと協定を結び、競合するグループのメンバーを告発する代わりに免責特権を得るほどの力があると感じていた。^[39] 1944年後半までに、ホアハオの信者は100万人に上りました。^{[56] [57]}ソは権力を利用して、影響力のある地域で植民地行政を転覆させました。ホアハオは植民地裁判所の役割を引き継ぎ、フランス率いるベトナム軍を改宗させ、日本軍に米を供給しました。^[30]

ホアハオはフランスとベトミンの両方と対立しており、将来の脅威に備える手段として日本の援助を受け入れていた。ホアハオは日本の後援のおかげで第二次世界大戦の終わりまでに有能な軍隊を編成し、メコンデルタ西部全域で攻勢に出た。ソとホアハオは、宗教共同体の存続を確実にするために必要な軍事力を獲得し、すべての外国勢力に敵対する断固たる民族主義組織としての信頼性を示すために、日本軍に対して動員を開始した。^[58]日本の支援期間中、ソは破滅的な千年王国説ではなく浄土真宗に言及する新しい宗教書を書いた。 [ ^59]また、彼は1944年に村民党^[49]を結成して公然と政治に参加した。これは略してダン・サーと呼ばれていた。^[60]ソ氏は、宗教を政治化するのではなく、宗教を政治に持ち込んでいると主張した。^[61]

ソは、帝国の敗北を数ヶ月も前に予測することで、日本の傀儡という汚名を免れた。彼の運動は、日本降伏後の空位期間^[62]に権力を握った民族主義戦線に加わり、日本とフランスの両方に対する統一抵抗を確立した。ソは、支持者の訓練を手伝うために共産党幹部を要請し、受け入れた。日本はソと支持者により多くの作物を要求したが、ソは農民に農業をやめるよう勧め、共産党との新しい同盟を危険にさらした。共産党は、南部の米が北部の飢饉を終わらせるのに不可欠であると見なしていたためである。農民は地元の共産主義者によって生産レベルを部分的に回復するよう説得され、共産党は独立という共通の目的のためにホアハオとの危うい結束を維持した。ホアハオ、ベトミン、カオダイという別の宗教団体が独立運動で団結し、8月革命の間、ICPがサイゴンで権力を握った。^[63]ベトミンは自分たちがベトナムの正当な政府であると主張した。フランス、カオダイ、ホアハオ、その他の地元政治組織、ビンスエン軍は皆この主張に異議を唱えた。^{[64]こうして、ホアハオはカオダイだけでなくベトミンとも衝突した。軍事的にはベトミンより優勢だったホアハオはメコンデルタ地域の主要政治勢力となり、共産党にとって大きな脅威となった。宗教指導者は}ハノイのベトミン路線に従うことを望まなかった。^{[49] [65]}

1945年9月7日から9日にかけて、^{[49] [65]} 15,000人のホアハオ派の一団が、白兵戦用の武器^{[60]で武装し、}トロツキストの支援を受けて、^[65]港湾都市カントーのベトミン駐屯地を攻撃した。ホアハオ派はカントーを領土の正当な首都とみなしていた。^[33]彼らはチャン・ヴァン・ソアイ（1889–1961）、その長男ラム・タン・グエン（1904–1977）、そしてソの弟によって率いられていたが、^[66]時代遅れの武器を持っていたため、ホアハオは敗北し、ソの部下は、近くの日本軍守備隊の支援を受けていたとされるベトミン主導の青年先遣隊によって虐殺された^{[49] [60]}。その残忍さが特徴的な虐殺は、ホアハオ・デルタの拠点からの共産主義者に対する大量殺戮の報復運動を引き起こした。^[33]共産党幹部の死体は縛られ、川や運河に捨てられた。ホアハオが支配する村では、部外者の政治的傾向を試すために死体が公衆の面前で晒された。その光景に不快感を示した者はベトミンの支持者とみなされた。^[66]

フランスのベトナム植民地支配は第二次世界大戦中に中断された。^[67]ドイツによるフランス占領とそれに続くヴィシー・フランスと枢軸国の協力は、フランスの主権主張の正当性を失わせた。^[68]しかし、フランスとイギリスは反植民地勢力の不一致を利用し、数週間かけてマスターダム作戦で独立派勢力をサイゴンから追い出した。^[69]ホアハオ軍はルートを封鎖し、共産党の撤退を妨害した。9月下旬、共産党はホアハオとの和解を求めたが、彼らに懐疑的なソはそれを拒否した。^[70]その後、ベトミンは10月にホアハオの指導者2人とソの兄弟、そしてトロツキスト顧問の1人を処刑した。この時点で不安定な同盟は崩壊していた。^[71]

フランス植民地政権の復活はホアハオとベトミンを分離するのに役立ったが^[49]、ホアハオにとっては大きな失望でもあった。ソは自分の宗教運動がコーチシナのほとんどの地域で事実上の支配力となることを期待していたが、より強力なフランス軍の到着によりそのような野望は終焉を迎えた。ホアハオは宗教力を強化し、メコンデルタでの政治的影響力を拡大するために内向きになった。フランスはベトミンに対する疑念を強めるにつれ、ホアハオを支援し始めた。実際、第一次インドシナ戦争（1946-1954年）の間、フランス政府はカオダイ、ホアハオ、ビンスエンの各軍に、ベトミンから彼らが支配する領土を守る見返りに援助金を支給した。フランスはホアハオに南西メコンデルタの覇権を与え、最終的には約2万人のホアハオ主義者に武器を提供した。ベトミンに対する援助の見返りとして、ホアハオの新しい指導部は植民地主義者と同盟を結ぶことをいとわなかった。彼らはそのような協定を自分たちの民族主義的理想への裏切りとは見なさなかった。なぜなら宗教的独立という最終目標が危険にさらされることはなかったからである。^{[14] [72]}ホアハオは定期的にベトミンのシンパを縛り合わせて川に投げ込み、溺死させた。ベトミンはソの民族主義的資質と社会構造を懸念し、彼を民族統一戦線（NUF）に組み込もうとした。^{[49] [73]}

さらに、カンボジアのソン・ゴック・タン首相は、 1945年にベトナム民主共和国が 建国されるとこれを承認した。南ベトナムのベトミン指揮官はフランスへの抵抗を組織するためタンと接触した。交渉のため、クメール政府は代表団を派遣した。この代表団がメコンデルタに対するカンボジアの領有権回復の主張を強く主張して不評を買い、交渉は決裂した。ホアハオ族はチャヴィン省でクメール人と衝突し、フランスはタン政府に対して断固たる態度を取ることを決意した。植民地当局はタンを逮捕し、サイゴンに戻ったタンは逮捕され投獄された。フランスに追放されていたタンは、1951年までカンボジアに戻らなかった。^[74]

ホアハオは、宗教的優位性には領土的覇権も必要であると認識していた。同宗教の指導者は、その勢力圏内の事柄の事実上の自治権を要求した。これには、一貫した宗教的支配を行っている地域での地方政府への参加も含まれていた。アメリカの将校で作家のジョン・B・ヘイズマンは、反植民地主義闘争の早い段階でホアハオとベトミンの対立が生じた主な理由は、ベトミンがホアハオの勢力圏内での政治的優位性の要求を受け入れなかったためだと示唆している。^[75]ホアハオは表面上はイデオロギー的所属の間を揺れ動き、政治的に不安定に見えたが、その行動には中核的な目的の一貫性があった。フランス人が発見したように、宗教指導者の主な目的は領土的政治的覇権であった。^[33]ホアハオとフランスの同盟は、フランス兵器を手に入れるのに必要な期間しか続かなかった。植民地勢力の後援を得たホアハオは、ベトミンがNUFで勢力を伸ばす間、ベトミンを食い止めることができた。ホアハオは1947年に植民地主義者を拒絶し、慎重にNUFに接近した。ホアハオは長い間NUFに疑念を抱いていたため、植民地主義者からNUFへの忠誠心の変化は大きな変化ではなかった。彼らの努力は主に西メコンデルタの支配権を確保することを目指していた。フランス兵器に支えられたホアハオは、ベトナムの植民地支配がアジア人によって打倒されると信じ、フランスに対して反乱を起こした。^[76]

ホアハオとベトミンの同盟は長くは続かず、NUFは1946年7月に解散し、ソは軍の指導者たちと疎遠になった。^[77]ホアハオの宗教的自治と政治的主権の要求はベトミンの野望と相容れないことはすぐに明らかになった。その後まもなく、ソはベトミンに対してますます熱心に説教し始めた。ソはベトミンがフランスよりも宗教運動にとって大きな脅威であるとみなしていた。ベトミンとの紛争は聖戦に発展した。ソは、ベトミンを10人殺したホアハオは皆天国に直行すると説教した。^[78]共産党は1947年3月23日から4月6日の間にホアハオ軍の陣地を攻撃し、ホアハオ軍はロンスエンへ撤退を余儀なくされた。^[79] 1947年4月18日、^{[80] [81]ソは}葦原にあるベトミンの拠点に招かれ、和解会議に出席した。彼は共産党の要求を拒否し、帰国の途についたが、ロンスエンを通ってドックヴァンハ川を航行中に足止めされ、仲間のほとんどが殺害され、彼は南部のベトミン指導者グエンビンに逮捕された。^[79]ソは殺害され、ホアハオ派が彼の遺体を回収して殉教者の廟を建てるのを防ぐため、ベトミンはソの遺体を四つ裂きにし、遺体を国中に散らした。^{[28] [73]}彼の遺体は発見されなかった。^[82]

ソの死は宗教指導者層に権力の空白を生んだ。彼は他の候補者の中で唯一平凡な候補者だったため、ソの父であるフン・コン・ボーが急遽後継者として選ばれた。^[83]彼はホアハオ村の元村長であり、死ぬまで宗教の教義の守護者および運動の指導者を務めた。^[80]それにもかかわらず、彼には息子のような魅力、権威、政治的手腕、イデオロギーへの執着がなかった。^[83]そのため、運動は勢いを失い始め、派閥主義、偏狭さ、組織外の影響が生まれ、^[11]さまざまな内部派閥が対立し、暴力が増加した。^[84]この宗教団体は4つの派閥に分裂し、それぞれがソの元軍部下によって率いられ、^[30]ソアイはホアハオ軍の最高司令官の地位に就いた。^[85]派閥化した指導者たちははるかに暴力的で、クメール人やベトナム人の公衆の面前での焼き打ち、斬首、大量処刑に訴えた。^[21]軍司令官は誰も自分の宣伝以外のことに関心がなく、民間指導者はソのように彼らを指導したり穏健派を説いたりする能力を持っていなかった。^[86]彼らの暴力は南ベトナムに限られず、国境を越えてカンボジアの村を略奪した。地元のクメール人はホアハオと戦うために防衛グループを結成してこれに応え、他の者は安全を確保するために改宗した。^[87]それにもかかわらず、ホアハオは共産主義者に対して永遠の戦争を宣言した。ヘイズマンは、ソの暗殺はベトミン側の大きな誤算だったと主張する。ベトミンは当時、ホアハオにはフランスと共産主義者の両方と戦う力がないと思い込んでいた。1947年半ばまでに、ホアハオ派はベトミンとの武力戦闘に身を投じた。^[78]第一次インドシナ戦争の間、ベトミンに対する共通の反感と、フランスの戦時補助金に代わる資金源を見つける必要があったため、ホアハオはカオダイやビンスエンと一定の協力関係を維持した。フランスとベトミンの停戦に至るまでの数ヶ月間、これらの共通の利益が両派を結びつけていた。彼らはフランスとの紛争を一時的に停止し、ソの暗殺から1ヶ月も経たない1947年5月8日にフランスと軍事条約を締結した。^[88]

ソアイの暗殺後、この宗教運動は領土を拡大し、カントー省を含むようになった。彼らはベトナム南部の3分の1以上を支配し、独自の役人を選出し、^[89]税金を徴収し、軍隊を募集するための重要なインフラを構築した。^[90]ソアイはフランスと同盟を結び、ホアハオの軍隊を補助軍として提供した。^[79]しかし、他のホアハオの指導者数名はソアイの指導力を認めず、宗教は対立と派閥争いで引き裂かれ続けた。^[85]それにもかかわらず、それはフランスの支援を受けた^[87] 2万人の軍隊に変身した。^[91]彼らは中央デルタ上部のほとんどを支配し、^{[92]カオダイ族、}ビンスエン族とともに1950年代半ば、ベトナム戦争（1955-1975）初期に三頭政治を樹立し、勢力を増して南ベトナムにとって大きな脅威となった。ホアハオ族はこの共和国を、ホアハオ族を支配下に置こうとする一連の中央政府のひとつに過ぎないとみなしていた。^[78]

ゴ・ディン・ジエム大統領 率いるサイゴンの新政権は、ホアハオ派の長年の野望であったフランス軍追放に成功した。^{[93] 1952年にフランスが}ベトナム国民軍（VNA）の設立を目指したとき、フランスとの関係は悪化し始めた。ホアハオ派は自治権の維持に固執し、指揮官の一人はベトナム国民軍から部隊を撤退させ、警備に割り当てられた前哨基地を焼き払った。^{[94] 1955年2月、フランスはホアハオ派とカオダイ派への資金援助を打ち切り、グループのリーダーたちは2人の裕福な個人、ジエムとビン・スエン派のリーダー、}レ・ヴァン・ヴィエンに資金援助を求めざるを得なくなった。ジエムの最も親しいアメリカ人の腹心となったエドワード・ランズデール大佐は、ジエムに代わって運動の指導者らと会談し、資金を提供し、ジエムの国家主義を称賛した。ジエムと弟のゴ・ディン・ヌーも宗教指導者らと直接交渉した。運動の主要人物らは数百万ドルと引き換えに政府を支援することに同意したが、他の者らはジエムの嘆願をあまり受け入れず、ジエムが自治権の放棄を期待していることを知ると、多くは憤慨した。彼らは特に、ソアイが行政地域の管理権をサイゴン政府に引き渡すというジエムの要求と、ソアイの拒否に対するジエムの反応を懸念していた。ジエムはベトナム人民軍をその地域に派遣し、ホアハオ軍が抵抗すればソアイの本部を破壊すると脅した。^{[20] [95] [96]}政府はまた、アンザン省の北部カトリック教徒約10万人を移住させた。 ^[97]さらに、ホアハオの情報筋は、ベトナム人民軍がジエム大統領の命令で彼らの礼拝所を冒涜していると主張した。ジエム大統領は、国をカトリック化しようとしているカトリック教徒だけの宗派軍を創設したとしてすでに非難されていた。 ^[98]

ヴァンヴィエンは報復としてカオダイやホアハオの他の指導者らと同盟を組み、莫大な財産から金銭を提供し、1955年3月初旬にサイゴン政府に対抗する国民軍統一戦線（UFNF）を結成した。ジエムに対する反対が高まる中、彼らはサイゴンの戦略上重要な場所にある家屋を占拠し、サイゴン政府の重要施設への攻撃の拠点として利用し始めた。阮朝の皇帝バオダイはUFNFを支援し、ジエムには職務を遂行する能力が全くないとアメリカに保証した。ジエムとアメリカがバオダイの支援を買収しようとしたとき、バオダイはビンスエンから受け取っていた金額よりも少ない金額を提示したため、これを断った。 UFNFはジエムを退陣させるために米国の支援を求めようとしたが、米国はこれを拒否し、誰かがジエムを倒そうとすれば支援すると脅した。その後、UFNFはクーデターを起こさずにジエム政権を不安定化させる方法を模索した。^[96]運動の指導者たちはジエムに最後通牒を突きつけ、南ベトナム政府への代表権と、彼らが支配する地域の領地に対する統制を維持するために必要な軍への資金提供を要求したが、ジエムはこれを拒否した。^{[99] [100]}

J・ロートン・コリンズ将軍は、ジエムが運動の要求に屈すれば破滅すると信じていた。^[96]彼は、この最後通牒を突きつけたグループの大胆さは、彼らがサイゴンで反ジエム集会を計画していることを強く示唆していると考えていた。コリンズによると、サイゴン政府は集会を無抵抗のままにしておくことはできず、集会を終わらせるために介入しなければならなかった。彼はジエムに、UFNFのメンバーを説得して政府支持者になるためにUFNFと合意に達するよう助言した。当初、ジエムはUFNFの指導者と交渉することに同意したが、彼らが要求は交渉の余地がないと述べたため、彼はその考えを断念した。^[96] 彼はここ数ヶ月で多くの陸軍将校の忠誠心を勝ち取り、忠誠心のない他の多くの将校と交代させてきたため、ベトナム人民軍が反対派グループを鎮圧するという彼の命令を実行すると確信していた。しかし、コリンズは軍のジエムへの支援を過小評価し、暴力の使用を避けて妥協策を模索するよう助言した。コリンズはジエムにビン・スエンに対する計画を実行しないよう勧めたが、ベトナム人民軍の攻撃を疑ったビン・スエンは、アメリカの同意を求めることなくジエム支持者に攻撃を仕掛けた。この結果、両者の間に衝突が起こり、フランスのポール・エリー総監が停戦を強制して一時的に停止した。^[101]コリンズはジエムを交代させる必要があるとの決意を持ってワシントンに赴いた。米国大統領 ドワイト・アイゼンハワーはコリンズの決定を尊重し、米国国務長官 ジョン・フォスター・ダレスはサイゴンに電報を打ち、バオ・ダイと他のベトナム指導者にジエムの後任を見つけるよう伝えた。これらの計画は、サイゴンでベトナム人民軍とビン・スエンの間で新たな戦闘が始まったことで中止された。ジエム派はビン・スエンを鎮圧したが、ビン・スエンはエリの介入によってのみ全滅を免れた。^[102]

フランスの首相 エドガー・フォールは、ビン・スエンを守ろうと、ジエムの政府は無能であると宣言した。コリンズがワシントンにいる間、エリーは代理米国大使ランドルフ・キダーと話し、アメリカ人にフランスと協力してジエムを追放するよう促した。キダーはジエムに対する米国政府の公式政策を知らなかったため、不確かな態度で話した。キダーとエリーが議論している間、200人がサイゴン市庁舎に集まり、国民民主革命軍の総会を宣言した。ホアハオのグエン・ジャック・ゴ将軍（1897年 - 1967年）が、カオダイのチュン・ミン・テとグエン・タン・フオンを伴って総会を主導した。集会のメンバーは、集会が始まる前にバオダイの大きな写真を引き裂いて窓から投げ捨て、路上で踏みつけ、フランスとその同盟国を非難し始めた。集会はその後、バオダイの退位、フランス軍の撤退、ジエム率いる新政府の樹立を含む要求リストを起草した。彼らは要求を政府に伝えるために委員会を結成したが、宮殿に到着すると、ジエムのオフィスにいるグエン・ヴァン・ヴィ将軍が、バオダイの指示通り軍を乗っ取ると宣言しているのを発見した。ヴィは人質に取られ、委員会の数名によって計画を中止するよう強要された。空挺部隊の大佐がジエムを脅迫した後、ジエムはヴィを解放し、ヴィは翌日パリに向けて出発した。この時点で、南ベトナムでの衝突の報告が米国に届き、議員や一般大衆の間でジエムへの支持が爆発的に高まった。コリンズの判断はもはやアイゼンハワー大統領とダレス大統領には受け入れられず、大統領はジエムを全面的に支持することを選択した。^[103]

ホアハオに十分な特権が与えられなかったことに激怒したホアハオの4人の将軍、ラム・タン・グエン、バ・クット、チャン・ヴァン・ソアイ、グエン・ジャック・ゴは、1955年5月下旬にサイゴン政府に宣戦布告した。彼らはベトナム人民軍との直接対決が悲惨な結果になることを知っていたため、基地を焼き払い、1万6千人の軍隊をジャングルに散らしてゲリラ活動を行わせた。アメリカ軍は今回、ジエムの反撃を阻止しなかった。^{[104]ズオン}・ヴァン・ミン将軍率いるベトナム人民軍は^{[105] [106]} 6月5日に攻勢を開始し、6月中旬までにソアイ軍をカンボジア国境付近で壊滅させ、ソアイ軍をカンボジアへの撤退に追い込んだ。反乱軍の無力さに失望したゴとグエンは降伏し、軍をサイゴンに引き渡した。戦闘を継続したのはバクットだけとなった。1955年の残りの期間、共和国軍はバクットの3,000人の部隊を田舎で追撃した。^[104]

10月にジエムが主催した国民投票の最中、ホアハオ軍はカントーの投票所を散発的に攻撃したが、この政治的策略に対する反対は大きかった。^[107]共産党政治家のレ・ズアンはソアイとバ・クットと会談し、思想の違いにもかかわらず、彼らは南部愛国戦線委員会を結成することで合意した。この委員会には最終的にホアハオだけでなく、カオダイとビン・スエンの反乱軍の残党も含まれた。^[108]ソアイは国民投票は違憲であると宣言し、真の民主国家を望むと述べた。ジエムの政治的策略はバクットからも批判され、バクットは国民投票は国民に「バオ・ダイを退陣させ、傀儡のジエムをベトナムの国家元首と宣言させる」機会だと主張した。ジエムは国民投票を支援するためにアメリカ政府とアメリカのカトリック組織から400万ドルの援助を受けたと伝えられており、バクットは国民投票は「ベトナムをカトリック化するアメリカの取り組み」の一部であると述べた。ダン・サンによると、ジエムはアメリカの援助金を「労働者と若い学生に賄賂を贈り、ジエムの国家元首への昇格とバオ・ダイの退陣を支持する請願書を提出させる」ために利用した。^[109]

歴史家の中には、ジエム批判者の政治的妥当性と誠実さに疑問を呈する者もいる。歴史家ロバート・ネイサンによると、アメリカがフランスに代わって主要な外国の影響力を持つようになり、以前は権力欲の強い政治家とみなされていた敬虔な人々による民主主義や擬似民主主義の思想やプロパガンダが爆発的に広まった結果、ベトナムの政治に変化が生じたという。ネイサンによると、ホアハオの将軍とその同盟者による民主主義のレトリックの採用は、彼らのうち誰も権力を握らなかったため無意味だったという。^[110]さらに、当時のアメリカ当局はホアハオの指導者を「封建主義者」や「ギャング」、あるいは重要でない人物として軽視することが多かった。^[13]

ジエム政権はホアハオ派の民間組織をすべて廃止した。彼らの宗教儀式は厳重に非公開にされ、すべての公的な祝賀行事は禁止された。^[111]ジエムの軍隊は、現在ベトナム共和国軍(ARVN) と呼ばれており、1956年の大半を、政府に嫌がらせを続けるホアハオ派の反乱軍との戦いに費やした。また、ベトミンは独自の部隊をいくつか設立し、「ホアハオ解放中隊」などの宗教的な名前で偽装した。ARVNは、その年の初め近くに西メコンデルタに残っていたホアハオ派の反乱軍を標的とし、壊滅的な損害を与えた。ソアイはベトナムに戻ったが、彼と彼の4,600人の部隊は2月に降伏した。 4月、政府のパトロール隊が反乱軍のリーダーとして残っていた最後の一人、バクットを捕らえた。法廷で一連の殺人罪で有罪判決を受けた後、^[112]ランズデールは処刑によってクットの信奉者たちの南ベトナム政府に対する敵意が強まることを懸念し、その説得にも関わらず、1956年7月13日にカントーでギロチンで処刑された。実際、ホアハオの信奉者の大半はベトコンに加わり、 [ ^55]政府は5月までにクットの残っていたゲリラ部隊を全滅させた。^[105]この時までに、ソの妹のフイン・ティ・キム・ビエンが運動の新しい宗教指導者となり、^[80]ホアハオは最終的にサイゴンのかなり大規模な軍勢によって壊滅した。 1962年の南ベトナム軍の最後の作戦でホアハオ軍は壊滅した。アメリカの歴史家ジェシカ・M・チャップマンは、ホアハオ支配地域のインフラは外国の支援なしには機能しないほど強固ではなかったと主張している。以前のフランスからの補助金が組織の「生命線」だったからだ。^{[90] [93]}

南ベトナムでは、 1963年のジエム政権の打倒と同時に大規模なゲリラ戦が勃発した。ベトナム全土で強大な軍事力を有していたベトコンの共産党指導者たちは、自らの最も強い拠点であるメコンデルタでの革命闘争をより効果的に統制し、革命の先鋒がホアハオに奪われるのを防ぐため、ゲリラ戦を開始した。^{[説明が必要]}軍事的挫折にもかかわらず、ホアハオはバサック川西部とメコンデルタの州都カントーに対する政治的、宗教的支配を維持した。また、運動の地理的拠点を守るために武器を保持し、準軍事組織を結成した。ホアハオの勢力は強大で、サイゴン政府は戦い続けることができなかった。 1960年代半ばのグエン・カオ・コ政権以降、ホアハオ族はミエンタイに残され、南ベトナムの権威を認めるのと引き換えに、ある種の主権を確立する暗黙の許可を得た。彼らはもはや中央政府に対する作戦に軍を投入することを強制されなくなったため、共産主義者との戦闘を再開した。南ベトナム政府との暗黙の合意により、予備軍を保持する必要がなくなった。ホアハオ族は新たな独立を利用して、ベトコンとの全面戦争を開始した。南ベトナム軍は、ベトコンの主力を近隣の場所に縛り付けることで、ホアハオ民兵の共産主義者との戦いを支援し、民兵が共産主義ゲリラやインフラ幹部との戦いに集中できるようにした。ホアハオの反共産主義運動は容赦ない虐殺を伴い、共産主義者も同様の報復を行った。^{[3] [113] [114]}

ホアハオの重要性は、南ベトナムのジエム政権以降のすべての政権によって認識されていた。メコンデルタの結束力として、この宗教運動は今や極めて高く評価されていた。ホアハオの軍事力と政治的影響力は南ベトナム政府に歓迎され、ホアハオはサイゴンのジエム政権以降のすべての政権に暗黙の支持を与えた。この宗教の信者は、村落長から国会議員まで、政府のあらゆるレベルで次第に権力の座に就いた。この時までに、ホアハオは宗教的独立という主な目標を達成していた。正統仏教の権威は、もはや宗教的根拠に基づいてホアハオを差別することはなかった。^[115]

ホアハオの最も強力な影響力の源泉は、宗教的な方針に沿って組織された軍事力と、支配する省で高いレベルの現地治安を確保する能力であった。それはあらゆる意味で宗教的な勢力であり、信者の保護を任務としていた。ホアハオは南ベトナムの軍隊が再編された後、地元の民兵を結成し、彼らの中心地を守り、ベトコンが彼らの農業資源にアクセスできないようにした。ベトナム軍は3つの階層に分かれており、南ベトナム軍が正規軍で、南ベトナム軍の下に人民軍と地方軍の2つの階層の地域軍があった。人民軍の者は居住地区内の地域にのみ配属され、地方軍の者は居住省内の地域にのみ配属された。これはホアハオにとって、自分たちの土地を守り、ベトコンと効率的に戦うための強力で統一された軍隊を設立する絶好の機会でした。ホアハオの軍隊は地元の人々で構成されており、信者から徴収された地方税によって資金が賄われていました。現在、ホアハオはサイゴン政府から自衛のために給料を受け取っています。^[116]

対ゲリラ作戦におけるこのグループの優れた能力は、活動した省の治安の高さによって実証された。アンザン省は、全国で治安評価が最下位に近い地域に囲まれているにもかかわらず、南ベトナムのどの省よりも治安評価が高かった。省都でカンボジア国境からわずか30マイルのロンスエンは、メコンデルタで2番目に治安が高いホアハオの拠点だった。この地域の治安の良さから、アメリカの顧問団はアンザン省に要人を招待した。アンザン省の状況は、戦争でなされた目覚ましい進歩を象徴するものとされていた。メコンデルタの他の地域を飲み込んだ残忍なゲリラ戦にもかかわらず、アンザン省は紛争の最後まで平和な避難所であり続けた。同省でフルタイムの戦闘作戦を行うよう割り当てられた南ベトナム軍の師団はなく、その努力は近隣の省の共産主義者の浸透ルートとキャンプを阻止することに限られていた。さらに、メコンデルタ全域で、アンザンの領土軍の脱走率は最も低かった。^[116]

1967年に権力を握ったグエン・ヴァン・チュー大統領は、1970年代半ばに国内の反対に直面し始めた。いくつかの街頭抗議の後、大統領はホアハオ民兵を含むあらゆる反対派を弾圧し始めた。^[117]これに続いて、6つの主要なホアハオ派閥がホアハオ村で宣言書に署名し、団結を阻害するすべての個別活動の停止を要求し、^[118]サイゴンに対する反対派を結成した。彼らは何十万人もの南ベトナム軍の徴兵忌避者や脱走兵を保護し、彼らを独自の軍隊に組織し、腐敗した南ベトナム軍の指揮官から入手したアメリカ製の武器を彼らに供給した。ホアハオは「民兵隊」を創設しており、ティエウ政権にとって手強い敵となった。ティエウ政権は1975年1月30日、ホアハオ民兵の解散を宣言した。^[119]ティエウ政権は1963年以来初めてホアハオを襲撃した。彼らはホアハオ中央研究所所長のレ・チュン・トゥアンと、後に政府によって禁止されたバオアン軍事組織の司令官チャン・ホウ・バイを逮捕した。彼らはカントー軍事法廷に送られ、6年の重労働を宣告された。政府軍は2月までに600人ものホアハオ主義者を逮捕した。メコンデルタで衝突が勃発した。南ベトナム軍は、仏塔の周りに陣取っていた、現在は禁止されているバオアン軍団の民兵を含む1万人のホアハオ派を包囲した後、ホアハオ派民兵7人を殺害、16人を負傷させた。包囲された者の中には、ホアハオ派の指導者であるルオン・チョン・トゥオンや同運動の最高評議会のメンバーも含まれていた。^[117]にもかかわらず、この宗教の故郷であるアンザン省は、戦争の最後の数ヶ月まで政府の拠点となった。^[120]

1975年のサイゴン陥落前には、少なくとも2個ホアハオ地方軍大隊が隣接するキエンザン省に派遣され、数十万人のホアハオが全国の南ベトナム軍部隊で勤務した。さらに数千人の訓練を受けた兵士がアンザン省とチャウドック省に駐留した。これらの兵士の多くは、戦争による被害が比較的少なかったホアハオの故郷郊外のゲリラ部隊に加わった。戦後、メコンデルタで大規模な反共産主義軍事反乱が報告されたが、当時の国の秘密主義のため多くは知られていない。^{[121] 1977年11月、政府法令により、宗教活動は}社会主義と一致していなければならないと規定された。個人のホアハオ信仰は認められていたが、ソウについて明示的に言及することは許されず、彼の著作は非合法とされた。^[111]ベトナム共産党当局は1978年1月に残存勢力を打倒するための軍事作戦を報告した。アメリカのメディアは彼らをホアハオの反乱分子とみなしたが、その数は数千人だった。しかし、ホアハオは1978年に300万人の信者がいると主張した。 ^[122]彼らは新政府による再教育プロセスで特別な注意を向けられ、 ^[121]運動の指導者の多くが投獄された。^[123]新政府は宗教を禁止したが、個人の信者が自宅で礼拝することは許可した。^[2]多くのホアハオ信者は隣国カンボジアに逃亡^[124]したり、さらなる迫害を避けるために米国に移住した。 ^[125]一方、ホアハオの宗教指導者たちは、地方当局と協力するさまざまな方法を見つけた。一部の指導者は政治的な見解を持ち、嫌がらせを受けた。一部の指導者は政治について議論することを拒否し、一部の地域では放置された。一部の指導者は政府の虐待について意見を述べ、反逆者とみなされて緊張を引き起こした。^[126]

ベトナム政府は1999年にホアハオ教を公式に認めた。^[127] 7月には50万人のホアハオ信者がアンザン省に集まった。その後もホアハオの同様の宗教集会が開催された。^[128]それにもかかわらず、政府は国家公認の宗派に従わない異端のホアハオ団体に厳しい統制を課している。地元の人権団体は、アンザン省の当局が定期的に認可されていない信者に嫌がらせをし、ホアハオの創始者の著作の公開朗読を禁止し、アンザン省や隣接省にあるホアハオの仏塔を参拝する信者を阻止していると述べている。^[129]当局は、特定のホアハオの記念行事、巡礼の伝統、出版の自由を集団で表現することを好ましく思っていない。^[130]ベトナム共産党は、ホアハオ活動家の再逮捕によって、政治的支配の継続を示した。^[128] 2005年にはホアハオ信者2人が宗教的迫害に抗議して焼身自殺し、2007年5月には逮捕が相次ぎ、さらに9人が投獄された。^{[131] [132] 2020年の}ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、ホアハオ団体を含む非公認宗教団体は、絶え間ない監視、嫌がらせ、脅迫に直面しており、信者は世間の批判、信仰の強制放棄、逮捕、尋問、拷問、投獄の対象となっている。^[133]他の情報源によると、未登録のホアハオ団体のメンバーは、反政府抗議活動を組織したとして告発されたホアハオ信者6人の投獄を含め、何度も迫害を受けた。^[134]

ホアハオの情報源によると、2019年半ばの時点で、67人のホアハオ信者が自宅軟禁に処せられた。ホアハオの集会に招待客が出席するのを阻止しようとする警察の取り組みに抵抗した個人が逮捕者の大半を占めており、警察はそのような反抗を「騒乱の扇動」とみなした。 ^[135] 2019年10月、未登録のホアハオグループのメンバー6人が、ホアハオ寺院の計画的な破壊に反対するデモのために旅行中にアンザン省で制服警官に暴行された。^[136]政府公認のホアハオ仏教教会は寺院の破壊を支持していたが、寺院の擁護者は寺院はまだ使用可能であり、彼らにとって神聖な場所であると主張した。^[137]米国国際宗教自由委員会の2019年年次報告書によると、省の地元当局は、非公認宗派の信者が創始者の誕生日などの重要な宗教的祝日を祝うのを阻止するためにバリケードと警察の検問所を設置した。 ^{[138]ベトナムの新聞}An Giangによると、2019年11月27日、ホアハオ仏教徒がソーシャルメディアで政府を批判したとして懲役8年の刑を言い渡された。^[139]

ホアハオは、純粋、中立、国家公認の 3 つの分派に分かれており、それぞれ「宗派」と呼ばれているが、どの宗派も実践方法は同じである。ホアハオ信者の中には、既存の宗派に属さない者もいる。ホアハオの情報源によると、国家公認宗派と純粋宗派の信者は 400 人未満で、残りは中立宗派の信者である。純粋宗派の信者はソの教義に完全に身を捧げており、彼らの中核理念の 1 つは「独裁」に反対することであり、彼らは「合法的な利益」を取り戻すために戦うつもりである。一方、中立宗派の信者は純粋宗派に同調しているが、当局とトラブルになることは望んでいない。国家公認宗派はベトナム共産党員が率いている。 ^{[140]ベトナムの活動家や記者によって結成されたザ}・ベトナム紙によると、純粋宗派は非公認の宗教団体であり、その信者は礼拝の儀式を公に行うことが認められていない。なぜなら、そのような行事を企画する権限は同団体の中央執行委員会のみにあるからである。^[141]

ホアハオの精神的教義は本質的に仏教的である。それは仏教プロテスタントの一例とみなされている。^{[22]仏教、}祖先崇拝、アニミズムの儀式、儒教の教義の要素が融合したもので、^[10]メコンデルタの農民の慣習や風習に合わせて変化し、適応された。^{[105]また、}クメール仏教の千年紀の側面からも影響を受けている。^[21]

1940年から1946年にかけて、ソは宗派形成以前の仏教の教義と、当時の農民文化へのその適用について概説した一連の小冊子を著した。 ^[142]彼の主要な著作は、彼の死後、1948年に初めて書籍としてまとめられた。^{[143]ソは、}ブ・ソン・ケ・フンの教義の本来の教えに戻ることが意図であると強調していた。彼は過去に立ち返っていると批判されたが、その批判のほとんどは、伝統的価値観と現代の問題との関連性を疑問視し、宗派的慣習のほとんどを迷信として退け、宗教が政治に介入する余地はないと主張する西洋化した知識人からのものであった。教義の改訂は、彼自身の理性的な再考の結果というよりも、特定の批判への反応として彼に強制されたものであった。その結果、この改訂は批判的な攻撃と同様に混乱したものとなった。したがって、ホアハオ思想は時代遅れの一連の思想をよく考え抜かれた改訂版ではない。ホアハオ哲学の宗教的側面と世俗的側面は密接に結びついている。精神的価値は世俗的な影響を及ぼし、社会的、政治的な懸念と考えられるものに対して宗教的な解決策が頻繁に提案される。^[5]

信奉者から「高潔な師」または「大師」と呼ばれているソ^{[144]は、ベトナムの社会悪を激しく非難し、}幼い花嫁の売買、縁結び、賭博、アルコールやアヘンの使用を禁じた。^[145]彼は、お金が不足している者にとっても、お金を持ちすぎている者にとっても悪の源であると描写し、貧乏人には倹約と勤勉を、金持ちには慈善の救済的価値を強調した。ソは利益と競争に反対し、公正な価格の概念と高利貸しの不道徳を信じていた。ソによると、都市生活は容赦ない競争と派手な消費の場所だった。彼の反都市感情は、大都市の本質的な悪に対する彼の信念からだけでなく、大都市が共同生活のストレスを避けようとする人々にとっての逃避先であるという認識からも生まれた。現代の問題の大部分は西洋文明のせいであり、それは都市生活に現れた。人々の共同体観は都市生活によって崩壊したと言われている。都市住民は不誠実、過剰な洗練、物質的価値と外見への執着で非難された。ソは都市化と工業化は植民地征服の結果であり、植民地支配の終焉とともに逆転できるものであるとみなした。^[146]平等な扱いと特権の廃止を主張する綱領にもかかわらず、彼はマルクス主義と階級闘争に断固として反対した。実際、ホアハオは福祉給付と軍事保護を賄うために改宗者に高い税金を課した。^[30]

中国の 白蓮の伝統と同様に、ホアハオの終末論は、3つの偉大な時代 (tam nguyên) に区分しています。それは、確立 (chánh pháp)、頂点 (tượng pháp)、法の破壊(mạt pháp) です。人類が「基本時代」(hạ ngươn) の終わりに近づくほど、より多くの災害に直面し、最終的に「世界の終わり」(tận thế) につながります。その後、絶対的な道徳的再生と誠実な信仰を特徴とする新しい「高次の時代」(thượng ngươn) が出現します。信者が宣言された倫理に従う場合、彼らは自分の功績に基づいて裁かれる大集会に参加することが期待できます。マイトレーヤはこの「龍花の集会」（hội Long Hoa）を主宰し、悟りの頂点に達し、新たな若返りの時代を告げるであろう。^[142]

ソは、祖先を偲び農民の生活に適した大乗仏教の実践を統一し洗練させようとした。彼は、それまで誰も行ったことのない、ブウ・ソン・ケー・フンの終末論的要素に対する微妙な批判を展開しようとした。その一方で、預言と救世主のサイクルを断ち切りたいというソの願いは、完全に定義されることも実現されることもなかった。彼の謎の死は、再臨への希望を再び呼び起こし、さまざまな形での生まれ変わりの主張への道を開いた。^[147]

正統仏教とは異なり、ホアハオは手の込んだ儀式や寺院を避け、僧侶の秩序を維持せず、少数の僧侶はいるものの、家庭での修行を教えている。ソは、信者は誰でも仏陀と直接交わることができ、外的な儀式よりも内なる信仰が重要であると主張した。この信仰は、死んだ信者が「正しい」人生を送った場合、死後の世界に早く行くためには簡単な葬儀だけでよいと信じているため、高価な像や器具を必要としない。このような戒律は、農民にとって宗教の費用を下げるのに不可欠であった。外見がシンプルなため、「貧者の仏教」という表現が付けられている。ホアハオの寺院は、茅葺き屋根のシンプルなスタッコ造りであることが多い。宗教的な装飾も同様にシンプルである。^{[36] [148]}

ホアハオにとって最も重要な祭壇は住居の外に建てられ、その前で儀式的な平伏しが行われる。バン・トン・ティエン （直訳すると「天の祭壇」）はホアハオの伝統を象徴する物であり場所である。これは40×40センチメートル（16インチ）の基本的な木製の板で構成され、供物が置かれる高さ130センチメートル（51インチ）の柱で支えられている。これは剥奪と死、そして信者の謙虚さを表しており、信者は足をしっかりと地面につけ、時にはひざまずいて天と直接交わりながら祈る。^[149] 

1950年代、ホア・ハオの最初の解説書が出版されたとき、一般の宗教専門家の養成が始まった。1960年代には学習センターが急増し、エリート層が民衆を指導する十分な訓練を受けた。国家の認可により、グループは社会活動や慈善活動を拡大し、著作の出版、ソの著作の再出版や翻訳、崇拝の対象となったソの肖像画の印刷、図書館の建設、教育センターの設立などが可能になった。道路沿いの建物であるđộc giảng đườngが建設され、畑で働く農民が拡声器で聖典の朗読を聞くことができた。^[143]

普遍的な理解を示すため、祈りは赤い布で覆われた空のテーブルの前で行われます。清潔さのしるしとしての水、純粋さのしるしとして地元の花、そして悪霊を追い払うための少量の線香だけが物理的な供物です。通常のホアハオの儀式は、1日に4回の祈りに制限されています。最初の祈りは仏陀に、2番目は西洋の救世主思想の影響を受けた「悟りを開いた王の統治」に、3番目は生きている両親と亡くなった親と親戚に捧げます。4番目の祈りは、信者が「自分自身を向上させ、慈善活動を行い、無知の鎖から解放される意志」を持つことを望む人々に捧げられます。^[145]ホアハオの哲学によると、信者は3つの基本的な絆を維持する必要があります。それは、君主と臣下の関係、父と息子の関係、夫と妻の関係です。仁、義、礼、智、信の五つの不変の徳を遵守し、何よりも互いに調和して生きること。^[150]

タン・ヴォ・ズイによると、政府がこの宗教を公認すると、ホアハオ教徒はコミュニティに無料の食料、住居、衣服、薬草、地方の交通インフラなどのアメニティを提供し始めたという。^{[151]ホアハオ族にとって、新しい村を作ることは功徳のある行為であり、1970年代初頭、ホアハオ教徒は}葦原の湿地帯に積極的に新しい村を作っていた。^[152]それにもかかわらず、メコンデルタ以外のベトナム人はホアハオの宗教生活についてほとんど知らない。^[130]

宗教の歴史の初期には、ソの終末論的なレトリックは深刻な反響を呼んだ。ホアハオの信者による人身御供の事件がいくつか記録されている。これらの儀式的な殺害​​は宗教的理由で正当化され、一部の人々は霊が人間の血に飢えていると信じていた。ベトナムではホアハオ以前から人身御供は珍しくなかったが、歴史家フエ・タム・タイは、1940年代にそのような事件が頻繁に起こったのはソの恐ろしい予言が一因であると主張している。^[153]

歴史的に、ベトナムの宗派の説教師は魔術や治癒の行為を行うことが期待されていたが、ホアハオの著者は魔術は迷信であり、禅の不労の精神とは相容れないと信じていた。伝統的に、宣教師は説教が受け入れられる前に特別な能力を示さなければならず、そのためには魔術の使用が必要だった。タイは、この強調はメコンデルタの住民の非識字率に起因していると考えている。彼女はこれを、より頻繁に書き言葉を使用したが、信者はより地域社会に定着していた中国の宗派と対比している。宗教文献の欠如と魔術の証明への集中は、継承された正当性よりも個人のカリスマ性に基づくリーダーシップのスタイルを奨励した。^[154]

信者たちは独自の旗を持っている。それは文字や絵のない茶色の長方形である。ホアハオの紋章は円形で茶色で、中央に白い蓮があり、上部にPGHH（ Phật Giáo Hòa Hảo ^{）の頭文字がある。 [155]}また、彼らには特別な祝日もある。^{[10]ホアハオ信者は}ベトナム太陰太陽暦の毎年3日間の祭日を祝う。ホアハオ仏教の創始記念日である5月18日、創始者の生誕日である11月25日、そして創始者の「失踪」の日である2月25日である。^{[130] [156]}

信者になるには、候補者は宗教の戒律と道徳的制限に精通している2人の確信を持った信者の助けを借りて、村の管理委員会に自己紹介をしなければなりません。改宗者は公に受け入れられた後に家に戻り、仏教の三宝のそばに避難し、祖先の祭壇の前で祈っていることを家族に伝え、その後、ソの著作「Cách tu hiền và sự ăn ở của một người bổn đạo」のコピーが改宗者に渡されます。管理委員会が存在しない場合は、改宗者は最寄りの委員会を訪問できるまで2人の信者に先導されます。コミュニティを離れる場合は、2人の信者または委員会にその決定を通知する必要があります。ソの教えに反する者はコミュニティから追放され、その行動に対して単独で責任を負うことになります。村落管理委員会は州間委員会の管轄下に入り、最終的には中央管理委員会の管轄下に入り、1940年代後半から仏教教育と入信条件の適用を担当するようになった。しかし、歴史家パスカル・ブルドーは、この委員会は軍閥によって統制されていたため、真の代表性に欠けていたと主張している。^[157]

英国内務省のベトナム調査団による2019年の調査によると、ホアハオはベトナムで4番目に大きな宗教である。^[158]米国国務省の2019年国際宗教自由報告書によると、米国政府の推計に基づくと、ベトナムの総人口は9790万人である。^[159] 2018年1月のベトナム政府統計では、ホアハオ信者はベトナム人口の約1.5％を占めている。^[160]公式推計ではホアハオ信者の数は130万人とされているが、「非公式」推計では200万人以上とされている。 ^[161]他の情報源では、ホアハオ信者は50万～100万人、^[162] 400万～ 500万人^{[163] 、}または800万人^[164]と推定されている。

当初、この宗教はメコンデルタの貧しい農民に主に受け入れられた。^[36]この宗教は今でもこの地域に独占的に集中しており、^[126]特にアンザン省のチョーモイ郡やフータン郡、チャウドック市やロンスエン市、さらに周辺のキエンザン省、ヴィンロン省、ドンタップ省、カントー省に集中している。さらに、ホーチミン市にもホアハオ信者がいるが、これは主に信者の移住によるものであり、この宗教が都市部に広まったからではない。^[130]登録されていないホアハオ信者は、アクセスが困難な遠隔地に住んでいることが多い。その結果、コミュニティ同士がどのように交流しているのか、または通信ネットワークでつながっているのかどうかを知ることは難しい。^[134]ベトナム中部ではホアハオの信奉者は「非常に少ない」が、ベトナム北部では信奉者はほとんどいない。^[130]

海外のコミュニティは1970年代後半頃から形成され始め、主にアメリカ、オーストラリア^[130]、カナダ^[23]で形成され、フランス^[165]、 ドイツ、ベルギー[ ^23]にも小規模なグループが形成された。海外には数万人のホアハオ信者がいると推定されている。^[23]海外で最大のホアハオ信者のコミュニティはカリフォルニア州サンタアナにある。^[18]

新宗教運動

• ウィキメディア・コモンズのホアハオに関連するメディア
• 米国に本拠を置くホアハオ協会の Web サイト
• ベトナム、ホアハオ祖先寺院の Web サイト