単線的進化

単線的進化
単系（左）と多系（右）の文化進化の理論の違いを示す図
詳細
理論	文化の進化
重要な概念	（両方とも反証済み）: すべての文化は同じように進化する 西洋社会は最も進化した文化の
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単線的進化論は、古典的社会進化論とも呼ばれ、社会と文化の進化に関する19 世紀の社会理論です。この理論は、西洋文化が現代の社会進化の頂点であると信じていたさまざまな人類学者や社会学者による多くの競合する理論から構成されています。さまざまな社会的地位が、最も原始的なものから最も文明的なものへと移動する単一の線上に並んでいます。この理論は、現在では学界では一般的に時代遅れと見なされています。

社会および文化の進化の理論は、現代のヨーロッパの思想では一般的です。18世紀より前、ヨーロッパ人は主に、地球上の社会は衰退していると信じていました。ヨーロッパ社会は古代の世界を目標とする基準とし、古代ギリシャと古代ローマは、中世のヨーロッパ人が模倣しようとしたレベルの技術的成果を生み出しました。同時に、キリスト教は、人々がエデンの園や天国よりも根本的に劣る堕落した世界に住んでいると教えました。しかし、啓蒙時代の間に、ヨーロッパ人の自信は高まり、進歩の概念はますます人気が高まりました。この時期に、後に「社会学的および文化的進化」として知られるようになるものがその起源を持つことになります。

啓蒙思想家たちは、社会は発展段階を経て進歩していくとよく推測し、人類の歴史の進路を決定づける論理、秩序、科学的真実を探しました。たとえば、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、社会の発展は、樫の木になる以外に選択肢がないドングリと同じように、避けられない決定的なプロセスであると主張しました。同様に、社会はおそらくホッブズ的な自然状態で原始的に始まり、自然に産業ヨーロッパに似たものへと進歩していくと想定されていました。

ミシェル・ド・モンテーニュなどの初期の著者は、社会が時間とともにどのように変化するかを論じていましたが、文化的進化の発展において真に鍵となったのはスコットランド啓蒙主義でした。 1707年にスコットランドがイングランドと統合した後、多くのスコットランドの思想家は、イングランドとの貿易の増加とそれが生み出した豊かさによってもたらされた「退廃」と進歩との関係について熟考しました。その結果、一連の推測的な歴史が生まれました。アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、アダム・スミスなどの著者は、すべての社会は狩猟と採集、牧畜と遊牧、農業、そして最後に商業の段階という一連の4つの段階を経ると主張しました。したがって、これらの思想家は、スコットランドが経験している変化を、農業社会から商業社会への移行として理解しました。

進歩の哲学的概念（ドイツの哲学者GWFヘーゲルが説いたものなど）もこの時期に発展しました。フランスでは、クロード・アドリアン・エルヴェティウスなどの作家や他の哲学者がこのスコットランドの伝統の影響を受けていました。後の思想家、サン＝シモン伯爵などがこれらの考えを発展させました。特にオーギュスト・コントは、社会進歩に関する一貫した見解と、それを研究する新しい学問である社会学を提示しました。

これらの発展は、より広い文脈の中で起こった。最初のプロセスは植民地主義であった。帝国は植民地の臣民との意見の相違のほとんどを力で解決したが、非西洋の人々に対する意識の高まりは、社会と文化の本質についてヨーロッパの学者に新たな疑問を提起した。同様に、効果的な統治には、他の文化に対するある程度の理解が必要だった。社会進化に関する新たな理論により、ヨーロッパ人は、他者に対する政治的、経済的支配の高まりを反映し正当化するような形で新たな知識を体系化できた。つまり、植民地化された人々は進化が少なく、植民地化した人々は進化が進んでいたのだ。第 2 のプロセスは、産業革命と資本主義の台頭であり、これにより生産手段の継続的な革命が可能になり、促進された。社会進化に関する新たな理論は、産業革命と資本主義によってもたらされたヨーロッパの変化は明らかな改善であるという信念を反映していた。産業化は、民主主義の優位性への道を開いていたフランス革命と米国憲法によってもたらされた激しい政治的変化と相まって、ヨーロッパの思想家たちは、社会がどのように組織されているかについての前提の一部を再考せざるを得なくなった。

最終的に、19 世紀には、社会と歴史の変化に関する 3 つの偉大な古典的理論が生まれました。社会進化論、社会循環論、マルクス主義 史的唯物論です。これらの理論には共通点が 1 つあります。人類の歴史は、おそらく社会進歩という一定の決まった道をたどっているという点です。したがって、過去の出来事は、時系列だけでなく、現在および将来の出来事と因果関係で結びついています。これらの理論は、これらの出来事の順序を再現することで、社会学が歴史の法則を発見できると仮定しました。

社会進化論者は、進化のようなプロセスが社会の進歩につながることに同意していますが、古典的な社会進化論者は、単線的進化の理論として知られるさまざまな理論を開発してきました。社会進化論は、初期の社会文化人類学と社会評論の主流の理論であり、オーギュスト・コント、エドワード・バーネット・タイラー、ルイス・ヘンリー・モーガン、ハーバート・スペンサーなどの学者と関連しています。社会進化論は、科学的線に沿って社会的思考を形式化する試みを表しており、後に生物学的進化論の影響を受けています。生物が識別可能な決定論的法則に従って時間の経過とともに発展できるのであれば、社会も同様に発展できると考えるのが妥当です。これは、科学分野としての人類学の始まりであり、「原始的」文化に対する伝統的な宗教的見解からの離脱を示しています。

「古典的社会進化論」という用語は、オーギュスト・コント、ハーバート・スペンサー（「適者生存」というフレーズを作った人物）、ウィリアム・グラハム・サムナーの 19 世紀の著作と最も密接に関連しています。多くの点で、スペンサーの「宇宙進化」理論は、チャールズ・ダーウィンの同時代の著作よりも、ジャン＝バティスト・ラマルクやオーギュスト・コントの著作と多くの共通点があります。スペンサーはまた、ダーウィンより数年前に理論を展開し、出版しました。しかし、社会制度に関しては、スペンサーの著作は「社会進化論」に分類できる可能性が高いです。彼は、社会は時間の経過とともに進歩し、進歩は競争によって達成されたと書いていますが、進化する分析単位は（集団ではなく）個人であり、進化は自然淘汰によって起こり、生物学的現象だけでなく社会的現象にも影響を与えることを強調しました。

スペンサーとコントはともに、社会を、単純から複雑へ、混沌から秩序へ、一般化から専門化へ、柔軟性から組織化へと成長の過程を経る一種の有機体とみなしています。社会の成長過程はいくつかの段階に分けられ、始まりと終わりがあり、この成長は実際には社会の進歩であり、より新しく、より進化した社会ほど優れているという点で両者は一致しています。このように、進歩主義は社会進化論の理論の根底にある基本概念の 1 つとなりました。

社会学の父として知られるオーギュスト・コントは、3段階の法則を定式化しました。人間の発達は、自然が神話的に考えられ、人間が自然現象の説明を超自然的存在に求めた神学的段階から、自然が不可解な力の結果として考えられ、人間が自然現象の説明をそれらに求めた形而上学的段階を経て、すべての抽象的かつ不可解な力が捨てられ、自然現象がその不変の関係によって説明される最終的な積極的段階まで進むというものです。この進歩は、人間の精神の発達と、世界を理解するための思考、推論、論理の応用の増加によって促進されます。

ハーバート・スペンサーは、社会は個人の自由が増す方向に進化していると信じ、社会生活や政治生活における政府の介入は最小限に抑えられるべきであると主張し、社会内部の規制の種類に焦点を当てて、2つの発展段階を区別した。このように、彼は軍事社会と産業社会を区別した。初期のより原始的な軍事社会は征服と防衛を目標とし、中央集権的で、経済的に自給自足で、集団主義的で、個人の利益よりも集団の利益を優先し、強制、武力、抑圧を用い、忠誠心、服従、規律を報いる。産業社会は生産と貿易を目標とし、分散化されており、経済関係を通じて他の社会と相互接続し、自発的な協力と個人の自制を通じて目標を達成し、個人の利益を最高の価値として扱い、自発的な関係を通じて社会生活を規制し、自発性、独立性、革新性を重んじる。^[1]

スペンサーの研究者がダーウィンとの関係をどう解釈するかに関わらず、スペンサーは1870年代、特に米国で非常に人気のある人物であったことが証明された。エドワード・L・ユーマンズ、ウィリアム・グラハム・サムナー、ジョン・フィスク、ジョン・W・バージェス、レスター・フランク・ウォード、ルイス・H・モーガンなどの作家や、金ぴか時代の他の思想家たちは、ダーウィンだけでなくスペンサーにも触れた結果、社会進化論の理論を展開した。

法律家で人類学者のルイス・H・モーガンは、1877年の古典『古代社会』で、モンテスキューやタイラーに倣い、野蛮、蛮族、文明の3つの時代を区別し、最初の2つの段階にさらに細分化を導入した。^[2]モーガンは、技術発展のレベルに基づいて特定の文化をいずれかの段階に割り当てようとしたが、モーガンにとって、技術発展のレベルはそれぞれの場合の生活様式、親族関係、政治構造において相関している。^[2]このようにして、モーガンは社会進歩と技術進歩の間につながりを導入した。モーガンは、技術進歩を社会進歩の原動力と見なし、社会制度、組織、イデオロギーにおけるあらゆる社会変化は、技術の変化に端を発すると考えた。^[3]

モーガンは一系主義の非難に反対し、次のように書いている。

このように、家族のさまざまな形態を相対的な順序で肯定的に語ると、誤解される危険があります。私は、ある形態が社会のある地位で完全に昇り、同じ地位にある部族がいるところではどこでも普遍的かつ排他的に繁栄し、次に次のより高い形態である別の形態で消えていくと言っているのではありません... ^[4]

モーガンは、形態は不均等に、またさまざまな要素の組み合わせで進化したと主張した。モーガンの理論は、フリードリヒ・エンゲルスによって普及し、エンゲルスは『家族・私有財産および国家の起源』をこの理論に基づいて書いた。エンゲルスや他のマルクス主義者にとって、この理論は、経済的および技術的といった物質的要因が人類の運命を決定づけるという信念を裏付けるものであったため、重要であった。

社会学のもう一人の「父」であるエミール・デュルケームも、社会進歩について同様の二分法的な見解を展開している。彼の主要概念は社会的連帯であり、彼は社会の進化を機械的連帯から有機的連帯への進歩として定義した。機械的連帯では、人々は自給自足で、統合はほとんどなく、そのため社会をまとめるために武力や抑圧を使用する必要がある。有機的連帯では、人々ははるかに統合され、相互依存しており、専門化と協力が広範囲に及ぶ。機械的連帯から有機的連帯への進歩は、第一に人口増加と人口密度の増加、第二に「道徳密度」の増加（より複雑な社会的相互作用の発達）、第三に職場における専門化の増加に基づいている。デュルケームにとって、社会進歩における最も重要な要素は分業である。

イギリスの文化人類学者エドワード・バーネット・タイラーとアメリカの文化人類学者ルイス・H・モーガンは、先住民族のデータを用いて研究を行い、彼らが文化進化の初期段階を表しており、それが文化進化の過程と進展についての洞察を与えると主張した。モーガンは後にカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスに大きな影響を与えることになる。彼らは、社会の内部矛盾が一連の段階をエスカレートさせて社会主義社会に至るという文化進化の理論を展開した（マルクス主義を参照）。タイラーとモーガンは単線的進化の理論を詳述、修正、拡張し、人類全体の固定された成長システム内での立場に応じて文化を分類するための基準を特定し、同時にこの成長のモードとメカニズムを調査した。

彼らの異文化データの分析は、次の 3 つの仮定に基づいていました。

1. 現代社会は、より「原始的」かより「文明的」かに分類され、順位付けされる可能性がある。
2. 「原始的」と「文明的」の間には、一定数の段階（例えば、集団、部族、首長制、国家）が存在する。
3. すべての社会はこれらの段階を同じ順序で進みますが、その速度は異なります。

理論家は通常、進歩 (つまり、ある段階と次の段階の違い) を、社会の複雑さ (階級の差別化や複雑な分業を含む) の増加、または知的、神学的、美的洗練度の増加という観点から測定しました。19 世紀の民族学者は、主にこれらの原則を使用して、さまざまな社会における宗教的信念や親族関係の用語の違いを説明しました。

しかし、レスター・フランク・ウォードとタイラーのアプローチには顕著な違いがあった。レスター・フランク・ウォードはスペンサーの理論を展開したが、進化を物理的および社会学的世界全体に当てはまる一般的なプロセスと考えたスペンサーとは異なり、ウォードは社会学的進化を生物学的進化と区別した。彼は、人間は自分自身で目標を設定し、それを実現しようと努めるが、人間以外の世界にはそのような知性や認識はなく、多かれ少なかれランダムに発展するということを強調した。彼は進化のプロセスの階層を作った。まず、宇宙生成、世界の創造と進化がある。次に、生命が発達した後、生物発生がある。人類の発達は人類発生につながり、人類発生は人間の心の影響を受ける。最後に、社会が発達すると、社会発生も起こり、これはさまざまな政治的、文化的、イデオロギー的目標に合わせて社会を形成する科学である。

人類学の先駆者であるエドワード・バーネット・タイラーは、世界中の文化の進化に焦点を当て、文化はあらゆる社会の重要な部分であり、進化の過程にも従うものであると指摘しました。彼は、社会は文化の発展のさまざまな段階にあり、人類学の目的は原始的な始まりから近代国家までの文化の進化を再構築することであると信じていました。

フェルディナント・テンニエスは進化を、人々が多くの自由を持ち法律や義務がほとんどない非公式な社会から、伝統と法律に支配され、望むように行動することが制限されている近代的で形式的な合理的な社会への発展であると説明しています。彼はまた、すべての小規模な社会が単一の大規模な近代社会に吸収されるときに、標準化と統合の傾向があることにも言及しています。したがって、テンニエスは、今日グローバリゼーションとして知られているプロセスの一部を説明していると言えます。テンニエスは、社会の進化は必ずしも正しい方向に向かっているわけではなく、社会の進歩は完全ではなく、より新しく進化した社会は高いコストを支払って初めて獲得され、その結果、その社会を構成する個人の満足度が低下するため、退行とさえ言えると主張した最初の社会学者の一人でもありました。テンニエスの研究は、新進化論の基礎となりました。

20 世紀初頭には、体系的な批判的検討と、文化進化の単線的理論の拒絶の時代が始まった。フランツ・ボアズなどの文化人類学者は、典型的には人類学における古典的な社会進化論の拒絶の先駆者と見なされているが、洗練された民族誌学とより厳密な実証的手法を用いて、スペンサー、タイラー、モーガンの理論は推測的であり、民族誌データを体系的に誤って表現していると主張した。さらに、彼らは「原始的」と「文明的」(または「近代的」) の区別を拒絶し、いわゆる原始的な現代社会は、いわゆる文明社会と同じだけの歴史を持ち、同じだけ進化していると指摘した。したがって、彼らは、この理論を使用して文字を持たない (つまり、歴史文書を残さない) 人々の歴史を再構築しようとする試みは、完全に推測的で非科学的であると主張した。彼らは、仮定された進歩は現代ヨーロッパの文明と同一の段階であり、民族中心主義的であると指摘した。また、この理論では社会が明確に区切られ、区別されていると想定しているが、実際には文化的特徴や形態はしばしば社会の境界を越え、多くの異なる社会に拡散する（したがって、重要な変化のメカニズムである）と指摘した。ボアズは文化史アプローチにおいて、彼が批判した推測的な成長段階ではなく、事実のプロセスを特定しようとして、人類学のフィールドワークに焦点を当てた。

後の批評家は、しっかりと区切られた社会というこの仮定は、まさにヨーロッパ列強が非西洋社会を植民地化していた時期に提案されたものであり、したがって自己中心的であると指摘した。現在、多くの人類学者や社会理論家は、単線的な文化的・社会的進化は、確固とした実証的根拠に基づかないことがほとんどである西洋の神話であると考えている。批判的理論家は、社会進化の概念は単に社会のエリートによる権力の正当化に過ぎないと主張する。最後に、1914年から1945年の間に起こった壊滅的な世界大戦は、ヨーロッパの内なる自信を損ない、西洋文明の優位性に対する残っていた信念を揺るがした。数百万の死者、大量虐殺、ヨーロッパの産業インフラの破壊の後、西洋文明が最も進んでいるという直線的な進歩という考えは、せいぜい疑わしいものに思われた。

したがって、現代の社会文化的進化論は、さまざまな理論的問題のために古典的な社会進化論のほとんどを 拒否しています^{[要出典] 。}

1. この理論は極めて民族中心主義的であり、さまざまな社会に対して厳しい価値判断を下し、西洋文明が最も価値があるとみなしていた。
2. すべての文化は同じ道筋や進歩をたどり、同じ目標を持っていると想定されていました。
3. それは文明を物質文化（技術、都市など）と同一視した。
4. それは進化論に対する深い誤解に基づいて、進化を進歩や適応と同一視した。
5. これは証拠と矛盾している。原始的とされる社会の一部（すべてではない）は、多くの現代社会よりも平和で公平/民主的であると言える。^[要出典]

社会進化は科学理論として提唱されたため、不公平で人種差別的な社会慣行、特に植民地主義、奴隷制度、そして工業化されたヨーロッパに存在する不平等な経済状況を支持するためによく使われました。

• 多系統進化
• 社会ダーウィニズム
• 世界システム理論
• オルソジェネシス