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エロイーズ(フランス語: [ elɔ.iz ] ; 1101 年頃[ 1 ] - 1164 年 5 月 16 日)、さまざまなエロイーズ・ダルジャントゥイユ[ 2 ]またはエロイーズ・デュ・パラクレ[ 2 ]は、フランスの修道女、哲学者、作家、学者、修道院長でした。
エロイーズは、有名な「文人」であり、愛と友情の哲学者であり、最終的にはカトリック教会の高位の修道院長となった。彼女は1147年にプレラテ・ヌリウスの称号を与えられ、司教とほぼ同等の地位と政治的権力を獲得した。[ 3 ] [ 4 ]
彼女は、中世を代表する論理学者であり神学者であるピエール・アベラールとの恋愛関係や文通で歴史上も大衆文化においても有名であり、アベラールは彼女の同僚、協力者、そして夫となった。彼女はアベラールの著作に重要な知的影響を与え、 『ヘロイサの問題』のような多くの難問を彼に投げかけたことで知られている。[ 5 ]
彼女の現存する書簡は、フランス文学およびヨーロッパ文学の基礎であり、宮廷恋愛の実践における主要なインスピレーション源と考えられている。彼女の博識で、時に官能的な書簡は、教養小説というジャンルのラテン語の基礎であり、アベラールの『災難物語』と並んで古典的な書簡体小説の模範となっている。彼女の影響は、クレティアン・ド・トロワ、ジェフリー・チョーサー、ラファイエット夫人、トマス・アクィナス、ショデルロ・ド・ラクロ、ヴォルテール、ルソー、シモーヌ・ヴェイユ、ドミニク・オーリーといった後世の作家にも及んでいる。
彼女は学術分野における女性の地位確立において重要な人物であり、ジェンダーや結婚に関する物議を醸すような描写で知られ、それが現代フェミニズムの発展に影響を与えた。
エロイーズはアベラールの倫理、神学、そして愛の哲学に大きな影響を与えた。[ 6 ] [ 7 ]キケロの伝統を受け継ぐ学者として、 [ 8 ]エロイーズは純粋な友情と純粋な無私の愛について書いている。彼女の手紙は、行為の道徳的正しさ、あるいは「罪」を判断する上で意図が中心となる倫理哲学を批判的に展開している。彼女はこう主張する。「罪を犯すのは行為そのものではなく、行為者の意図である。公平は行われたことではなく、行われた精神を量るのだ。」[ 9 ]この視点は、アベラールの後期の著作『倫理』（Scito Te Ipsum） （1140年頃）で述べられている意図中心の倫理に影響を与え、したがってトマス・アクィナス以前の中世哲学における意図主義倫理の義務論的倫理の発展の基礎となっている。 [ 10 ]
彼女は自分の愛を「無垢」だと表現する一方で、逆説的に罰（アベラールの去勢）を引き起こした「罪深い」愛だと述べている。彼女は自分のいわゆる罪を悔い改めることを拒否し、神は自分が結婚していわゆる「罪」からすでに離れた後に自分を罰したのだと主張する。彼女の著作は、行為が罪深いか間違っているかを判断する鍵は意図にあると強調しつつ、自分は常に善意を持っていたと主張する。[ 11 ]
エロイーズは、愛のない結婚を批判的に書き、それを契約売春になぞらえ、ピエール・アベラールと分かち合ったような「純粋な愛」や献身的な友情とは異なると述べている。[ 12 ]最初の手紙の中で、彼女は「結婚よりも愛を、束縛よりも自由を好んだ」と書いている。 [ 13 ]また、「確かに、この情欲によって結婚に至った者は誰であれ、愛情よりも報酬を受けるに値する。なぜなら、彼女が男性ではなく彼の財産を狙っており、可能であればより裕福な者に身を売ろうとしているのは明らかだからである」とも述べている。[ 13 ]ピエール・アベラール自身も、 『災厄の歴史』の中で（エロイーズを引用して）彼女の主張を再現している。[ 12 ]彼女はまた、出産、育児、学問と親であることの相反する側面についても批判的に書いている。エロイーズは、金目当ての結婚の偽善よりも、性労働の相対的な正直さを好んだ。「妻という名前の方が神聖で印象的に聞こえるとしても、私の耳には愛人という名前の方が常に甘美に聞こえたし、もしあなたがそれを恥じないなら、妾や娼婦という名前でも構わないわ…神に誓って、全世界を支配していたアウグストゥスが私を結婚の栄誉に値すると考え、私を永遠に全世界の支配者にしたとしても、彼の皇后と呼ばれるよりも、あなたの愛人と呼ばれる方が私にとっては甘美で名誉なことだったでしょう」[ 9 ]（彼女が選んだラテン語で「娼婦」と訳されているscortum（「陰嚢」から）は、中世の用法では男性売春婦または「売春少年」を意味する言葉だったという奇妙な話がある。）[ 14 ] [ 15 ]
後年の手紙の中で、エロイーズは夫のアベラールと共に、女性の宗教運営と女性の学問に対するアプローチを展開し、女性のための修道院は女性のニーズに合わせて特別に解釈された規則で運営されるべきだと主張した。[ 16 ] [ 17 ]
エロイーズは、結婚、出産、性労働を批判的に論じた最初の女性学者の一人であり、中世初の女性学者として、現代のフェミニスト学者の重要な先駆者である。 [ 18 ] [ 19 ]
エロイーズは、Helöise、Héloyse、Hélose、Heloisa、Helouisa、Eloise、Aloysiaなど、さまざまな綴りで表記されます。彼女の名前は、ゲルマン祖語のHailawidis「聖なる木」に由来するか、あるいは聖エロイの女性形である可能性があります。彼女の家族の出自や元の姓は不明ですが、彼女の姓は、幼少期を過ごした家に基づいて「D'Argenteuil」と表記されることが多く、また、フランスのトロワ近郊にあるパラクレート修道院の修道院長に就任したことから「Du Paraclet」と表記されることもあります。
エロイーズは幼い頃から、パリ郊外のアルジャントゥイユ修道院出身で、そこで修道女たちから教育を受け、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語の優れた学者として認められていました。若い頃にパリに到着した時には、すでに言語と文章の知識で有名で、[ 20 ]知性と洞察力で評判を築いていました。アベラールは、彼女が読書と執筆の才能で「最も有名」な人物であったと書いています。彼女は詩、戯曲、賛美歌を書きましたが、その一部は失われています。
彼女の家族背景はほとんど不明である。彼女は母方の叔父（アヴンクルス）であるノートルダムのフルベール司祭の被後見人で、エルシンドという名の女性の娘であった。エルシンドは、シャンパーニュのエルサン（モンソローの女領主でフォントヴロー修道院の創設者）であった可能性や、サン・エロワ修道院のあまり知られていないエルシンドという名の修道女であった可能性（「エロイーズ」という名前はこの修道女に由来する）などと推測されることがある。[ 21 ] [ 22 ]
彼女の手紙の中で、彼女はピエール・アベラールよりも低い社会的地位にあることを示唆している。アベラールはもともと下級貴族の出身であったが、哲学者になるために騎士の地位を拒否した。[ 23 ]彼女の母親がシャンパーニュ/フォントレヴォーのエルサンドで、父親がジルベール・ガルランドであるという憶測は、エロイーズがアベラールよりも低い階級であると描写していることと矛盾する。シャンパーニュのエルサンドは下級貴族であり、ガルランド家はアベラールよりも高い社会的階層に属し、彼の後援者であった。シャンパーニュのエルサンド説は、エルサンドが1114年に54歳から80歳の間で亡くなったという事実によってさらに複雑になる。つまり、彼女は35歳から50歳の間でエロイーズを出産したことになる。
確かなことは、彼女の叔父であるノートルダム大聖堂の参事会員フルベールが、アルジャントゥイユの幼少期の家からノートルダム大聖堂へ彼女を迎えに来たということである。[ 24 ] 10代半ばから20代前半にかけて、彼女は学識でフランス中に名声を得た。生年は諸説あるが、アベラールと出会ったのは15歳から17歳頃とされている。彼女がアベラールの弟子になった頃には、彼女自身もすでに高い評価を得ていた。[ 25 ] [ 26 ]詩才に恵まれ、多言語に精通した教養豊かな天才少女として、彼女は多くの注目を集め、クリュニーのピエール・ル・ヴネラブルも注目した。ル・ヴネラブルは、自分と彼女が若かった頃に彼女の名声に気づいたと述べている。彼女はすぐに著名な学者ピエール・アベラールの恋愛対象となった。
エロイーズは、アベラール[ 27 ]か彼の親戚のドゥニーズから医学または民間療法の知識を得たと言われており、パラクレート修道院の修道院長として医師としての名声を得た。
アベラールは自伝的作品であり公開書簡でもある『ヒストリア・カラミタトゥム』（1132年頃？）の中で、1115年にパリのノートルダムの学校で教えていた時に出会ったエロイーズとの関係について語っている。アベラールは二人の関係が計画的な誘惑から始まったと述べているが、エロイーズは返信の中でこの見方を断固として否定している。（アベラールが後の処罰と宗教への隠遁を正当化するため、あるいはエロイーズの修道院長および神の女性としての評判を守るために、この関係の責任をすべて自分に負わせたのではないかと推測されることがある。）[ 28 ]一方、エロイーズは初期の恋文の中で、ノートルダムにいた何千人もの男性の中からアベラールを友人であり恋人として選んだのは自分であり、自分こそが関係の主導者であると描写している。[ 29 ]
アベラールは手紙の中でエロイーズを非常に聡明で、まあまあ美人だと称賛し、彼女を性的な対象としてではなく、学問的な地位に注目している。「彼女は顔立ちが悪くはないが、その膨大な著作は誰にも劣らない。」[ 30 ]彼は、当時の修道院に通っていない女性のほとんどには見られなかった彼女の読み書き能力と学識を特に理由に彼女を求めたと強調している。
二人が知り合った時、エロイーズが何歳だったかは不明である。12世紀のフランスでは、若者が大学に通い始める典型的な年齢は12歳から15歳の間であった。[ 31 ]若い女性であるエロイーズは、男子学生と親しくしたり、ノートルダム大学に正式に通ったりすることは禁じられていただろう。大学教育は男子のみに提供され、この年齢での修道院教育は修道女のみに限定されていたため、この年齢は叔父のフルベールが特別な教育を手配するのに自然な時期であった。エロイーズはアベラールによって「アドロセンチュラ」（若い少女）と表現されている。この表現に基づくと、彼女はアベラールと出会った時、15歳から17歳の間であったと一般的に考えられており、したがって1100年から1101年に生まれたことになる。[ 1 ] 1163年か1164年にアベラール（63歳）と同じ年齢で亡くなったという言い伝えがある。しかし、「思春期」という言葉は曖昧で、彼女の生年を示す一次資料は見つかっていない。最近、エロイーズの身元と名声に関する現代の調査の一環として、コンスタント・ミューズは、彼女がアベラールと出会った時、20代前半（つまり1090年頃生まれ）だった可能性があると示唆している。[ 32 ]しかし、彼の意見の主な根拠は、ピエール尊者（1092年生まれ）がエロイーズに宛てた手紙の解釈に関する議論の余地のあるもので、その手紙の中で彼は、自分がまだ若かった頃に彼女が有名だったことを覚えていると書いている。コンスタント・ミューズは、彼が彼女を尊敬していたことから、年上の女性について話していたに違いないと推測しているが、これは憶測に過ぎない。パリの男子大学生の中に、才能あふれる少女がいたとしても、大きな名声と（特に後世の）称賛を集めた可能性は十分にある。少なくとも、彼女がアベラールが登場する以前から、ある程度の名声と尊敬を得ていたことは明らかだ。
大学での学業の代わりに、フルベール司祭はエロイーズのために、当時西ヨーロッパを代表する哲学者であり、ノートルダム大学で最も人気のある世俗の聖職者（教授）であったピエール・アベラールによる個人指導を手配した。アベラールがエロイーズに教える代わりに、フルベール司祭はエロイーズに住居を提供するという取り決めがなされた。
アベラールは、エロイーズが妊娠するまで続いた二人の不倫関係について語っている。アベラールはエロイーズをフルベールから引き離し、ブルターニュに住む自分の妹ドゥニーズ[ 33 ]のもとへ送った。そこでエロイーズは男の子を出産した。彼女は息子に、星の位置を測量して地球上の位置を特定するために使用される航海装置にちなんでアストロラーベと名付けた[ 34 ] 。
アベラールはフルベールをなだめるためにエロイーズとの結婚に同意したが、結婚がアベラールのキャリアに悪影響を与えないよう秘密にするという条件付きだった。エロイーズは結婚がアベラールのキャリアに悪影響を与えることを恐れて、秘密結婚を強く主張した。おそらくアベラールは最近修道会に入会したばかりで（これについては学説が分かれている）、教会が司祭や高位聖職者の結婚を禁じ始めていたことを考えると（1123年の教皇令でこの考えが再確認されたほど）、公の結婚はアベラールの教会での昇進の妨げになる可能性があった。エロイーズは最初は結婚に同意することに消極的だったが、最終的にはアベラールに説得された。エロイーズはブルターニュから戻り、二人はパリで秘密裏に結婚した。
フルベールはすぐに約束を破り、結婚の噂を広め始めた。エロイーズはこれを否定しようとしたが、フルベールの怒りを買い、罵倒された。アベラールは彼女を救出し、彼女が育ったアルジャントゥイユの修道院に送った。エロイーズは修道女の服を着て修道女たちと生活を共にしたが、ベールは被らなかった。エロイーズが自分の家から連れ去られたことに激怒し、おそらくアベラールが彼女を始末するためにアルジャントゥイユに彼女を置いたと信じたフルベールは、ある夜、男たちの集団にアベラールの部屋に押し入らせ、彼を去勢させた。この自警団による襲撃に対する法的報復として、集団のメンバーは処罰され、世間から軽蔑されたフルベールは一時的に聖職を休職した（彼はその後数年間、パリの文書集には登場しない）。[ 37 ]
去勢後、[ 38 ]アベラールは自分の境遇に恥じ入り、パリのサン・ドニ修道院で修道士となった。アルジャントゥイユの修道院でエロイーズは修道女となった。彼女はルカヌスの『ファルサリア』のコルネリアの言葉を劇的に引用した。「なぜ私はあなたと結婚してあなたの没落を招いたのでしょう？さあ…喜んで償う私を見てください。」[ 39 ]
アベラールが嫉妬心からエロイーズを修道院に無理やり入れたとよく言われる。しかし、夫が修道院に入った当時、彼女には他に選択肢はほとんどなかった。[ 40 ]裏切り者のフルベールの元へ戻るか、パリを再び離れてナント郊外のブルターニュ地方の田舎にあるアベラールの家族のもとに身を寄せるか、離婚して再婚するか（おそらく非知識人と結婚するだろう。なぜなら、教会法学者は独身であることがますます期待されていたからである）。修道会に入ることは、12世紀のフランスでは一般的なキャリアチェンジや引退の選択肢だった。[ 41 ]修道女、修道院長、そして女子修道院長に任命されたことは、12世紀のフランスで女性として学術的なキャリアを築く唯一の機会であり、文化的影響力を維持する唯一の希望であり、アベラールと連絡を取り続けたり、アベラールに利益をもたらしたりする唯一の機会だった。社会的な文脈で考察すると、当初は天職への志向がなかったにもかかわらず、アベラールの指示に従って宗教の道に進むという彼女の決断は、それほど衝撃的なものではない。
息子アストロラーベが生まれて間もなく、エロイーズとアベラールは共に修道院にこもった。そのため、息子はアベラールの妹（姉妹）ドゥニーズによって、アベラールの幼少期の家であるル・パレで育てられた。息子の名前は、宇宙を優雅にモデル化するとされるペルシャの天文観測機器であるアストロラーベに由来し[ 42 ] 、フランスではアデラールによって普及した。アベラールが息子に捧げた詩「カルメン・アストララビウム」や、アベラールの庇護者であったクリュニーのピエール尊者によって言及されている。ピエール尊者はエロイーズに「あなたのために、あなたの息子アストロラーベのために、大教会の一つで聖職禄を得られるよう、喜んで最善を尽くします」と書いている。
「ペトルス・アストララビウス」は1150年にナント大聖堂で記録されており、同じ名前が後に現在のスイスにあるオートリーヴのシトー会修道院でも再び登場する。この名前の極めて奇抜さを考えると、これらの記述はほぼ間違いなく同一人物を指している。アストロラーベは、パラクレート修道院の死亡記録に、年不明の10月29日または30日に「ペトルス・アストララビウス・マギストリ・ノストリ・ペトリ・フィリウス」（我らのマギストリ・ペトルの息子、ペトルス・アストロラーベ）として記載されている。[ 43 ]
エロイーズは教会で昇進し、まずアルジャントゥイユ修道院の修道院長にまで昇り詰めた。アルジャントゥイユ修道院が解散し、シュジェール修道院長率いるサン・ドニ修道院の修道士たちに占領されると、エロイーズはパラクレート修道院に移った。そこはアベラールが隠遁生活を送っていた時期に滞在していた場所だった。（彼は「逃亡者としてそこにやって来て、絶望のどん底で神の恵みによっていくらかの慰めを与えられた」ため、自分の礼拝堂を聖霊パラクレートに捧げていた。[ 44 ]）彼らはそこを修道院として再献堂し、アベラールはブルターニュのサン・ジルダスに移り、そこで修道院長となった。エロイーズはパラクレート修道院の修道院長、そして修道院長となり、最終的には無位聖職者（司教にほぼ相当）の地位にまで昇り詰めた。彼女の所有地や付属の修道院（サント＝マドレーヌ＝ド＝トレーヌ修道院（1142年頃）、ラ・ポムレー修道院（1147～51年頃？）、ラヴァル修道院（1153年頃）、ノエフォール修道院（1157年以前）、サント＝フラヴィ修道院（1157年以前）、ボラン／サント＝マルタン＝オー＝ノンネット修道院（1163年まで）[ 45 ]を含む）はフランス全土に広がり、彼女は恐るべき実業家として知られていた。
現在残っている主要な書簡は 7 通の手紙 (ラテン語版ではEpistolae 2〜8 と番号が振られている。これはHistoria Calamitatum がEpistola 1として先行しているためである) から成ります。そのうち 4 通 ( Epistolae 2〜5) は「私信」として知られ、個人的なやり取りが含まれています。残りの 3 通 ( Epistolae 6〜8) は「指示書」として知られています。さらに最近 (1970 年代初頭) に発見された 113 通の手紙[ 46 ]も、歴史家でアベラール研究者のコンスタント・ミューズによってアベラールとエロイーズのものであると保証されています。[ 47 ]
前節で述べた出来事の後、二人の元恋人の間で文通が始まった。エロイーズは、パラクレートと自身の両方の立場から返信した。その後の手紙の中で、エロイーズはアベラールが直面している問題に落胆を表明したが、アベラールがまだエロイーズと結婚していたにもかかわらず、襲撃後何年も沈黙を保っていたことを非難した。
こうして、情熱的かつ学識豊かな文通が始まった。エロイーズはアベラールの哲学研究を励まし、アベラールは彼女に信仰告白を捧げた。そして、真の愛の源であるイエス・キリストに目を向け、それ以降は宗教的な召命に身を捧げるよう彼女に勧めた。
この時点で、手紙の調子が変わる。「指示の手紙」の中で、エロイーズは5通目の手紙を書き、アベラールが自分に与えた傷についてこれ以上書かないと宣言する。6通目は、エロイーズが5通目の手紙で修道女の起源について最初に尋ねたことに対するアベラールの長い返答である。最後の7通目の長い手紙では、アベラールは5通目の手紙の冒頭でエロイーズが求めた通り、パラクレート礼拝堂の修道女たちのための規則を提示する。
『エロイーズの悩み』 （Problemat Heloissae）は、エロイーズがアベラールに宛てた手紙で、聖書の難解な箇所に関する42の質問と、それに対するアベラールの回答が散りばめられており、おそらく彼女がパラクレート修道院の修道院長を務めていた時期に書かれたものと思われる。
1974年、エヴァルト・ケーンズゲンは、匿名の書簡集『二人の恋人の書簡』[ 48 ]が、エロイーズとアベラールが最初の恋愛関係にあった時期（つまり、後に広く知られるようになった一連の書簡よりも前）に実際に書いたものであると初めて提唱した[46]。1990年代には、コンスタント・ミューズ[ 49 ]らが同様の主張を始めた。もしこれらの書簡が本物であれば、エロイーズの現存する著作群を大幅に拡張することになり、今後の研究にいくつかの新たな方向性が開かれることになるだろう。
しかし、2番目の手紙は匿名であり、その帰属は「絶対的な証拠ではなく、必然的に状況証拠に基づく」ため、その作者は依然として議論の対象となっている。[ 50 ]多くの学者は、この2番目の113通の匿名の手紙がエロイーズとアベラールによって書かれたという考えを否定するようになったが、同じ学者たちは通常、最初の15通の手紙は本物であると考えている。
エロイーズはフランス文学史、そしてフェミニズム文学の発展において重要な位置を占めている。彼女の手紙はごくわずかしか現存していないが、残されたものは13世紀後半以降のフランス文学の基礎となる「記念碑」とみなされてきた。彼女の書簡は、官能的というよりはむしろ博識に満ちており、教養小説のラテン語版であり、古典的な書簡体小説の模範となっている。そして、クレティアン・ド・トロワ、ラファイエット夫人、ショデルロ・ド・ラクロ、ルソー、ドミニク・オーリーといった多様な作家たちに影響を与えた。
エロイーズに関連する著作の著者については、その歴史の大部分において、学術的な意見の相違が続いてきた。
最も定評のある文書であり、同時にその真偽が最も長く議論されてきた文書は、アベラールの『災厄の歴史』（書簡1と数えられる）から始まり、4通の「私信」（2～5番）と「指示書」（6～8番）を含む一連の書簡であり、その中には有名な『エロイーズの問題』も含まれている。今日、ほとんどの学者はこれらの作品がエロイーズとアベラール自身によって書かれたものだと認めている。ジョン・ベントンは、これらの文書に対する最も著名な現代の懐疑論者である。エティエンヌ・ジルソン、ピーター・ドロンケ、コンスタント・ミューズは、これらの書簡が真正であるという主流の見解を維持し、懐疑的な見解は主にその支持者の先入観によって煽られていると主張している。[ 51 ]
大多数の学者や一般の作家は、エロイーズとアベラールの関係を、合意に基づく悲劇的な恋愛として解釈してきた。しかし、アベラールが第5の手紙の中で、エロイーズとの性的な関係は少なくとも一部において合意に基づくものではなかったことを示唆する、衝撃的な一節を記したことで、大きな論争が巻き起こっている。エロイーズに恋愛の思い出を振り払い、宗教に完全に身を委ねるよう促そうとする中で、彼はこう書いている。「あなたが自ら（性行為に）反対し、全力で抵抗し、私を思いとどまらせようとしたとき、私はしばしば脅迫や暴力によってあなたの同意を強要した（結局のところ、あなたの方が弱かったのだから）。」[ 52 ]重要なことに、この箇所はエロイーズが彼との関係を描写した内容とは全く対照的である。エロイーズは彼を「欲し」「選んだ」と語り、性的な出会いを楽しみ、ノートルダムの「何千」もの男性の中から彼を追い求めることを自ら選んだとまで述べている。[ 53 ]それにもかかわらず、メアリー・エレン・ウェイトは1989年に、アベラールの5番目の手紙のこの一文だけを基に、エロイーズは性的な関係に強く反対していたと主張し、[ 54 ]こうして彼女を被害者として描き、アベラールが教え子を性的嫌がらせ、虐待、強姦した人物として描写した。
アベラールの自己描写の解釈については、ほとんどの学者の間で意見が分かれている。ローマのアメリカ・アカデミーの会員であるウィリアム・レヴィタンによれば、「読者は、普段は自画自賛的なアベラールが、自身の著作の中で描く魅力に欠ける人物像に驚くかもしれない。ここで（冷酷な誘惑の責任を自分に負わせる）動機は、一部は自己防衛のためであり、アベラールが道徳的な責任をすべて引き受け、現在広く尊敬されているパラクレート修道院の修道院長をできる限り守るためである。また一部は正当化のためであり、罪を罰に見合うほどに誇張するためである。」[ 55 ]デイヴィッド・ウルスタンは次のように書いています。「アベラールが『災厄の歴史』で述べていることの多くは真実味に欠ける。弟子を冷酷に誘惑したことに対する彼の責任転嫁は、エロイーズの手紙によって裏付けられるどころか、むしろ裏付けられていない。これと様々なとされる違反行為は、彼が修道生活に身を隠し、かつての恋人から距離を置くことによって償わなければならないとされる罪の寄せ集めを構築するために仕組まれたもののように思われる。」[ 56 ]
エロイーズは、アベラールの手紙への返信で、事実関係を正し、むしろ自分が二人の関係を始めたのだと伝えようとしている。エロイーズの文章は、アベラールよりも二人の過去の関係に対してはるかに肯定的な態度を示している。彼女は自分の出会いを罪深いものとして否定せず、「去勢という恐ろしい行為によってさえ、アベラールの自分への愛が死ぬ可能性がある」とは考えていない。[ 56 ]
アベラールによる虐待や嫌がらせの申し立てを調査する際には、当時の粗野な性倫理（以前の関係が一般的に同意の確立とみなされていた）、エロイーズが性的関係の開始者ではないにしても共犯者であったことを描写するエロイーズの手紙、そして修道院長であり、修道院長であるエロイーズに対して責任と保護の義務を負っていたアベラールの立場を考慮することが重要である。[ 55 ]去勢され、今は悔い改めた修道士である自分自身を、二人の関係の責任者として描くことで、彼はエロイーズ自身の性的スキャンダルを否定し、彼女の評判の純粋さを維持した。エロイーズによる性的不品行の申し立ては、政府やカトリック教会のより有力な人物によって主張される可能性のあるアベラールの財産であるパラクレートを危険にさらすことになる。エロイーズが以前所属していたアルジャントゥイユの修道院と、サン・エロイの別の修道院は、修道女による性的不品行の告発を受けて、カトリック教会の上層部によって既に閉鎖されていた。男性修道士が運営する修道院は、概してそのような危険にさらされることはなかった。
ウェイスは2009年のカレン・ウォーレンとのインタビューで、ミューズが後に『二人の恋人の書簡』をアベラールとエロイーズに帰属させたこと（ウェイス自身もこれを受け入れている）を受けて、「以前の立場を軟化させた」と述べているが、その箇所については依然として問題視している。[ 57 ]
エロイーズの埋葬場所は定かではない。アベラールの遺骨は死後、パラクレート礼拝堂に移され、エロイーズが1163/64年に亡くなった後、彼女の遺骨はアベラールの遺骨の隣に安置された。その後、二人の遺骨は何度か移されたが、フランス革命の激動期にも保存され、現在ではパリ東部のペール・ラシェーズ墓地にある有名な墓に安置されていると考えられている。1817年に二人の遺骨がそこに移されたことは、当時まだパリの市街地から遠く離れていたこの墓地の人気に大きく貢献したと考えられている。言い伝えによると、恋人同士や失恋した独身者は、二人に敬意を表したり、真実の愛を見つけられることを願ったりして、地下納骨堂に手紙を残すという。
しかし、これについては議論が続いている。パラクレート礼拝堂は、アベラールとエロイーズはそこに埋葬されており、ペール・ラシェーズにあるのは単なる記念碑[ 58 ] 、または慰霊碑に過ぎないと主張している。一方、アベラールはペール・ラシェーズの墓に埋葬されているが、エロイーズの遺体は別の場所にあると考える人もいる。
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