スーダンのアラブ人

スーダンのアラブ人

アラビア語
マナシル族出身のスーダン系アラブ人
総人口
約 40,000,000以上
人口の多い地域
スーダン 30,000,000[1]
エジプト	4,635,000 [2]
イエメン	440,000 [2]
南スーダン	348,000 [2]
リビア	230,000 [2]
サウジアラビア	179,000 [2]
アラブ首長国連邦	75,000 [2]
カタール	60,000 [2]
オマーン	19,000 [2]
七面鳥	9,600 [2]
言語
スーダンアラビア語
宗教
スンニ派イスラム教
関連民族
アラブ人、ヌビア人、[3] ベジャ人、クシ人、ニロ・サハラ人

スーダン・アラブ人（アラビア語：عرب سودانيون、ローマ字：  ʿarab sūdāniyyūn）は、アラブ人と自認しアラビア語を母語とするスーダンの住民である。 ^[4]彼らの中にはアラビア半島からスーダンに移住したアラブ人の子孫もいるが、^[5]残りは主にヌビア人、^[6]ナイル・サハラ人、クシ人^{[7]を祖先とする}アラブ化したスーダン先住民族であり、文化的にも言語的にもアラブ人で、半島のアラブ人とのさまざまな混血のケースがある。^{[8]この混血は主に12世紀の半島のアラブ部族の移住に由来すると考えられており、}ヌビア人や他の先住民と結婚し、イスラム教を持ち込んだ。^{[9] [10]}スーダンのアラブ人は「アラブ人と先住民の血の混血」と表現され、^[11]彼らが話すアラビア語は「純粋だが古風なアラビア語」と報告されている。^[12]ブルクハルトは、東部砂漠のジャアリン族は東アラビアのベドウィンとまったく同じであると指摘した。^[13]

スーダンのアラブ人はスーダンの人口の70%を占めるが^[14]、 2011年に南スーダンが独立する以前は、スーダンのアラブ人は人口の40%を占めるに過ぎなかった。^{[15]彼らは}スンニ派イスラム教徒であり、スーダンアラビア語を話す。スーダンのアラブ人部族の大多数は、より大きな部族連合の一部である。主にハルツームとアブ・ハマドの間のナイル川流域に住むジャアリン族、コルティとジャバル・アル・ダジェルの間のナイル川沿いとバユダ砂漠の一部に住むシャイギヤ族、ナイル川の東と西に住むルファア族、シュクリア氏族、カバビシュ族を含むジュハイナ族、北コルドファンに住むバヌ・ファザラ族またはフェザラ族。スーダン東部、北コルドファン州、白ナイル州に居住するカワラ族、南コルドファン州に居住しチャド湖まで広がるバッガラ族などである。メセレミヤ族、リカビヤ族、ハワウィール族、マガルバ族、アワディア族、ファドニア族、ケリアト族、ケナナ族、ケラリッシュ族、ハムラン族など、上記のグループに当てはまらない小規模な部族単位も数多く存在する。^[16]

スーダンには、アラビア半島のヒジャズ地域から移住し、1846年にスーダンに定住したばかりのラシャイダ人など、スーダン以外のアラブ人も居住している。^[17]さらに、アラブ化、または部分的にアラブ化されているが、独立した非アラブのアイデンティティを保持している他の小規模なスーダン人グループには、ヌビア人、コプト人、ベジャ人などがいる。

アラブの部族は、 12世紀のジャアリン族に始まる3つの主な波でスーダンに到着した。ジャアリン族はアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブにその系譜を辿り、その文化はアラビアのベドウィンの文化と密接に結びついていた。2番目の主な波は、 17世紀以前のジュハイナ族の2つの主なサブグループ、バッガラ族とカバビッシュ族の移住である。最後の主な波は、19世紀半ばのバニ・ラシッド族の移住である。 ^[4]

スーダンのアラブ人のほとんどは現代スーダン・アラビア語を話し、チャドと国境を接するスーダン西部の部族、例えばダルフール人は一般にチャド・アラビア語を話す。スーダンのアラブ人は、様々な人口集団の混合の子孫であるため、文化や系譜に大きな多様性がある。^[18]スーダンにはスーダン・アラブ人ではないアラブ人、つまり最近この地域に移住してきた人々も存在し、そのほとんどはアワディア族やファドニア族、バニ・ハッサン族、アル・アシュラフ族、ラシャイダ族などであり、より普及しているスーダン・アラビア語ではなく一般にヒジャズ・アラビア語を話す。

1889年、英国王立人類学研究所の雑誌は、スーダンで話されているアラビア語は「純粋だが古風なアラビア語」であると主張した。特定の文字の発音はヒジャーズ語に似ており、エジプト語ではない。例えば、アラビア文字のQāfの発音はgで、Jeemの発音はJである。^[12]

スーダンのイスラム教徒のほとんどはイスラム教のスンニ派である。 ^{[20]しかし、スーダンの} スンニ派イスラム教は、統一された信仰と実践によって特徴づけられるわけではない。一部のイスラム教徒はスンニ派正統派の側面に反対し、非イスラム起源の儀式が広く普及し、あたかもイスラム教の一部であるかのように受け入れられ、時には別のものとして認識されていた。さらに、スーダンのスンニ派イスラム教は（アフリカの多くの国と同様に）宗教組織や同胞団の形成を特徴としており、それぞれが信者に特別な要求を行っていた。

スンニ派イスラム教は、信者にイスラム教の五行に従うことを義務付けている。第一の柱であるシャハーダ、つまり信仰告白は、「神（アッラー）以外に神はなく、ムハンマドはその預言者である」という断言である。これはイスラム教徒になるための第一歩であり、祈りの重要な部分である。第二の義務は、一日のうち指定された五つの時間に祈ることである。第三は、施しを命じるものである。第四は、ラマダン月には日中に断食をすることを要求するものである。第五は、メッカへの巡礼が可能な者は、太陰暦の12番目の月に行われる特別な儀式に参加する必要がある。スーダンのイスラム教徒のほとんどは、信仰を持って生まれ、最初の要件を満たしている。第二の要件への適合はより多様である。都市部や大都市に住む多くの男性は、夜明け、正午、午後半ば、日没、夕方の一日五回祈ることができる。裕福な人はラマダン期間中ほとんど仕事をせず、多くの企業は休業するか、営業時間を短縮する。1990年代初頭には、ラマダンの習慣は、特に都市部や定住生活を送るスーダンのイスラム教徒の間で広まっているようだった。

スーダン人にとって、メッカへの巡礼は、多くのイスラム教徒にとってよりも費用がかからず、困難も少ない。とはいえ、時間がかかり（飛行機で移動する場合は費用もかかる）、一般のスーダン人イスラム教徒にとっては達成するのが難しいと感じており、中年になるまで実行することはめったにない。中には、月々少額を支払い、十分な資金が貯まったらメンバーの中から一人を選んで巡礼に行かせる巡礼者協会に加入する人もいる。帰還した巡礼者は、女性の場合はハッジ（hajj）という敬称を使うことができる。

よく行われるもう一つの儀式は、巡礼の最後の数日間に捧げられた犠牲を表す大祭典、イード・アル＝アドハー（イード・アル＝カビールとも呼ばれる）です。この日の主な行事は羊の屠殺で、その羊は貧しい人々、親族、隣人、友人、そして近親者に分配されます。

イスラム教は、他のイスラム教徒に対して寛大さ、公平さ、誠実さを奨励する行動規範を課しています。スーダンのアラブ人、特に裕福な人々は、同じ宗教の信者から寛大であることが期待されています。

イスラム法に従い、スーダンのイスラム教徒は豚肉を食べません。

スーダンでは（1983 年まで）、商法を含む現代の刑法と民法が一般的に優勢でした。しかし、北部では、シャリーアは、通常家族法と個人法と呼ばれるもの、つまり結婚、離婚、相続などの問題を規定するものとされていました。都市部や一部の定住コミュニティではシャリーアが受け入れられていましたが、他の定住コミュニティや遊牧民の間では、特に相続に関しては、地元の慣習が優勢である可能性が高いです。

1983年9月、ニメイリは国中にシャリーア法を施行し、20世紀に国を統治していた民法と刑法を廃止した。窃盗、姦通、殺人、その他の犯罪に対しては伝統的なイスラム法による刑罰が課せられた。^[21]

イスラム教は一神教であり、個人と神との間に仲介者はいないとしている。しかし、スーダンのイスラム教には、病気やその他の苦痛の原因としての霊や、それらに対処する魔術的な方法に対する信仰が含まれている。モスクのイマームは祈りの指導者であり、説教者である。教師を兼ねることもあり、小規模なコミュニティでは両方の機能を兼ねている。後者の役割を担うイマームはファキー（複数形はフカハ）と呼ばれるが、ファキーはイマームである必要はない。地元のコーラン学校（ハルワ）で教えることに加えて、ファキーには（コーランからの）テキストや、お守りや治療薬として使用される魔術的な詩句を書くことが期待されている。誕生、結婚、死亡、その他の重要な機会にファキーの祝福を求められることがあり、一部の遠隔地では完全に非イスラム的な収穫祭に参加することもある。これらすべての機能と能力により、ファキーフは一般イスラム教において最も重要な人物となっている。しかし、彼は司祭ではない。彼の宗教的権威は、コーラン、シャリーア、および健康と幸福に対するオカルトの脅威に対処する技術に関する彼の推定上の知識に基づいている。コーランの言葉が悪霊や邪眼の行為から身を守ってくれるという考えは一般イスラム教に深く根付いており、ファキーフが用意するお守りは、着用者をこれらの危険から守るためのものである。

スーダンでは、アフリカのイスラム教の多くと同様に、聖人崇拝がかなり重要であるが、一部のイスラム教徒はそれを否定する。聖人崇拝の発展は、宗教団体の存在と密接に関係している。死後聖人と見なされるようになった人々の多くは、宗教団体の創設者または指導者であり、生前は宗教職に固有の内在する霊的力を暗示する祝福された状態であるバラカを持っていたと考えられていた。バラカは、死後、故人がワリ（文字通り神の友人だが、この文脈では聖人と訳されている）になると強まる。聖人に関連する墓やその他の場所は、その人のバラカの場所となり、一部の見方では、その人はその地域の守護霊となる。ワリの執り成しは、特に治癒を求める人々や子供を望む不妊の女性によって、さまざまな機会に求められる。聖人の毎年の祝日は、大勢の人が集まる地元の祭りの機会となることがあります。

スーダンのより教育を受けたイスラム教徒は聖人の墓で祈りに参加するかもしれないが、祈りは神にのみ向けられるものだと主張する。しかし、他の多くの人は聖人を単に神の仲介者や代理人としてではなく、祝福と力のほぼ自立した源泉とみなしており、それによって正統派イスラム教とは対照的に「民衆的」なイスラム教に近づいている。

イスラム教は、イスラム教の宗教的同胞団または教団の活動を通じて、スーダンに最も深く、最も長く影響を与えました。これらの教団は、イスラム主流派の非常に法的な傾向に対する神秘主義に基づく反応であるスーフィズムの発展に関連して、12世紀に中東で出現しました。これらの教団は16世紀に初めてスーダンに伝わり、18世紀に重要になりました。スーフィズムは、特別な精神修養を通して、信者が神とより親密な個人的関係を築くことを目指しています。修行（またはズィクル）には、特定の教団の創始者によって確立された方式に従って、身体動作をしながら、祈りとコーランの一節を暗唱し、神の名前または属性を繰り返すことが含まれます。歌と踊りが取り入れられることもあります。通常の毎日の祈りよりもずっと長く続く修行の結果は、しばしば恍惚とした放縦の状態です。

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  踊る修道僧
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  1920年代のダルヴィーシュ

神秘的または信仰的な道（単数形はタリカ、複数形はトゥルク）は、特定の教団の形成の基礎であり、それぞれの教団はタリカとも呼ばれる。宗教法と学問の専門家は当初、スーフィズムとスーフィズム教団を疑っていたが、スーダンのスーフィズム教団の指導者たちは、シャリーアの重要性を認め、スーフィズムがシャリーアに取って代わると主張しないことで、受け入れを勝ち取った。

主要なトゥルクは、その実践と内部組織がかなり異なります。一部の教団は階層的にしっかりと組織化されていますが、他の教団は地方支部にかなりの自治権を与えています。スーダンには 12 ほどのトゥルクがあるかもしれません。一部はスーダンに限定されていますが、アフリカや中東に広く分布しているものもあります。実質的には独立したトゥルクの中には、古い教団から派生したものもあり、以前所属していた教団のタリーカを大幅にまたはわずかに変更した人々によって設立されたものもあります。

最も古く、最も広く普及しているトゥルクは、12世紀にバグダッドでアブドゥル・カディル・ジラーニによって創設され、16世紀にスーダンにもたらされたカディリーヤである。カディリーヤの主なライバルであり、スーダン西部で最大のタリーカはティジャニヤである。これは、モロッコのティジャニでシディ・アハメド・アル・ティジャニによって始められた一派で、最終的には西サヘル（アフリカを横切る、サハラ南部に接する狭いサバンナ地帯）を経由して、1810年頃にスーダンに侵入した。多くのティジャニがダルフールで影響力を持つようになり、他の信奉者はクルドゥファン北部に定住した。後に、町の市場が成長し、貿易が拡大するにつれて、ティジャニ商人の階級が生まれ、宗教的指導者を提供することにあまり関心がなくなった。スーダンにとってさらに重要だったのは、1837年に亡くなったアル・ファシとして知られるサイイド・アフマド・イブン・イドリスの信奉者によって設立されたタリーカであった。彼はアラビアに住み、スーダンを訪れたことはなかったが、彼の弟子たちはナイル渓谷に広がり、マジュドビヤ、イドリースィーヤ、イスマイリアーヤ、ハトミーヤを含むスーダン固有の教団を設立した。

他の同胞団とは組織が大きく異なるのがハトミーヤ（創始者の名をとってミルガニーヤとも呼ばれる）である。19世紀初頭にムハンマド・ウスマーン・ミルガニーによって設立され、東スーダンのトゥルク（トルキヤを参照）の中で最も組織化され、最も政治的志向が強く、強力な組織となった。ミルガニーはサイイド・アフマド・イブン・イドリースの弟子であり、いくつかの重要な教団に加わり、自らの教団を道の印（トゥルクのハティム、つまりハトミーヤ）と呼んでいた。ハトミーヤの顕著な特徴は、ミルガニー家の並外れた地位（同族のみが教団を率いることができる）と、教団への忠誠心（天国を保証する）と、教団の支部の中央集権的な管理である。

ハトミーヤ派はアシュ・シャルキ州南部に中心があり、スーダン東部と河川沿いの一部に最大の支持者を抱えていた。ミルガニ家は、広範囲に分布していたにもかかわらず、信者を厳しく統制していたため、ハトミーヤ派を政治権力の拠点に変えることができた。さらに、信者から長年に渡って寄せられた寄付により、一族と結社は政治的に組織化するための富を得た。しかし、この力は、ミルガニ家の主なライバルであるアンサール、つまりマフディー派の支持者の力には及ばなかった。アンサールの現在の指導者は、 1885年にエジプトの政権をスーダンから追い出したムハンマド・アフマドの曾孫、サディク・アル・マフディーである。

他のほとんどの教団はハトミーヤよりも規模が小さく、組織も整っていなかった。さらに、他の多くのアフリカ系イスラム教徒とは異なり、スーダン系イスラム教徒は、たとえ名目上の所属であっても、特定のタリーカに所属する必要性を感じていないようだった。多くのスーダン系イスラム教徒は、イスラム社会と統治をイスラムの本質に関する自分たちのビジョンに合わせるために変革しようとする、より政治的な運動を好んだ。

こうした運動の 1 つであるマフディー教は、19 世紀後半に創設されました。マフディー教は宗教組織に例えられていますが、伝統的な意味でのタリーカではありません。マフディー教とその信奉者であるアンサールは、イスラム教の再生を求め、一般的にトゥルクに批判的でした。法学者のサイイド・アブドゥッラーとして知られるムハンマド・アフマド・イブンは、自らをアル・マフディー・アル・ムンタザール(「正しい道への待望の導き手」)、神の使者であり預言者ムハンマドの代理人であると宣言し、この主張はアンサールの信条となりました。彼は、預言者イサ(イエス) の再臨と差し迫った世界の終末に道を備えるために遣わされたと言いました。審判の日に備えて、人々が単純かつ厳格で、さらには清教徒的なイスラム教に戻ることが不可欠でした (マハディーヤを参照)。マハディーの出現という考えは、スンニ派イスラムの伝統に根ざしています。スーダン人や他のイスラム教徒にとっての問題は、ムハンマド・アフマドが本当にマハディーであるかどうかでした。

マフディー派の蜂起から1世紀が経ったが、新マフディー派運動と、西洋のマフディー主義支持者であるアンサールは、スーダンの政治勢力として存続してきた。バッカラの牧畜民から白ナイル川沿いの定住部族に至るまで、多くの集団がこの運動を支持した。アンサールは、ムハンマド・アフマドの後継者（すべてマフディー家（アシュラフとして知られる）のメンバー）の統制下で階層的に組織されていた。一族のメンバーの野心とさまざまな政治的見解が内部対立を招き、1970年代初頭からアンサールの推定リーダーであったサディク・アル・マフディーは、すべてのマフディー派から満場一致の支持を得ていなかったようである。マフディー家の政治的目標と野心は、運動の本来の宗教的使命よりも優先されたようである。したがって、現代のアンサールは、マフディー主義の宗教的メッセージよりも、マフディーの政治的後継者に忠実であった。

1960年代にイスラム社会を世俗化しようとする動きに反応してスーダンで広く広がった運動が、ムスリム同胞団（アル・イフワーン・アル・ムスリム）であった。もともとムスリム同胞団は、単に同胞団と呼ばれることも多く、西洋からもたらされた技術革新と両立する形でイスラムの根本に立ち返ろうとする宗教復興運動として構想された。規律正しく、意欲が高く、資金力のある同胞団は、1970年代から1980年代にかけて強力な政治勢力となったが、代表するのはスーダン人のごく少数派に過ぎなかった。1989年6月に無血クーデターで樹立された政府では、同胞団は政治部門である国民イスラム戦線（NIF）党を通じて影響力を及ぼし、同党の支持者には閣僚も数人含まれていた。

2007年、北スーダンの102人のmtDNAハプロタイプ多様性が分析された。ハプログループの分布は、ユーラシア系が22.5%、東アフリカM1系統が4.9%、サハラ以南系が72.5%であった。^[22]

ハッサンら（2008）によるY-DNA分析によると、スーダンのアラブ人のうち、アラキエンの67％、メセリアの43％、ガリレオの40％がハプログループJを持っている。残りは主にE1b1b系統に属し、ガリレオの18％、アラキエンの17％、メセリアの14％がそれを持っている。スーダンのアラブ人の間で次によく見られるハプログループは、ヨーロッパ関連のR1系統（メセリア25％、ガリレオ16％、アラキエン8％）、ユーラシア系統F（メセリア11％、ガリレオ10％、アラキエン8％）、ヨーロッパ関連のI系統（メセリア7％、ガリレオ4％）、アフリカのA3b2ハプログループ（ガリレオ6％）である。^[23]

ハッサン (2009) は、母系ではスーダンのアラブ人サンプルの 90% 以上がマクロハプログループ Lのさまざまなサブクレードを持っていることを観察しました。これらのmtDNA系統のうち、最も頻繁に受け継がれたクレードはL3 (ガリラヤ人 68%、メセリア人 40%、アラキエン人 24%) で、続いてL2 (アラキエン人 53%、メセリア人 33%、ガリラヤ人 9%)、L0a1 (メセリア人 13%)、L1 (メセリア人 7%、ガリラヤ人 5%)、およびL5 (ガリラヤ人 9%、アラキエン人 6%) ハプログループでした。残りの約10％のスーダン・アラブ人は、ユーラシア・マクロハプログループNの亜系統に属していた（アラキアン：6％preHV1、6％N1a、6％N / J1b、ガリラヤ：9％preHV1、メセリア：7％N / J1b）。^[24]

Dobon ら (2015) は、現代の多くのスーダン系アラブ人 (および他の北スーダンの集団) に共通する西ユーラシア起源の祖先常染色体成分を特定した。コプト成分として知られるこの成分は、過去 2 世紀にわたってスーダンに定住したエジプト系コプト人の間でピークを迎える。科学者たちは、コプト成分を古代エジプトの祖先と関連付け、他のエジプト人に存在する後期アラビアの影響は受けていないとしている。 ^[25] Hollfelder ら (2017) は、スーダンのさまざまな集団を分析し、ヌビア人とスーダン系アラブ人のサンプルの間に密接な常染色体類似性を観察し、どちらのグループもユーラシア集団からの顕著な混合を示している。^[26] 1988 年の遺伝的距離分析では、ベジャ族とガアリエン族は、ハワズマ族とメッセリア族よりも顕著なアラブの遺伝的特徴を持っていることが示された。^[27]

スーダンは豊かでユニークな音楽文化を有しており、近代史を通じて慢性的な不安定と弾圧を経験してきた。1989年に厳格なシャリーア法が施行されて以来、マフジュブ・シャリフなど同国の著名な詩人の多くが投獄され、モハメド・エル・アミン（1990年代半ばにスーダンに帰国）やモハメド・ワルディ（2003年にスーダンに帰国）などはカイロに逃亡した。伝統音楽も打撃を受け、伝統的なザールの儀式は中断され、太鼓は没収された^[1]。しかし同時に、ヨーロッパの軍隊は新しい楽器やスタイルを導入することでスーダン音楽の発展に貢献した。軍楽隊、特にスコットランドのバグパイプは有名で、伝統音楽を軍楽隊の行進曲にアレンジした。シュルカウィ行進曲第1番はその一例で、シルク族の音色にアレンジされている。

国内の文化の違いにより、スーダンの衣服はスーダンのさまざまな地域や人々の間で異なります。しかし、ほとんどのスーダン人は伝統的な衣装か西洋の衣装を着ています。スーダンで広く着用されている伝統的な衣装はジャラビヤで、ゆったりとした体型で、長袖で襟がなく、足首までの長さの衣服で、エジプト、エチオピア、エリトリアでも一般的です。ジャラビヤには男性が着用する大きなスカーフが付いており、季節や個人の好みに応じて、白、色、縞模様があり、生地の厚さは様々です。もう1つの伝統的な衣装はトゥーブ（発音はtoʊb）です。これは長さ約4.5メートル、幅100〜120センチメートルの大きな布で、^[28]着用方法が伝統的な方法か現代的な方法かによって異なりますが、基本的には特定の方法で体に巻き付けます。通常、プライベートエリアの露出を防ぐため、その下に何かを着用します。この衣服は女性が着用します。

• スーダンのアラブ人の歴史と、そこに住んでいた人々についてのいくつかの記述 (1922)
• スーダンのアラブ人の歴史と、その先人たちとダルフールに居住する部族についての記述（1922年）
• スーダンのアラブ人の歴史と、その先人たちとダルルに居住していた部族についての記述（1922年）
• スーダンのアラブ人の歴史と、その先人たちとダルフールに居住する部族についての記述（1922年）
• スーダンのアラブ人の歴史と、その先人たちとダルルに居住していた部族についての記述（1922年）
• スーダンのアルバ族の歴​​史と、その先人たちとダルフールに居住する部族について3
• スーダンのアラブ人の歴史：そして彼らより先にいた人々とダルフールに居住していた部族についての記述
• スーダンのアラブ人の歴史と、その先人たちとダルフールに居住する部族に関するいくつかの記述、第 2 巻
• スーダンのアラブ人の歴史：スーダンの原住民の写本