クリストファー | |
|---|---|
| 殉教者 | |
| 生まれる | 不明 カナン(西方記録)またはマルマリカ(東方記録) |
| 死亡 | 251 アナトリア |
| 崇拝されている | |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | |
| 属性 | 木、枝、キリストの子を運ぶ巨人または鬼、槍、盾、犬の頭の男 |
| 後援 | 陸上競技、独身、交通機関(運転手、船員など)、旅行(特に長距離)、サーフィン、嵐、ブランズウィック、セントクリストファーズ島(セントクリストファーズ諸島)、ラブ島、ビリニュス、ハバナ、てんかん、庭師、歯痛 |
聖クリストフォロス(ギリシア語:Ἅγιος Χριστόφορος、Hágios Christóphoros、直訳すると「キリストを担う者」、[3]ラテン語:Sanctus Christophorus)は、3世紀のローマ皇帝デキウス(在位 249-251年)、または皇帝マクシミヌス・ダイア(在位 308-313年)の治世中に殺害された殉教者として、いくつかのキリスト教宗派で崇拝されている。「デキウス」と「ダイア」という名前が似ているため、混乱が生じているようだ。[4] 7世紀までに教会や修道院が彼にちなんで名付けられていた。
最も有名な伝説は、彼が見知らぬ子供を川の向こうまで運んだ後、その子供がキリストであると明かしたというものです。そのため、彼は旅人の守護聖人であり、彼の小さな像が首にかけられたり、ブレスレットにされたり、ポケットに入れられたり、乗り物に置かれたりしています。
歴史性
おそらくクリストフォロスの歴史性に関する最も重要な資料は、 1878年にルイ・デュシェーヌが研究した5世紀の石碑文である。[5]
石碑文の写しと最初の出版は、1877年4月7日にマチュー・パラニカスによってコンスタンティノープルのアナトリア誌に載った。2m×1m(6フィート7インチ×3フィート3インチ)の大きさの石は、古代カルケドン公会議の教会の遺跡で発見された。碑文は、「聖クリストファーの殉教」の名の下に礎石が据えられ、教会が建設され、奉献されたことを証明している。碑文はまた、礎石が据えられてから教会が奉献されるまでの年代を証明しており、このクリストファーロス教会の建設は、第4回全地公会議、カルケドン公会議の時代にまで遡る。碑文にはビザンチン帝国の大臣や教会の礎石の据え付け、建設、奉献に関わった教会の牧師の名前も記されている。碑文には次のように書かれている。[6]
5 月の第三回礼拝で、テオドシウス 2 世皇帝とカルケドン司教エウラリオスのもと、高名なプロトゲネスとアストゥリアスの執政官のもと、聖クリストファーの殉教の礎石が神とともに据えられました。しかし、この礎石は尊敬すべき侍従エウフェミドゥスによって建てられ、9 月の 5 回礼拝の終わり、22 日に、高名なスポラキウスとヘルクラヌスの執政官のもと、奉献式が行われました。
ドイツの考古学者カール・マリア・カウフマンは次のように書いている。[7]
聖クリストファーを讃えて建てられたこの教会の建設は、450 年 5 月から 452 年 9 月 22 日まで続き、そこで奉献と献納が行われました。エウラリウス司教の執政官として言及されている人物の名前は、この碑文が属する同じ場所で建設期間中に開催された第 4 回エキュメニカル公会議の歴史から知られています (カルケドン公会議、451)。テオドシウス 2 世は、建設開始から 2 か月後に亡くなりました。教会の碑文は、多くの場合、建築家または建設リーダーとして創設者または建設者であるキュビキュラウス エウフェミウスを記念しています。
当時建設中だった聖クリストファー教会からそう遠くないところに、聖エウフェミア大聖堂があり、そこで公会議が開催された。石碑に記されている執政官プロトゲネスとスポラキウスは、公会議文書にも記されている。[8]
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この碑文は、5 世紀にカルセドニーでクリストフォロスが崇拝されていたことを証明しており、その結果、おそらく4 世紀の大迫害の時代に殉教したクリストフォロスの存在を証明しています。
553年には、リディアのアルカディオポリスの司教がクリストフォロスという名前を名乗ったことが証言されている。600年頃にはガラティアの修道院が聖クリストフォロスに奉献された。 [9]
伝説
聖クリストファーの生涯と死に関する伝説は、6世紀にギリシャで初めて登場し、9世紀までにはフランスに広まった。11世紀の司教で詩人のシュパイアーのヴァルターはあるバージョンを語ったが、最も人気のあるバリエーションは13世紀の黄金伝説に由来している。[10] [11] 伝説によると、クリストファーは当初レプロブスと呼ばれていた。[12]彼はカナン人で、身長は5キュビト(7.5フィート(2.3メートル))[13]で、恐ろしい顔をしていた。カナンの王に仕えていたとき、彼は「最も偉大な王」に仕えに行くことを思いついた。彼は最も偉大であると評判の王のもとへ行ったが、ある日、悪魔の話になると王が十字を切るのを見た。こうして王が悪魔を恐れていることを知ると、彼は悪魔を探しに出発した。彼は略奪者の一団に遭遇し、そのうちの一人が自分は悪魔であると名乗ったので、クリストファーは彼に仕えることにしました。しかし、新しい主人が道端の十字架を避けているのを見て、悪魔がキリストを恐れていることを知ると、彼は主を離れ、人々にキリストの居場所を尋ねました。彼はキリスト教の信仰を教えてくれた隠者に会いました。クリストファーは、どうすればキリストに仕えることができるか尋ねました。隠者が断食と祈りを提案すると、クリストファーは、その奉仕はできない、と答えました。すると隠者は、クリストファーは自分の体格と力を考えれば、危険な川を渡ろうとする途中で命を落としている人々を助けることでキリストに仕えることができる、と提案しました。隠者は、この奉仕はキリストに喜ばれるだろうと約束しました。
クリストファーがしばらくこの奉仕をしていたとき、小さな子供が彼に川を渡って欲しいと頼みました。川を渡っている間に川の水位が上昇し、子供は鉛のように重く感じられました。クリストファーは子供を運ぶのがやっとで、大変な困難に陥りました。やっと川の向こう岸に着いたとき、彼は子供に言いました。「あなたは私をとても危険な状況に追い込みました。全世界が私の肩にのしかかるのは、あなたほど重くはなかったと思います。」子供は答えました。「あなたの肩には全世界だけでなく、それを作った神も乗っていました。私はあなたの王キリストです。あなたはこの仕事で彼に仕えています。」子供はその後姿を消しました。[14]
クリストファーは後にリュキアを訪れ、そこで殉教するキリスト教徒を慰めた。地元の王の前に連れ出された彼は、異教の神々に犠牲を捧げることを拒否した。王は富と二人の美しい女性を送って彼を誘惑し、彼を味方につけようとした。クリストファーは女性たちをキリスト教に改宗させた。彼はすでに市内で何千人もの人々をキリスト教に改宗させていた。王は彼を殺すよう命じた。さまざまな試みは失敗したが、最終的にクリストファーは斬首された。[14]
英語圏で使われるクリストファーという名前は、ギリシャ語の名前Χριστόφορος ( ChristóphorosまたはChristóforos )の英語版である。これは、 Χριστός ( Christós、「キリスト」) とφέρειν ( phérein 、「担う」)という単語要素から形成され、合わせて「キリストを担う者」を意味する。ギリシャ語から他の言語や文化に広く拡散したクリストファーの多くの土着形は、聖人を指す場合と個人名としての両方で使用されている。[15] [16]
崇拝と後援
東方正教会の典礼
東方正教会は、 5月9日を祝日としてリュケイア(またはリキア)のクリストファーを崇敬する。典礼の朗読と賛美歌には、デキウスがクリストファーを娼婦で誘惑し、斬首を命じたことが記されている。[17]第4音階のコンタキオン(賛美歌)には次のように書かれている。[17]
あなたは、強さと表情の両方において恐ろしかったが、創造主のために、あなたを求める者たちに自ら進んで身を委ねた。あなたは彼らと、あなたに情欲の炎を起こさせようとした女性たちを説得し、彼らは殉教の道を歩むことになった。そして、あなたは苦痛の中で勇敢であることを証明した。それゆえ、私たちはあなたを偉大なる守護者とみなしたのだ、偉大なるクリストファーよ。
ローマカトリックの典礼
ローマ殉教史では彼を7月25日に偲ぶ。[18]トリエント公会議では同日に私的なミサでのみ彼を偲ぶ。1954年までに彼の偲びはすべてのミサにまで広がったが、1970年に自発教令「ミステリイ・パスカリス」で義務付けられたローマ典礼暦の全般的な再編の一環として廃止された。彼の偲びは比較的遅い時期(1550年頃)とローマ暦に限られた形で受け入れられたことからローマの伝統であるが[19]、彼の祝日は今も地元で祝われている。[20]
遺物
クロアチアのラブにある聖ユスティナ教会(スヴェタ・ユスティナ)の宗教美術館は、金メッキの聖遺物箱に聖クリストファーの頭蓋骨が収められていると主張している。教会の伝承によると、1075年に司教がイタリア・ノルマン軍による都市の包囲を終わらせるために、市壁から聖遺物を見せたという。[21] [22]
聖人の腐敗していない足はシベニクの聖ヤコブ大聖堂に保管されている。1484年にコンスタンティノープルからコルフ島を経由して運ばれ、当初はコルチュラ島に移送される予定だった。シベニクでは聖クリストファーの祝日が7月27日に祝われる。[23]
聖人の聖遺物はグレベナ、フィロテイ、シアティスタのギリシャ正教会にも保管されている。

聖クリストファーの「巨大な歯」
中世後期、聖クリストファーのものとされる大きな歯がヴェルチェッリの教会に届けられた。巡礼者たちはヨーロッパ中からこの遺物を見るためにやって来たが、18世紀末に博物学者がそれがカバの歯であると断定した。それ以来、この歯は祭壇から取り除かれ、崇拝されることは禁じられている。[13]
メダル
聖クリストファーの名前と肖像が刻まれた信仰のメダルは、特に旅行者が信仰心を示すため、また祝福を求めるためにペンダントとしてよく身に着けられる。ミニチュア像は自動車によく飾られている。フランス語では、このようなメダルを表す一般的なフレーズは、Regarde St Christophe et va-t-en rassuré (「聖クリストファーを見て安心して進みなさい」、時には「聖クリストファーを見て安全に進みなさい」と翻訳される) である。スペイン語の聖クリストファーのメダルと聖カードには、Si en San Cristóbal confías, de accidente no morirás (「聖クリストファーを信頼すれば、事故で死ぬことはない」) というフレーズがある。[24]
一般のお客様
聖クリストファーは広く人気のある聖人で、特に運動選手、船乗り、渡し守、旅行者に崇拝されています。[10]彼は14 人の聖なる助っ人の一人として崇拝されています。彼は旅行や旅行者に関連するもの(雷や疫病から)の守護聖人であり、射手、独身者、船頭、兵士、製本屋、てんかん、洪水、果物商、布張り職人、庭師、聖なる死、船乗り、市場運搬人、自動車運転者、船乗り、嵐、サーファー、[25] 歯痛、登山、運輸労働者の守護聖人です。

場所の愛顧
クリストファーは多くの場所の守護聖人であり、その中にはドイツのバーデン、[10] イタリアのバルガ、ドイツのブラウンシュヴァイク、[10] ドイツのメクレンブルク、[10] クロアチアのラブ、オランダのルールモント、セントクリストファー島(セントクリストファー島)、スペインのカタロニアのトセス、ポルトガルのモンディム・デ・バスト、ギリシャのアグリニオ、リトアニアのビリニュス、ラトビアのリガ、キューバのハバナ、ドミニカ共和国のサンクリストバル、フィリピンのラグナ州パエテ、インドのゴア州ティヴィムなどがある。
地誌学
聖人にちなんで名付けられた地名は数多くあり、その中にはカリブ海のセントクリストファー島の正式名称であるセントクリストファー島や、南極のセントクリストファー島などがある。他の言語でも聖人にちなんで名付けられた地名が数多くあり、たとえばサン・クリストフはフランス語の一般的な地名である。同様に、サン・クリストバルはスペイン語圏やスペイン語の影響を受けた多くの国の地名であり、サン・クリストヴァンはポルトガル語圏全体で使用されている。
図像学
聖クリストファーは旅人を守り、突然の死から守ってくれるので、多くの教会は彼の像や彫像を南の扉の反対側に置いて見やすいようにした。[20]彼は通常、子供を肩に乗せ、片手に杖を持った巨人として描かれる。[26]イングランドでは、他のどの聖人よりも聖クリストファーの壁画が多い。[20] 1904年、英国考古学協会に寄稿したコリアー夫人は、聖人の絵画、彫像、その他の表現が183点あり、聖母マリアを除く他のすべての聖人の数を上回っていると報告した。[27]
東方正教会では、聖クリストファーを犬の頭を持つものと見なすイコンがある。このようなイコンは、エジプトの犬の頭を持つ神アヌビスを彷彿とさせるかもしれない。犬の頭を持つクリストファーは、18世紀にモスクワで禁止されたため、正教会では一般的に支持されていない。[28]
その図像のルーツは、ディオクレティアヌス帝の治世中に設定された聖人伝の物語にあります。それは、レプレブス(別名、レブレブス、レプロブス、「堕落者」または「悪党」)という名の男について語っています。彼は、エジプトの西、キレナイカに住む部族と戦っていたローマ軍に捕らえられ、ローマのnumerus Marmaritarum [a] (「マルマリタ族の部隊」)に強制的に加わらされました。彼は非常に大きく、人間ではなく犬の頭を持っていたと言われています。これは、典型的なマルマリタ族は背が高く、力強く、いたずら好きであると考えられていた当時の文化的信念と一致しており、キノケファルスであることもこのイメージと一致していました。ローマの作家である大プリニウスは、 「エチオピアのキナモルギ・キノケファリは犬の頭を持つ人間であった」と報告しています。プリニウスの著作『博物誌』は、紀元1世紀にはローマ科学の非常に尊敬される概要であった。そこには、キレナイカの人々についての「知識」が報告されている。プリニウスは、これらの「犬の頭の男たち」が「エチオピア」に住んでいたと記している。エチオピアとは、当時のローマ人がアレクサンドリアのエジプトの西と南のアフリカの地域を包括するために使った名前である。[29] [30]レプレブスとその部隊は後にシリアのアンティオキアに移され、そこでアッタリアの司教ペトロスによって洗礼を受け、308年に殉教した。[31]
また、ビザンチン時代の聖クリストファーの犬の頭の描写は、ラテン語の「カナン人」を意味する「カネウス」を「犬の」を意味する「カニヌス」と誤読した結果ではないかとも推測されている。学者たちは、犬頭症との関連の方が可能性が高いとしている。[32]
中世アイルランドの聖クリストファー受難物語によると、「このクリストファーは犬頭族の一人で、犬の頭を持ち、人肉を食べた種族だった」とある。[33]当時は、数種類の種族が存在すると一般に考えられていたが、犬頭族、つまり犬頭の人々は、世界中に多数生息していると信じられていた種族の 1 つだった。ドイツの司教で詩人のヴァルター・フォン・シュパイアーは、聖クリストファーを、人肉を食べ、吠えるカナネ人の地に住む犬頭族の巨人として描いた。やがて、クリストファーはキリストの子と出会い、以前の行いを悔い、洗礼を受けた。彼もまた、報いとして人間の姿を与えられ、その後、キリスト教の奉仕に人生を捧げ、神のアスリート、聖戦士の 1 人となった。[34]
芸術における描写
-
聖クリストファー、ウェストミンスター詩篇より、1250年頃
-
ハンス・メムリンク作「聖クリストファー」、1480年頃
-
ヒエロニムス・ボス作「幼子キリストを抱く聖クリストファー」、1490年頃~1500年
参照
- アンデレとバルトロマイの行為
- 聖人のリスト
- カレル橋の聖クリストファー像
- 似たような古典神話のセダリオン。
注記
- ^ このような「マルマリタエ族の単位」は、他には特定されていない「マルマリタエ」を示唆しており、おそらくキレナイカのマルマリカエ・ベルベル族と同一であると思われる。
参考文献
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- ^ “ الشهيد خريستوفوروس حامل المسيح”. St-Takla.org 。2022 年8 月 5 日に取得。
- ^ ゴッデン、リチャード・H.、ミットマン、アサ・サイモン(2019年11月21日)。中世と近世世界における怪物、障害、ポストヒューマン。シュプリンガー・ネイチャー。183ページ。ISBN 978-3-030-25458-2。
- ^ TDバーンズ『ディオクレティアヌスとコンスタンティヌスの新帝国』(ケンブリッジ、マサチューセッツ州、1982年)。65~66ページ。
- ^ ルイ・デュシェーヌ (1878)。 「碑文 chrétienne de Bithynie」。Bulletin de communication hellénique (フランス語)。2 : 289–299 – Digitalisat 経由。
- ^ カール・マリア・カウフマン: 初期キリスト教碑文ヘルダーハンドブック、フライブルク、1917 年、391 ページ (Digitalisat)
- ^ カール・マリア・カウフマン:初期キリスト教碑文学ハンドブック ヘルダー、フライブルク i. 1917、391 ページ以降
- ^ ルイ・デュシェーヌ: 碑文 chrétienne de Bithynie |掲載: ギリシャ通信報、第 2 巻、1878 年、289-299
- ^ ヴェルナー・クロバック博士: Christophorus、Heiliger Riese、Nothelfer、Verkehrspatron | Sadifa Media Verlags GmbH |ケール・アム・ライン、2004 年、p. 2
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- ^ Portal Grada Raba: Povijest 14. ZAŠTITNIK RABA SV. KRISTOFOR 2020 年 9 月 27 日にウェイバック マシンにアーカイブされましたNaime、Rab su 14. 4. 1075. svojim lađama opkolili italski Normani。 Nemoćni da se obrane od brojnog i naoružanog neprijatelja、rabljani pozvaše u pomoć svog zaštitnika、svetog Kristofora <…> Svečeva lubanja dospjela je u Rab i čuva se u muzeju sv.ジュスティーヌ、カオ・ドラゴチェナ・レリクヴィヤ。
- ^ “ダナス・スラヴィモ・ドラゴグ・ザシュティトニカ・グラダ・シベニカ・イ・シベンスケ・ビスクピエ・スヴェ・クリストフォラ。U katedrali je otvoren relikvijar sa svečevom neraspadnutom nogom”.シベンスカ・ビスクピヤ(クロアチア語)。 2022 年 7 月 27 日。2024 年7 月 25 日に取得。
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- ^ プリニウスを参照:
- 大プリニウス(1963)[この翻訳は1938年に初版が出版されました]。自然史第2巻、1963年。ハリス・ラッカム訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ(米国):ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-99388-43~7巻。
- 大プリニウス(2020年7月18日)[この翻訳は1855年にヘンリー・G・ボーン(ロンドン)によって最初に出版されました]。「第7巻 人間、その誕生、その組織、そして芸術の発明:第2章 さまざまな国の素晴らしい形態」。大プリニウスの博物誌。第6巻の第2巻。ジョン・ボストック、ヘンリー・T・ライリーによる翻訳。プロジェクト・グーテンベルク電子書籍によってデジタル化され、オンラインで再出版されています。
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- ^ ウォルター・オブ・スパイヤー、Vita et passio sancti Christopher martyris、75歳。
さらに読む
- ブーケ、ジョン A. (1930)。『民衆の聖人録』ロンドン、ロングマンズ。
- バトラー、アルバン(1956年)。サーストン、ハーバート・J、アトウォーター、ドナルド(編)。バトラーの聖人伝。ニューヨーク:ケネディ。
- ブリタニカ百科事典第6巻(第11版)。1911年、295ページ。
- カニンガム、ローレンス・S. (1980)。『聖人の意味』サンフランシスコ:ハーパー&ロウ社。ISBN 978-0-06-061649-6。
- ヴォラギネ、ヤコブス・デ(1993)。黄金伝説:聖人についての読み物。ウィリアム・ライアン訳。プリンストン、ニュージャージー(米国):プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-00865-3。
- 「聖クリストファーの生涯」、黄金伝説または聖人伝、テンプル クラシックス、1931 年 (ヤコブス デ ヴォラギネ編纂、ウィリアム キャクストン訳)、フォーダム大学中世資料集より
- *黄金伝説の聖クリストファー:ラテン語原文、英語訳(キャクストン)
- ワインスタイン、ドナルド、ベル、ルドルフ M. (1982)。聖人と社会:1000-1700 年の西方キリスト教世界の 2 つの世界。シカゴ:シカゴ大学出版。ISBN 978-0-226-89055-5。
- ホワイト、ヘレン (1963)。『テューダー朝の聖人と殉教者の書』マディソン:ウィスコンシン大学出版局。
- ウィルソン、スティーブン編 (1983)。『聖人とそのカルト:宗教社会学、民俗学、歴史の研究』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-24978-2。
外部リンク
- セントクリストファー - セントクリストファーに関する情報と参考資料を掲載したウェブサイト
- キリスト教図像学ウェブサイトの聖クリストファー
- デ・ヴェルダ・コレクションの E. サデラーによる聖クリストファーの彫刻
