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サン族（サーン族とも呼ばれる）またはブッシュマンは、南部アフリカの先住民族の狩猟採集文化に属する人々であり、この地域で最も古い現存する文化である。 [ 2 ] [ a ]遺伝子分析の解釈によっては、他の人類との分岐は10万年から20万年前という早い時期であったと示唆されている。[ 4 ]彼らの最近の祖先の居住地は、ボツワナ、ナミビア、アンゴラ、ザンビア、ジンバブエ、レソト、[ 5 ]および南アフリカに広がっている。
サン族は、あるいは彼らの祖先は、コイ語族、トゥー語族、クシャ語族の言語を話しており、コイコイ族のような近隣の牧畜民や、バントゥー族、ヨーロッパ人、南アジア人といった近年の移民の子孫と対比して初めて、一つの民族として定義することができる。
2017年、ボツワナには約63,500人のサン族が居住しており、サン族の割合が2.8%と最も高い国となった。[ 6 ] 2023年にはナミビアで71,201人のサン族が確認され、サン族の割合が2.4%と2番目に高い国となった。[ 1 ]サンとは、西洋の人類学者が採用した蔑称であるコイコイ語の用語であり、サン族の代表者は2003年に、自分たちの民族として呼ばれることを希望すると表明した。
サン族またはブッシュマンは、伝統的に狩猟採集生活を送り、クリック子音を持つ非バントゥー語を話していた南部アフリカの人々です（したがって、トゥワ語、クウィシ語、シンバ語は除外されますが、クワディ語とダマラ語も含まれます）。これには、ボツワナのオカバンゴ川とナミビア北西部のエトーシャ国立公園の間、アンゴラ南部まで広がる地域に住む3つの異なる言語族の話者、ナミビアとボツワナの大部分、ザンビアとジンバブエに広がる中央部の人々、そしてモロポ川に向かう中央カラハリの南部の人々が含まれます。南部の人々は、コイコイ族とともに、かつて広範囲に分布していた南部アフリカの先住民の最後の生き残りです。[ 7 ]
「ブッシュマン」と「サン」という呼称はどちらも外名です。サン族は自分たちの言語で自分たちを指す集合名詞を持っていません。「サン」は、牛やその他の財産を持たない採集民を指す蔑称のコイコイ語に由来し、ハイオム方言の語根saa「地面から拾う」+複数形の-nから来ています。[ 8 ] [ 9 ]
「ブッシュマン」は古い総称だが、「サン」は1990年代後半までに西側諸国で広く採用された。17世紀のオランダ語のBosjesmansに由来する「ブッシュマン」という用語は、現在でも他者によって、また自己認識のために使用されているが、多くの南アフリカ人からは軽蔑的または侮蔑的とみなされている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 2008年、新聞「Die Burger」でのboesman（「ブッシュマン」の現代アフリカーンス語相当）の使用が平等裁判所に持ち込まれた。サン評議会は、肯定的な文脈での使用には異議がないと証言し、裁判所は、この用語の使用は侮蔑的ではないと判決を下した。[ 13 ]
サン族は、ǃkung ( ǃxuunとも綴られ、 Juǀʼhoansi を含む)、ǀxam、Nǁnǂe (ǂKhomani の一部)、Kxoe (Khwe と ǁAni)、Haiǁom、Ncoakhoe、Tshuwau、Gǁana、Gǀui (ǀGwi)など、個々の民族として自分たちを呼んでいます。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] 2003 年にサン族の代表者は、可能な限り集合名詞のSanを使用するよりも、このような個々のグループ名を使用することを好むと表明しました。[ 19 ]
西洋人類学でコイコイ語の「サン」という用語が採用されたのは1970年代に遡り、英語の民族誌文献ではこれが標準用語のままだが、後にブッシュマンという名称に戻した著者もいる。[ 7 ] [ 20 ]複合語「コイサン」は、牧畜民のコイ族と採集民のサン族をまとめて指すのに使われる。これは1920年代にレオンハルト・シュルツェによって造語され、 1930年にアイザック・シャペラによって普及した。人類学における「サン」の使用は複合語「コイサン」から切り離された。[ 21 ] なぜなら、外名「サン」は中央カラハリの一部で蔑称として認識されていると報告されているからである。[ 22 ] 1990年代後半には、 「サン」という用語は一般的に人々自身によって使われるようになった。[ 23 ] この用語の採用に先立ち、1990年代には代表者たちが集合的な用語の採用について議論する会議が数多く開催された。[ 24 ] [ 25 ]これらの会議には、1993年にボツワナ政府が主催し、ガボローネで開催された「開発への共通アクセス会議」、[ 17 ] 1996年にナミビアで開催された南部アフリカ先住民少数民族作業部会（WIMSA）の初年次総会、[ 26 ]および1997年に西ケープ大学が主催した「コイサン族のアイデンティティと文化遺産」に関するケープタウンでの会議が含まれる。[ 27 ]「サン」 という用語は現在南アフリカで標準となっており、国章の紋章に公式に使用されている。南アフリカのサン族コミュニティを代表する「南アフリカサン評議会」は、2001年にWIMSAの一部として設立された。[ 28 ] [ 29 ]
ボツワナでは、サン族全体を指すのに「Basarwa」（単数形は「Mosarwa 」）という用語が使われています。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] mo- /ba-という名詞クラス接頭辞は人に対して使われます。古い形態の「Masarwa」は、評判の悪い人や動物に対して使われるle-/ma-という接頭辞が付いており、侮辱的な意味合いを持つため、独立時に変更されました。[ 27 ] [ 33 ]
アンゴラでは、彼らはムカンカラ[ 34 ]またはボスキマノ（オランダ語の「ブッシュマン」をポルトガル語に翻案したもの）と呼ばれることがある。ジンバブエでは、アマシリやバトワという用語が使われることもある[ 27 ]。サン族は、コサ族からはバトワ、ソト族からはバロアと も呼ばれる[ 35 ]。 バントゥー語のバトワは、あらゆる採集部族を指し、そのため、南中央アフリカの「ピグモイド」サザン・トゥワ族に使用される用語と重複する。
社会科学者の間では多少の議論があるものの、現代のサン族と呼ばれるコミュニティは、南部および東アフリカの最古の新石器時代の社会に由来するという主張については概ね合意が得られている。約1万年前、これらの社会集団はタンザニア、ザンビア、アンゴラからアガラス岬まで広がっていた。[ 36 ] : 29そのため、サン族は地球上で最も古い文化の一つとみなすことができる。[ 37 ]サン族と関連のある、あるいは類似した人々は、東部の低木地帯全体にわたって南部の海岸に居住し、紅海から喜望峰までサンゴアン連続体を形成していた可能性がある。[ 38 ]
紀元前1千年紀、メレットは南部アフリカに2つの支配的な集団があったと述べている。1つ目はツア・サン族で、現在のボツワナ、ジンバブエ、ザンビアにまたがり、シャシェ・リンポポ盆地を戦略的に占拠していた。2つ目はさらに西に位置するクウェ・サン族で、その領土は現在のボツワナ、ナミビア、アンゴラ、ザンビアに及んでいた。[ 36 ]： 52ボツワナにおけるサン族の歴史的存在は、特にボツワナ北部のツォディロ丘陵地域で顕著である。この2つの集団は、南下する移動の過程で、この地域に居住していた他のコミュニティと交流した。その中には、後にコイコイ族へと発展した一部の移動牧畜民集団や、バントゥー語族の拡大期（紀元前2000年～紀元後1000年）の牧畜農耕民も含まれる。この過程で、サン族は祖先の土地から追いやられたり、バントゥー語を話す集団に取り込まれたりした。[ 39 ]： 11-12
サン族は土地の古き精霊とより密接な繋がりを持っていたと考えられており、マプングブウェの場合のように、他の社会から雨乞いの儀式を依頼されることが多かった。サン族のシャーマンはトランス状態に入り、自ら精霊界に入り、雨に関連する動物を捕獲した。[ 40 ]メレットは、サン族がマプングブウェ王国の初期の建国、そしてその後のトゥラメラ、グレート・ジンバブエ、ムタパ帝国などの国家の誕生に関わっていたと主張している。[ 36 ] : 52–54
狩猟採集を主な生計手段としていたサン族は、牧畜民や農耕民よりも急速に移動・拡散することができ、コイ族やバントゥー族よりも先に、現在の南アフリカ、特に南海岸にまで広がっていたと考えられている。少数の羊を時折飼育していた可能性もある。[ 36 ]： 63西暦650年以降、コイ族とコーサ族が現在の東ケープ州に、そして西暦1000年以降は西ケープ州に移住するにつれ、サン族の大部分は沿岸地域から内陸部へと移動し、沿岸部には小規模な漁村だけが残った。[ 36 ]： 46-47
彼らは伝統的に半遊牧民であり、水、狩猟動物、食用植物などの資源の入手可能性に基づいて、特定の定められた地域内で季節ごとに移動していた。 [ 41 ] サン族は狩猟隊を組織し、氏族や首長はおらず、長老によって決定が下されていた。[ 42 ]初期のサン族社会は、南アフリカ全域に豊かな洞窟壁画の遺産を残しており、 [ 39 ] : 11–12そこには狩猟、戦闘、家庭生活、神話上の出来事が描かれている。[ 42 ]
1652年にヤン・ファン・リーベック率いるオランダ人が喜望峰に入植してから最初の数十年間、ケープ・サン族の人口は3万から5万人と推定されていたが[ 43 ] : 108 [ 44 ] : 24、ヨーロッパの植民者と彼らとの接触は比較的少なかった。18世紀初頭、農民が内陸部へ移動し始めると状況は一変した。1714年頃、オランダ東インド会社（VOC）が、牧畜を希望する農民にケープ内陸部の乾燥した土地の放牧権を与える貸し農地制度を開始した。この政策により、トレックボーア人、つまり半遊牧民の牧畜民という新たな社会集団が生まれ、彼らは家畜とともにそれまでサン族の集団が占拠していた地域へと移動した。[ 44 ] : 28–29トレックボーア人が伝統的にサン族が居住していた乾燥地帯に侵入する度合いが強まるにつれ、サン族は生活の糧としていた天然資源（土地、水、狩猟動物、植物）へのアクセスが制限されるようになった。これは、トレックボーア人が水場を占拠し、サン族がビルトン（干し肉）の原料として利用していた動物を撃ち、過放牧を行い、地域の生態系を破壊した結果である。[ 45 ] : 97–100 [ 46 ] : 18, 228 18 世紀の大半において、トレックボーア人の侵入は深刻化し、サン族はボーア人を攻撃し、家畜を略奪し、時には犠牲者を拷問したり、身体を傷つけたりすることで抵抗した。[ 44 ] : 38これらのサン族の襲撃は、トレックボーア人にコマンドーと呼ばれる民兵部隊を使う動機を与えた。最初は懲罰遠征を行うため、そして次第に攻撃を未然に防ぐために使われるようになった。[ 44 ] : 39-41サン族に対する暴力のこうしたピークは、1700年代初頭、1730年代、1750年代半ばに見られた。1770年代初頭から1790年代後半にかけて、この暴力はオランダ領ケープ植民地の辺境沿いに広まった。[ 45 ] : 63-71 [ 46 ] : 19-22
18 世紀の最後の 30 年間、コマンドー活動は冬の終わり頃に定期的に行われるようになり、夜間にサン族のキャンプを包囲し、夜明けに攻撃してその場で男性全員を殺害するというものでした。女性や子供も殺されることが多かったのですが、捕虜にされることもありました。[ 44 ] : 45–47小規模な集団の日常的な殺害に加えて、1 回の襲撃で数百人のサン族が殺害される大規模な虐殺もありました。[ 44 ] : 48–49 [ 46 ] : 226これらの極めて残虐な行為は、サン族の狩猟採集民は完全な人間ではないか、絶滅する運命にある劣等な人間のカテゴリーに属しているという人種差別的な認識によって正当化されることがよくありました。[ 44 ] : 52–55 1777 年、数十年にわたって自制を呼びかけても成功しなかった後、VOC はサン族の根絶政策を公式に支持しました。[ 47 ] : 41 [ 48 ]
18 世紀末、イギリスがケープ植民地を支配下に置くまでに、数千人のサン族が殺害され、植民地支配者のために強制労働させられた。イギリスはサン族に農業生活様式を採用させるために文化同化政策を試みたが、 [ 44 ] : 61–64このアプローチはほとんど失敗に終わった。また、サン族に対する散発的なコマンドー攻撃を阻止することにも成功しなかったが、死者数は VOC 時代の終わりと比較すると大幅に減少した。公式の政府記録（確かに不完全である）によると、VOC 支配の最後の 10 年間に 2,480 人のサン族が殺害され、654 人が捕らえられたのに対し、イギリスとバタビアの支配の最初の 10 年間には 367 人のサン族が殺害され、252 人が捕らえられた。[ 47 ] : 53, 93 1850 年代までに、狩猟採集民としてのサン族の独立した生活は極めて不安定になり、脅迫、妻や子供の拘束、飢餓の複合的な要因により、徐々にほとんどのサン族が農民と結びつくようになった。[ 44 ] : 71サン族の子供を羊やヤギと物々交換していた証拠もいくつかあり、これは 1817 年に禁止され、[ 44 ] : 70–71秘密裏の児童売買につながった。[ 49 ]ケープ植民地の北の境界沿いでは、サン族はグリクア、コラナ、バスタードなどの牧畜民グループから攻撃や虐殺を受けた。[ 44 ] : 73–74 1863 年、ルイ・アンシングはブッシュマンランド全体に残っているサン族は 500 人以下であり、飢餓に直面して絶望的な状況にあると推定した。1870 年代の 1868–69 年と 1878–79 年のコラナ戦争では、一部の |xam の人々がコラナ側で参加し、ケープ最後のサン族の殺害、飢餓、捕虜、奴隷化につながった。[ 44 ] : 76
ケープサン族に対する暴力、物理的および文化的破壊をジェノサイドと認識することは、全員一致ではなかった。ジェノサイドという言葉が造語される以前に執筆した歴史家は、絶滅戦争[ 50 ] 、絶滅[ 51 ] 、根絶[ 52 ]に言及した。より最近の著者はジェノサイドという言葉を使用している[ 45 ]： 112 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]が、N.ペンは組織的な殺害がすべてのサン族に適用されるわけではなかったため、「部分的ジェノサイド」または「ジェノサイドに近い戦闘」[ 46 ]： 123に言及することを好んだ。人類学者のミクロス・サライは、ケープ・サン社会の破壊にジェノサイドというレッテルを貼ることに反対する最も著名な学者の声であり、コマンド部隊は主にボーア人の農民の労働力を確保するために設計されたものであり、1777年のVOC政策は実行されなかったスローガンであったと主張している。[ 43 ]： 5、11、13-33しかし、アディカリ[ 44 ]： 85-87は、サライの主張は証拠によって反証されていることを示しており、特に1770年から1795年の期間に捕虜にされたサン人に対する殺害されたサン人の比率が高いこと、そして女性や子供の奴隷化さえもサン社会の崩壊に寄与したという事実を挙げている。
他のアフリカ諸国におけるサン族の経験に関して言えば、彼らもまたヨーロッパ人の侵略という状況下で、強制移住、疎外、暴力といった脅威に継続的に直面していたという証拠があるが、それでも生き延びることができた集団もあった。ドイツ領南西アフリカ、特にオタヴィからゴバビスにかけての地域では、サン族に対する最悪の虐殺行為が1912年から1915年の間に発生した。[ 56 ]ドイツ総督がサン族の射殺を承認する命令を出した後、1911年から1913年の間に400以上の反ブッシュマンパトロール隊が配備され、この地域のサン族の人口は1913年の8,000人から12,000人から1923年には3,600人に減少した。[ 57 ] 1915年にこの地域が南アフリカに占領された後、南アフリカ政府も南西アフリカ（現在のナミビア）でサン族を狩猟するための許可証を発行していた証拠があり、最後の許可証は1936年に発行されたと伝えられている。[ 58 ]
ベチュアナランド植民地では、サン族の拠点と見なされていたガンジ地区が19世紀後半に白人の牧畜業者によって分割され、サン族の人々は「農場ブッシュマン」と呼ばれる牧畜業者として働くことを余儀なくされた。[ 59 ]植民地時代を通して、彼らはさらなる追放と疎外を経験した。[ 60 ]
1950年代から1990年代にかけて、サン族のコミュニティは政府の近代化プログラムにより農業に切り替えました。生活様式の変化にもかかわらず、彼らは人類学と遺伝学において豊富な情報を提供してきました。2009年に完了したアフリカの遺伝的多様性に関する大規模な研究では、サン族の遺伝的多様性が、調査対象となった121の集団の中で上位5位に入ることがわかりました。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]特定のサン族グループは、現存する14の既知の「祖先集団クラスター」の1つです。つまり、「共通の遺伝的祖先を持ち、民族性や文化、言語の特性において類似性を共有する集団」です。[ 62 ]
ボツワナのサン族とバクガラガディ族の住民からは、政府の開発プログラムに肯定的な側面がいくつか報告されているものの、多くの人が政府の意思決定プロセスから一貫して排除されていると感じており、多くのサン族とバクガラガディ族の人々が政府による民族差別を経験していると訴えている。 [ 41 ]： 8-9 米国国務省は2013年、ボツワナにおけるサン族（バサルワ族）に対する継続的な差別を、同国の「主要な人権問題」と表現した。[ 64 ]： 1
サン族の親族関係は、伝統的に小規模な移動採集集団であった彼らの歴史を反映している。サン族の親族関係はイヌイット族の親族関係に似ており、ヨーロッパ文化と同じ用語体系を用いるが、使用する用語を決定するための名前規則と年齢規則が追加されている。年齢規則は親族関係の用語から生じる混乱を解消するもので、二人のうち年長者が常に年下の者を何と呼ぶかを決める。使用される名前は比較的少なく（男女それぞれ約35個）、子供は祖父母または他の親族にちなんで名付けられ、両親にちなんで名付けられることはない。
子供たちには遊び以外の社会的義務はなく、余暇はあらゆる年齢のサン族にとって非常に重要です。会話、冗談、音楽、神聖な踊りに多くの時間が費やされます。女性は自分の家族グループのリーダーになることがあります。また、家族やグループの重要な決定を下したり、水場や採集地の所有権を主張したりすることもあります。女性は主に食料の採集に関わっていますが、時には狩猟にも参加します。[ 65 ]
サン族の生活において水は重要です。長期間の干ばつの間、彼らは水を貯めるために吸水井戸を利用します。吸水井戸を作るには、サン族は湿った砂の深い穴を掘り、そこに長い中空の草の茎を差し込みます。空のダチョウの卵を使って水を溜めます。水は砂からストローに吸い込まれ、口に入り、別のストローを通ってダチョウの卵へと流れていきます。[ 65 ]
伝統的に、サン族は平等主義的な社会であった。[ 66 ]世襲の首長はいたものの、その権限は限られていた。サン族は合意によって意思決定を行い、女性は意思決定において比較的平等に扱われた。[ 67 ]サン族の経済は贈与経済であり、商品やサービスの取引や購入ではなく、定期的に贈り物を贈り合うことに基づいていた。[ 68 ]
1994年時点で、サン族の人間関係の約95%は一夫一婦制であった。[ 69 ]
村落の頑丈さは様々で、暖かい春（人々が芽吹いたばかりの青々とした植物を求めて絶えず移動する時期）には夜間の雨宿り小屋、乾季には恒久的な水場の周りに人々が集まる整然とした集落などがある。最も厳しい季節は早春だ。涼しく乾燥した冬の後に続く暑く乾燥した時期で、ほとんどの植物はまだ枯れているか休眠状態にあり、秋の木の実の蓄えも尽きている。乾季には、野生動物が水が引いて遠くまで移動できなくなるため、肉は特に重要となる。
女性たちは、部族の消費のために果物、ベリー、塊茎、ブッシュオニオン、その他の植物材料を集めます。ダチョウの卵が集められ、空の殻は水容器として使用されます。昆虫は、消費される動物性タンパク質の約10％を提供し、最も頻繁には乾季に摂取されます。[ 70 ]場所によって異なりますが、サン族はバッタ、甲虫、毛虫、蛾、蝶、シロアリなど、18種から104種の昆虫を消費します。[ 71 ]
女性の伝統的な採集道具はシンプルで効果的だ。動物の皮のスリング、毛布、食料を運ぶためのカロスと呼ばれる外套、薪、小さな袋、掘り棒、そしておそらくは赤ちゃんを運ぶための小型のカロスなどだ。
男性、そしておそらく同行する女性も、長く骨の折れる追跡の旅で狩りをする。彼らは、ディアムフィディア属の甲虫の幼虫が生成する遅効性の矢毒であるジアムフォトキシンを塗布した弓矢や槍を使って獲物を仕留める。[ 72 ]
現代のサン族が使用していたものとほぼ同じで、紀元前42,000年に遡る一連の道具が、2012年にクワズール・ナタール州のボーダー洞窟で発見された。 [ 73 ]
2006年に、世界最古の儀式と考えられているものが、サン文化が今日でも行われている最古の文化であるという証拠として解釈された。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
歴史的証拠によれば、サン族の一部のコミュニティは常にカラハリ砂漠地帯に住んでいたが、最終的には南部アフリカの他のほぼすべてのサン族コミュニティがこの地域に追いやられた。カラハリのサン族は、裕福な隣人から土地の権利を否定され、貧困にあえいだ。間もなく、ボツワナとナミビアの両方で、彼らの領土は大幅に縮小された。[ 78 ]
さまざまなY染色体研究によると、サン族は最も分岐した（最も初期に分岐した）ヒトY染色体ハプログループのいくつかを保有している。これらのハプログループは、ヒトY染色体系統樹の2つの初期分岐であるハプログループAとBの特定のサブグループである。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
ミトコンドリアDNAの研究からも、サン族はヒトミトコンドリアDNA系統樹の最も初期のハプログループ分岐を高頻度で保有していることが明らかになっている。このDNAは母親からのみ受け継がれる。最も分岐した（最も初期の分岐）ミトコンドリアハプログループであるL0dは、南アフリカのサン族グループで最も高い頻度で確認されている。[ 79 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
2011年3月に発表された研究で、ブレナ・ヘンとその同僚は、ǂKhomani San、タンザニアのSandawe、Hadzaの人々が、研究対象となった現存する人類の中で最も遺伝的に多様であることを発見した。この高い遺伝的多様性は、解剖学的現代人の起源を示唆している。[ 85 ] [ 86 ]
2008年の研究では、サン族は他の祖先集団から5万年から10万年もの間隔離されていた可能性があり、その後再び合流し、残りの人類の遺伝子プールに再統合された可能性があると示唆されている。[ 87 ]
2016年に行われた全ゲノム配列解析によるDNA研究では、今日のサン族の狩猟採集民の祖先は、約20万年前にアフリカの他の人類集団から分岐し始め、10万年前には完全に隔離されていたことが示された。[ 88 ]
ロバート・K・ヒッチコック教授とウェイン・A・バブチャック教授によると、「 1652年にヨーロッパ人が南部アフリカに常駐するようになったとき、南部アフリカには約30万人のサン族と60万人のコイコイ族がいた。ヨーロッパによる植民地化の初期段階では、虐殺、殺人、身体的虐待、病気の結果として、数万人のコイコイ族とサン族が命を落とした。南部アフリカのさまざまな地域で、コマンドー（移動式の準軍事部隊または民兵）がサン族とコイコイ族を殺害しようとした「ブッシュマン狩り」の事例もあった。[ 89 ]
ボツワナの先住民の土地の多くは、サン族（またはバサルワ族）が居住する土地を含め、植民地化の際に征服されました。土地の喪失と天然資源へのアクセスの喪失は、ボツワナの独立後も続きました。[ 41 ]： 2サン族は、多数派の人々や非先住民の農民による伝統的な土地への侵食によって特に影響を受けています。1970年代の政府の政策により、伝統的にサン族の土地であった広大な地域が、多数派の農牧民部族や白人入植者に譲渡されました。[ 41 ]： 15土地に関する政府の政策の多くは、少数派のサン族やバクガラガディ族よりも、支配的なツワナ族を優遇する傾向がありました。[ 41 ]： 2土地の喪失は、ボツワナの先住民が直面する問題の主要な原因であり、特にサン族が中央カラハリ動物保護区から追放されたことが挙げられます。[ 41 ] : 2ボツワナ政府は、保護区内に住むすべての住民を保護区外の居住地に移住させることを決定した。住民への嫌がらせ、インフラの解体、狩猟の禁止などが、住民を立ち退かせるために用いられたようだ。[ 41 ] : 16政府は、移住が強制的なものであったことを否定している。[ 90 ]その後、法廷闘争が起こった。[ 91 ]この移住政策は、ジェム・ダイヤモンド社による保護区内でのダイヤモンド採掘を促進することを目的としていた可能性がある。[ 41 ] : 18
サン族が使用するフーディア・ゴルドニーは、食欲抑制効果があると推定され、1998年に南アフリカ科学産業研究評議会（CSIR）によって特許が取得されましたが、2006年のレビューによると、フーディアが人間の食欲抑制剤として有効であることを裏付ける科学的証拠は発表されていません。 [ 92 ]フーディア植物の有効成分であるp57（グリコシド）をダイエット用医薬品として開発するために、フィトファーム社にライセンスが付与されました。この特許がサン族の目に留まると、2003年にサン族とCSIRの間で利益分配協定が締結されました。これにより、サン族は先住民の知識の恩恵に対してロイヤリティを受け取ることになりました。 [ 93 ]この訴訟の間、サン族は南部アフリカ先住民少数民族作業部会（WIMSA）、南アフリカサン評議会、南アフリカサン研究所によって代表され、支援を受けました。 [ 28 ] [ 29 ]
この利益分配協定は、医薬品販売に利用される伝統的知識の保有者にロイヤリティを支払う最初の協定の一つである。この協定の条件は、生物多様性条約（CBD）に概説されている遺伝資源へのアクセスと利益分配に関するボンガイドラインへの明らかな不遵守のため、議論の的となっている。[ 94 ] P57はまだ合法的に開発・販売されていないため、サン族はこの協定からまだ利益を得ていない。
カラハリ砂漠のサン族が世界的に知られるようになったのは、1950年代に南アフリカの作家ローレンス・ファン・デル・ポストによって初めて紹介された。ファン・デル・ポストは南アフリカで育ち、アフリカの先住民文化に生涯にわたって敬意と深い関心を抱いていた。1955年、彼はBBCから依頼を受け、撮影クルーと共にカラハリ砂漠へ赴き、サン族を探し求めた。撮影された映像は翌年、6部構成のテレビドキュメンタリーとして大ヒットした。この「消えた部族」への生涯にわたる強い関心に突き動かされ、ファン・デル・ポストは1958年にこの探検を題材にした著書『カラハリの失われた世界』を出版した。これが彼の最も有名な著作となった。
1961年、彼は『狩人の心』を出版した。この物語は、序文で彼自身が認めているように、2つの先行する物語と神話の作品を「一種の石器時代の聖書」として利用している。それは、ヴィルヘルム・H・I・ブリークとルーシー・C・ロイドが収集した『ブッシュマン民話の標本』（1911年）と、ドロテア・ブリークの『カマキリとその友』である。ファン・デル・ポストの作品は、アフリカの先住民文化を世界中の何百万人もの人々に初めて紹介したが、1950年代と1960年代には、サン族を単なる「自然の子」あるいは「神秘的な生態学者」と決めつけたヨーロッパ人の主観的な見方の一部だと批判する人もいた。 1992年、ジョン・ペロットとそのチームは『ブッシュマンのためのブッシュ』 という本を出版した。これは先住民サン族を代表して国際社会に訴えかけ、南部アフリカ全域の政府に対し、すべてのサン族の先祖伝来の土地の権利を尊重し、再構築するよう求める「切実な嘆願」である。
ハーバード大学の人類学者ローナ・マーシャルの息子であるジョン・マーシャルは、50年以上にわたり、ナミビアのニャエニャエ地方に住むサン族の生活を記録した。彼の初期の作品『ハンターズ』では、キリン狩りの様子が描かれている。『カラハリ・ファミリー』 （2002年）は、 1951年から2000年までの50年間、南アフリカのジュホアンシ族の生活を記録したシリーズ作品である。
彼の妹であるエリザベス・マーシャル・トーマスは、サン族に関する数冊の本と多数の記事を執筆した。その一部は、彼女がサン族と共に暮らした経験に基づいている。当時、サン族の文化はまだそのまま残っていた。1959年に出版された『無害な人々』と、2006年に出版された『古き道：最初の人々の物語』は、そのうちの2冊である。
ジョン・マーシャルとアドリアンヌ・ミースマーは、1950年代から1978年にかけてのǃKung San族の生活を『Nǃai, the Story of a ǃKung Woman』で記録した。[ 95 ] [ 96 ]この映画は、サン族が自治的な狩猟採集民として暮らしていた時代に育ったが、後に政府が作ったツムクウェのコミュニティで依存的な生活を強いられた女性の記録である。ツムクウェは彼らを支えるには狭すぎる居留地だった。[ 97 ]
南アフリカの映画監督リチャード・ウィックステッドは、サン族の文化、歴史、現状に関するドキュメンタリーを数多く制作している。これには、ドラケンスバーグ山脈南部のサン族の文化的遺産を扱った『In God's Places / Iindawo ZikaThixo 』（1995年）、南アフリカ警察によるサン族の追跡者オプテル・ルーイ殺害事件を扱った『 Death of a Bushman 』（ 2002年）、南アフリカのサン族コミュニティの歴史と現状を扱った『The Will To Survive 』（2009年）、ボツワナの中央カラハリ動物保護区におけるサン族の壮大な土地権利闘争を扱った『My Land is My Dignity』 （2009年）などがある。
サン族の狩猟に関するドキュメンタリー映画『ザ・グレート・ダンス：ハンターの物語』（2000年）は、デイモンとクレイグ・フォスターが監督を務めた。ニューヨーク・タイムズのローレンス・ヴァン・ゲルダーがこの映画を評し、「保存行為であり、鎮魂歌である」と述べた。[ 98 ]
スペンサー・ウェルズの2003年の著書『人類の旅』 （ナショナルジオグラフィックのジェノグラフィック・プロジェクトに関連したもの）では、サン族の遺伝子分析について論じ、彼らの遺伝子マーカーが他の大多数のホモ・サピエンス・サピエンスの祖先の遺伝子マーカーから最初に分岐したと主張している。この本を基にしたPBSのドキュメンタリーは、これらのマーカーを世界中にわたって追跡し、全人類の起源がアフリカ大陸に遡ることができることを示している（現代人の最近のアフリカ起源説、いわゆる「アフリカ単一起源説」を参照）。
BBCの「哺乳類の生活」（2003年）シリーズには、カラハリ砂漠の先住民族サン族が過酷な砂漠の環境下でクーズーを執拗に狩る映像が含まれている。[ 99 ]これは、初期の人類が最小限の武器でどのように獲物を追いかけ、捕獲していたかを示す例である。
BBCのシリーズ「How Art Made the World」（2005年）では、200年前のサン族の洞窟壁画と、 14,000年前の旧石器時代のヨーロッパの壁画を比較している。 [ 100 ]プレゼンターのナイジェル・スピビーは、主にデイビッド・ルイス＝ウィリアムズ教授の研究に基づいている。[ 101 ]ルイス＝ウィリアムズ教授の博士論文のタイトルは「信じることと見ること：南サン族の岩絵における象徴的な意味」である。ルイス＝ウィリアムズ教授は、世界中の先史時代の芸術との類似点を指摘している。
1969年の映画『砂漠で迷子』では、砂漠で遭難した少年が、放浪するサン族の一団に出会う。彼らは少年を助けるが、共通の言語や文化がないために生じた誤解から、少年を見捨ててしまう。この映画はジェイミー・ウイス監督の作品で、彼は10年後に『コイサンマン』でサン族を再び取り上げ、国際的なヒットとなった。このコメディは、カラハリ砂漠のサン族の一団が、外界の遺物（コカ・コーラの瓶）に初めて遭遇する様子を描いている。この映画が作られた頃には、ǃKung族は定住村への移住を強いられており、俳優として雇われたサン族は、ほとんど放棄された狩猟採集生活を不正確に誇張して演じるよう指示されたことに困惑した。[ 102 ]
デイヴ・マシューズ・バンドの「Eh Hee 」は、サン族の音楽と文化を想起させる曲として書かれた。ラジオシティの観客に向けて語った話（編集版はDVD『Live at Radio City 』に収録されている）の中で、マシューズはサン族の音楽を耳にし、ガイドに歌の歌詞を尋ねたところ、「これらの歌には歌詞はありません。なぜなら、これらの歌は、人々が言葉を持つようになる前から歌われてきたものだからです」と答えられたことを回想している。彼はさらに、この曲を「地球上で最も先進的な人々との出会いへのオマージュ」だと述べている。
ピーター・ゴッドウィンの回顧録『ワニが太陽を食べるとき』の中で、彼は取材でサン族と過ごした時間について触れている。このタイトルは、サン族が日食はワニが太陽を食べるときに起こると信じていることに由来する。
ローレンス・ヴァン・デル・ポストの2つの小説、『風のような物語』（1972年）とその続編『遥かなる場所』（1974年、 1993年に映画化）は、放浪するサン族とその妻に出会った白人の少年と、砂漠を横断する旅の中でサン族の生活とサバイバルスキルが白人の少年たちの命を救う様子を描いている。
ジェームズ・A・ミッチェナーの『契約』（1980年）は、南アフリカを舞台にした歴史小説 である。本書の最初の部分は、紀元前13000年頃を舞台としたサン族の旅を描いている。
ウィルバー・スミスの小説『燃える海岸』 （ 『アフリカのコートニー家』シリーズの一作）では、サン族はオワとハニという二人の主要人物を通して描かれており、スミスはサン族の苦難、歴史、信仰を詳細に描写している。サン族の登場人物はスミスの他の多くの作品にも登場し、主人公たちの追跡者や案内役として活躍することが多い。
ノーマン・ラッシュの1991年の小説『メイティング』には、物語の主要な舞台となる（架空の）ボツワナの町の近くに、バサルワ族の野営地が登場する。
タッド・ウィリアムズの壮大な小説シリーズ『アザーランド』には、南アフリカのサン族の人物、ǃXabbuが登場する。ウィリアムズ自身も認めているように、この人物像は大幅に脚色されており、必ずしも正確な描写ではない。小説の中で、ウィリアムズはサン族の神話や文化の要素を取り入れている。
2007年、デビッド・ギルマンは『悪魔の息吹』を出版した。主要登場人物の一人である、ǃKogaという名の小さなサン族の少年は、伝統的な方法を用いて、主人公マックス・ゴードンがナミビアを旅するのを助ける。
アレクサンダー・マッコール・スミスは、ボツワナの首都ハボローネを舞台にした一連のエピソード小説を執筆している。 『No.1レディーズ探偵社』シリーズの主人公、JLB・マテコニ氏の婚約者は、孤児となったサン族の姉妹、モトレリとプソを養子に迎える。
サン族は、マイケル・スタンリー（マイケル・シアーズとスタンリー・トロリップのペンネーム）のいくつかの小説、特に『カマキリの死』に登場する。
クリストファー・ホープの著書『暗黒のイングランド』では、サン族の英雄デイビッド・マンゴ・ブーイが、かつて約束された女王の保護を要請し、島に植民地を建設する可能性を評価するよう、同族から任務を与えられる。彼は19世紀の西洋探検家たちと同じようにイングランドを発見する。
「San」という用語はハイオム語に由来し、次のように略記されています... Saa – 地面から物（食べ物）を拾うこと（つまり「集めること」）、Saab – 男性が集めること、Saas – 女性が集めること、Saan – 多くの人が集まること、San – 「集まっているすべての人々」の書き方の 1 つ
この人々はブッシュマンやバサルワという名前でも知られていますが、 WIMSA の代表者がすべてのグループに受け入れられる代表名が見つかるまで
この
用語を使用することに決めたため、この報告書では包括的なグループ名としてサンという用語が選ばれました。