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アイロニズム（アイロニーから派生）は、アメリカの新プラグマティスト、リチャード・ローティが1989年の著書『偶然性、アイロニー、連帯』で提唱した理論的かつ文学的な立場である。[ 1 ]この概念は、最も基本的な語彙、自己意識、共同体意識は客観的または普遍的な基盤から派生したものではなく、偶然的なものであるという認識に基づいた自己理解の一形態を表している。 [ 2 ]
ローティはアイロニズムを形而上学的実在論と対比させ、後者は現実に関する不変の真理を追求するのに対し、アイロニストは世界のあらゆる記述は歴史的に位置づけられ、修正可能であることを受け入れると主張している。[ 3 ]したがって、アイロニズムは、個人が超越論的正当化に訴えることなく、自分自身やコミュニティを絶えず再記述できるポスト形而上学的文化というローティのビジョンの中核をなすものである。[ 3 ]
『偶然性、皮肉、連帯』の中で、ローティは、特に自由民主主義社会において、現代の知的活動に典型的なものとして皮肉を提示している。[ 4 ]皮肉は、言語の偶然性、自己の偶然性、そして共同体の偶然性に対する持続的な意識を伴う。これら3つのテーマは、本書の冒頭の章に対応しており、ローティは、語彙は本質的な発見ではなく、比喩的な再記述を通して進化すると論じている。[ 5 ]
ローティによれば、皮肉屋は、自分自身や他者を理解するための用語、つまり「最終的な語彙」が、自然の鏡ではなく、時間、文化、状況の産物であることを認識している。[ 6 ]しかし、この認識は麻痺や相対主義につながるのではなく、想像力の柔軟性と、世界を新しく実りある方法で再記述する能力を促す。[ 7 ]
ローティは、皮肉屋について明確な3つの要素からなる定義を提示している。
私は「アイロニスト」を、次の3つの条件を満たす人物と定義します。(1) 彼女は、自分が現在使用している最終的な語彙について、根本的かつ継続的な疑念を抱いています。なぜなら、彼女は、出会った人々や本によって最終的なものとみなされている他の語彙に感銘を受けているからです。(2) 彼女は、現在の語彙で表現された議論では、これらの疑念を裏付けることも解消することもできないと認識しています。(3) 彼女は、自分の状況について哲学的に考察する限り、自分の語彙が他の語彙よりも現実に近いとか、自分以外の力とつながっているとは考えていません。[ 8 ]
したがって、アイロニストとは形而上学的な慰めなしに生き、正当化は常に語彙の中に内在するものと受け入れる人のことである。ローティは、 キルケゴール、ニーチェ、ボードレール、プルースト、ハイデガー、ナボコフといった人物をアイロニスト的感性の典型例として挙げている。[ 9 ]
アイロニズムとは、アイロニストに特徴的な態度、姿勢、あるいは倫理観を指す。それは一種の知的自己アイロニーであり、自身の最も深い信念が偶然に左右されるものであることを常に意識しつつ、それを他者の信念よりも「現実的」あるいは「合理的」であるとは考えない姿勢である。ローティはアイロニストについて定義したり説明したりしているように、アイロニズムを明示的に定義したり説明したりはしていない。しかし、アイロニストに関する彼の説明の一つから、アイロニストの姿勢としてのアイロニズムの説明を導き出すことができる。
アイロニズムとは、自分自身の最も中心的な信念や欲望の偶然性に向き合う姿勢であり、自分の中心的な信念や欲望が時間や偶然の及ばない何かに遡るという考えを放棄するほど十分に歴史主義的かつ唯名論的な姿勢である。[ 10 ]
ローティはまた、哲学的な文章とは対照的な特定の種類の理論的文章を説明するために、アイロニスト理論という用語を導入した。 [ 11 ]
ローティによれば：
アイロニズム理論の目標は、形而上学的衝動、つまり理論化への衝動を深く理解し、そこから完全に解放されることです。アイロニズム理論は、先人たちが理論化に駆り立てられた理由が分かったらすぐに捨て去るべき梯子です。アイロニズム理論家が最後に望む、あるいは必要とするのは、アイロニズムの理論です。彼は自分自身や仲間のアイロニストに方法、プラットフォーム、あるいは論理的根拠を提供するつもりはありません。彼はただ、すべてのアイロニストが行っていること、つまり自律性を試みているだけです。彼は受け継いだ偶発性から抜け出し、独自の偶発性を作り出し、古い最終的な語彙から抜け出し、完全に彼自身の語彙を作り上げようとしているのです。[ 12 ]
彼は、（若き）ヘーゲル、ニーチェ、ハイデガー、デリダの著作をアイロニズム理論の一形態として分類している。なぜなら、それらの著作は世界を説明することを目的としているのではなく、読者に自身の語彙の偶発性を認識させることを目的としているからである。したがって、アイロニズム理論には建設的あるいは基礎的なプログラムは存在しない。その目的は治療的であり、必然性の束縛を緩め、創造的な自己再生を促すことである。アイロニズム理論、特にローティ自身の理論化の要点は、アイロニズムの哲学を確立することではなく、アイロニズムの姿勢を受け入れることによって読者がアイロニストになるよう促し、それによって伝統的な意味での哲学をやめさせることにある。
ローティは、より広い枠組みである「新プラグマティズム」または「ネオプラグマティズム」の中でアイロニズムを導入した。この枠組みは「プラトン主義の伝統」と、彼が哲学の「表象主義」へのコミットメントとみなしたものを拒否する視点である。[ 13 ]インターネット哲学百科事典が説明しているように、ローティはプラトン主義と分析哲学の両方がこの「致命的な欠陥」によって形作られていると信じていた。ダーウィン、ヘーゲル、ハイデガー、デューイの影響を受け、彼は歴史主義的かつ反本質主義的な視点を発展させ、それは『哲学と自然の鏡』（1979年）で早くから表現された。[ 13 ]そこで彼は、心が現実への特権的なアクセス権を持っているという考えを放棄し、代わりに「言語」を「望ましい実用的な目的を達成するために自然環境や社会環境に対処して使用する適応ツール」として扱った。[ 13 ]
スタンフォード哲学百科事典は、ローティの著作を「現代哲学の決定的なプロジェクト」に対する「批判的診断」と、それらのプロジェクトを超えた知的文化を想像する「積極的な」努力を組み合わせたものと説明している。[ 14 ]特に、ローティは「表象としての知識」という概念、すなわち「精神と外部世界の精神的な鏡像」として理解される概念を批判している。彼は代わりに、知識は「自然を映し出す試みとしてではなく、会話と社会実践の問題として」理解されるべきだと提案した。[ 14 ]この立場は、アイロニズムの哲学的背景を提供している。
『偶然性、皮肉、連帯』 （1989年）の中で、ローティは「語彙以外に、それらの選択基準となるものは何もない」と主張している。皮肉屋は「異なった、説得力のある記述」に出会い、自身の「最終的な語彙」の偶然性を認識する。[ 14 ]関連するテーマは『客観性、相対主義、真理』（1991年）にも見られ、ローティは「『客観性』や『超越性』の観念が我々の文化にもたらした良いことは、共同体の観念によっても同様に達成できる」とし、「神の視点から物事がどのように見えるかという記述は、我々がこのように文化化されてきたという偶然性から我々を解放することはないだろう」と主張している。[ 15 ]皮肉は、ローティのより広範な反基礎主義的かつ歴史主義的な姿勢を反映している。
ローティは、皮肉が一種の嘲笑的な態度として受け取られてきたことを認めている。
Q: あなたの皮肉は、自分たちの価値観の偶発性を認めようとしない真面目なリベラル派を嘲笑しているという批判に対して、どうお考えですか? ローティ: 確かにそのように受け取られたようです。しかし、私が言いたかったのは、もう少し気楽に考えてください、ということです。自分の育ち、文化、環境の偶発性に左右される存在であることを自覚してください。私自身は、侮辱ではなく助言をしているつもりでした。私のリベラルな皮肉屋は、出会う人すべてに皮肉を言うわけではありません。皮肉は自分自身のために取っておきます。リベラルな部分は公的なもので、皮肉な部分は私的なものです。[ 16 ]
このような反応にもかかわらず、ローティの哲学的影響、特にアイロニスト、アイロニズム、アイロニック理論の概念は、議論され続けている。[ 17 ]