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異教は、少なくとも 1970 年代初頭から米国で活動している現代の異教徒の 新宗教運動です。「異教」という用語は、宗教運動全体を指すためによく使用されますが、米国内のさまざまな異教徒グループは、自己呼称として「アサトル」または「オーディニズム」という用語を好むことがよくあります。
異教は、1960年代にアメリカで出現したが、これはアメリカで近代異教が広まり始めた時期と同時期である。最も初期のアメリカのグループには、 1969年に デンマーク移民のエルス・クリステンセンによって設立されたオーディニスト・フェローシップがある。
歴史
アサトルは1960年代に米国で着実に成長した。[1] 1969年、デンマーク人のオーディニスト、エルセ・クリステンセンがフロリダ州の自宅からオーディニスト・フェローシップを設立した。[2]アレクサンダー・ラッド・ミルズの著作に大きく影響を受けた彼女は[3]、雑誌『ザ・オーディニスト』の出版を開始したが[4]、これは神学的な考えよりも右翼や人種主義的な考えに重点を置いていた。[5]スティーブン・マクナレンは1970年代初頭にヴァイキング同胞団を設立し、その後1976年にアサトル自由集会（AFA）を結成したが、マクナレンがグループ内のネオナチを否定した後、広範囲にわたる政治的意見の相違の中で1986年に解散した。1990年代、マクナレンはカリフォルニアに本部を置く民族志向の異教徒グループ、アサトル・フォーク・アセンブリ（AFA）を設立した。 [6]
一方、 1980年代後半、アリゾナ州のヴァルガード・マレーとその親族は、人種問題に関するAFAの見解を共有し、ニュースレター「Vor Tru」を発行するアサトル・アライアンス（AA）を設立した。[7] 1987年、エドレッド・ソーソンとジェームズ・チズホルムは、テキサス州で法人化されたザ・トロスを設立した。包括的で非人種主義的な見解をとったこの組織は、すぐに国際的な組織に成長した。[8]
用語
英語では、属格のÁsatrúar「アース神族の信仰」は、信者（単数と複数の両方）を表すために単独で使用されることが多い。[9]この用語は、スカンジナビアの神々に焦点を当てる実践者に好まれているが、[10]多くのアサトルアーがアース神族以外の神や存在、例えばヴァン神族、ワルキューレ、エルフ、ドワーフなどを崇拝しているため、問題がある。[11]他の実践者は、特定の神学的重点に応じて、自分たちの宗教を「ヴァン神族を敬う人々」を意味するVanatrú 、または「女神を敬う人々」を意味するDísitrúと呼んでいる。[12]
コミュニティ内では、アサトルという用語は人種的焦点を当てていないグループに関係し、オーディニズムは人種的焦点を当てたグループが好む用語であると述べられることがあります。しかし、実際には、用語にそのような明確な区別はありません。[13]
アメリカとスカンジナビアで実践されているアサトルには、強調点に顕著な違いがある。StrmiskaとSigurvinsson（2005）によると、アメリカのアサトルはスカンジナビアの実践者よりも、より信仰深い崇拝形式と北欧の神々に対するより感情的な概念を好む傾向があり、これはアメリカで普及している非常に感情的なキリスト教の傾向を反映している。[14]
人口統計
アメリカの異教徒コミュニティの正確な規模を算定するのは不可能だとしながらも、社会学者ジェフリー・カプランは、1990年代半ばには国内に約500人の活動的な実践者がおり、さらに運動の周縁に1000人の人々がいたと推定している。[15]彼は、運動に参加している人々の圧倒的多数が白人、男性、若者であると指摘した。ほとんどが少なくとも学士号を取得しており、ホワイトカラーとブルーカラーの仕事を混在してこなしていた。[16]コミュニティ内での経験から、スヌークはアメリカの異教徒の大多数が男性であることに同意し、またそのほとんどは白人で中年であると付け加えた。[17]しかし、1990年代半ば以降、アメリカでは異教徒の女性の割合が増加していると考えている。[18]
2003年、ヘレン・A・バーガー、エヴァン・A・リーチ、リー・S・シェイファーが率いる異教徒国勢調査プロジェクトは、米国の異教徒60人から回答を得、そのうち65%が男性、35%が女性であり、彼らはこれを米国の他の異教徒コミュニティとは「正反対」であると見なした。 [19]大多数は大学教育を受けていたが、一般的に異教徒コミュニティ全体に比べると教育水準が低く、平均所得も異教徒コミュニティ全体より低かった。[19]
政治と論争
アサトル組織には、政治的、精神的スペクトル全体にわたる会員がいます。米国の組織化されたアサトル内部には、主に極右や白人至上主義の文脈に身を置く信者をどう扱うかという問題を中心に政治的論争が繰り広げられ、特に1986 年に アサトル自由集会が分裂する結果となりました。
対外的には、アサトル組織による政治活動は、宗教的差別とされるものに反対するキャンペーンを巻き込んでおり、例えば、 2006年にパトリック・スチュワートの未亡人に授与されたウィッカの五芒星に匹敵するアサトルの「信仰の象徴」を米国退役軍人省が導入するよう求める運動などがある。 2013年5月には、「トールのハンマー」が米国退役軍人省の墓石や墓標の象徴のリストに追加された。[20] [21] 2019年初頭には、米海軍のUSSジョン・C・ステニスで異教徒の儀式が行われたとの報道があった[22]。
民俗的なアーサトル、普遍主義と人種主義
歴史的に、国家組織間の主な論争は、一般的に「北欧の遺産」を文化的なものとして解釈するか、遺伝的または人種的なものとして解釈するかに集中してきました。アメリカのアサトル内部の議論では、この文化/人種の分裂は長い間「普遍主義」対「民俗主義」アサトルとして知られてきました。[23]
トロスは「普遍主義」の立場をとり、アサトルは「北欧異教」の同義語であり、 「神学主義、イルミニズム、オーディニズム、アングロサクソン異教を含む多くの変種、名称、慣習」を含むとしている。アサトル民族集会は民族主義の立場をとり、アサトルとゲルマン信仰は本質的に先祖伝来のものであり、ヨーロッパ民族の土着宗教としてヨーロッパの子孫のみがアクセスすべきであると主張している。英国では、ゲルマン新異教主義はオーディニズムまたは異教としてよく知られている。これは主に用語の問題であり、米国のアサトルは実用上英国のオーディニズムと同一視される可能性があり、これは民族的なアサトル/オーディニスト集団の 短命な国際アサトル-オーディニック同盟に明らかである。
アサトルと自認する一部のグループは、国家社会主義や白人至上主義運動と関連づけられてきた。 [24] 例えば、 ヴォータンスヴォルクは明確に人種的な形態である。
しかし最近では、多くのアサトルのグループがコミュニティのこれらの要素に対してより厳しい姿勢を取っている。宣言 127 は、ハヴァマルの対応する節にちなんで名付けられた: 「悪行を目にしたら、声を大にして反対し、敵にフリードを与えてはならない」は、主に Facebook で代表される 15 か国以上の 150 を超えるアサトルの宗教団体が署名した、人種差別的および性差別的な慣行や信念を理由にアサトル民族集会との断絶を非難し証言する集団声明である。[引用が必要]
差別容疑
2001年、ワシントン州刑務所の「集中管理ユニット」に収監されていたアサトルの信者たちは、トールのハンマーのメダルを剥奪された。[25] [信頼できない情報源? ] 2007年、連邦判事は、米国の刑務所にいるアサトルの信者はトールのハンマーのペンダントを所持する権利があることを確認した。ある受刑者は、自分はそれを拒否されたが、他の宗教の信者はメダルを所持することを許可されたとして、バージニア州矯正局を訴えた。[26]
ゲオルガカラコス対ワッツ事件では、ピーター・N・ゲオルガカラコスが、コロラド州連邦地方裁判所に、刑務所職員19名を相手取り、「アサトルの宗教の自由な実践への妨害」および「アサトルであることに基づく差別」を理由に、自ら民権侵害の訴えを起こした。[27]
参照
- ゲルマン新異教主義
- 異教徒の祝日
- ドイツ語圏ヨーロッパにおけるネオペイガニズム
- アサトルアルフェラギッド
- イギリスにおけるネオペイガニズム
- カナダの異教徒
- 北欧神話
- 多神教的再構築主義
- オーディニズム
参考文献
脚注
- ^ パクソン2002、17ページ。
- ^ ガーデル、2003、p. 165; Asprem 2008、p. 46.
- ^ ガーデル2003、167-168頁。
- ^ ガーデル、2003、p. 171; Asprem 2008、p. 46.
- ^ カプラン 1996、226 ページ; アドラー 2006、289 ページ。
- ^ カプラン、1996 年、200–205 ページ。パクソン、2002 年、16 ～ 17 ページ。 Strmiska & Siguvinson 2005、p. 128;アドラー 2006、p. 286.
- ^ カプラン 1996、206-213ページ; パクソン 2002、18ページ。
- ^ カプラン 1996、213-215ページ; パクソン 2002、18ページ。
- ^ ブレイン、2002、p. 5; Strmiska & Siguvinson 2005、p. 128;アドラー 2006、p. 286;ハーベイ、2007、p. 53.
- ^ Strmiska & Siguvinsson 2005、p. 128.
- ^ ストルミスカ2000、113ページ。
- ^ ハーヴェイ2007年、53ページ。
- ^ ガーデル2003、152ページ。
- ^ 「アメリカの北欧異教徒は、福音主義者がイエスに抱く態度と似て、神々と親密な関係を築きたいと望んでいる。対照的に、アイスランドのアサトルア人は、特定の神々よりも、過去の文化遺産への信仰に重点を置いている。」Strmiska & Sigurvinsson (2005)、p. 165
- ^ カプラン 1996、198 ページ。
- ^ カプラン 1996、199ページ。
- ^ スヌーク2015、24ページ。
- ^ スヌーク2015、108ページ。
- ^ ab バーガー、リー、シェイファー 2003、p. 16.
- ^ 「国立墓地管理局：政府の墓石や墓標に立てられる信仰の象徴」米国退役軍人省。2013年5 月 12 日閲覧。55
– トールのハンマー
- ^ エリシア。「トールのハンマーがVAで信仰のシンボルとして認められる」ルウェリン。 2013年5月12日閲覧。
- ^ 「異教徒が航空母艦上で北欧の異教に根ざした宗教儀式を開催」2019年1月7日。
- ^ Strmiska & Siguvinsson 2005、p. 134f。
- ^ ガーデル2003、269-283頁。
- ^ 「ワラワラの宗教の自由の抑圧」。
- ^ 憲法修正第一条センター：バージニア州の受刑者はトールのハンマーの拒否に異議を申し立てることができる。2010年10月30日、Wayback Machineにアーカイブ
- ^ “05-1180 -- ゲオルガカラコス対ワッツ -- 2005 年 8 月 18 日".
出典
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- アスプレム、エギル（2008年）。「北の異教徒：ノルウェーの政治、論争、現代異教」。ザ・ポメグラネイト：異教研究の国際ジャーナル。10 （1）：42-69。doi ：10.1558/pome.v10i1.41。
- バーガー、ヘレン A.、リー、エヴァン A.、シャファー、リー S. (2003)。『異教徒の国勢調査からの声：米国における魔女と新異教徒の全国調査』サウスカロライナ州コロンビア：サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-488-6。
- ブレイン、ジェニー（2002年）。セイドル魔術の9つの世界：北ヨーロッパ異教におけるエクスタシーと新シャーマニズム。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-25651-3。
- デイビー、バーバラ・ジェーン（2007年）。異教研究入門。ランハム：アルタミラ。ISBN 978-0-7591-0819-6。
- ガーデル、マティアス（2003年）。『血の神々：異教の復活と白人分離主義』ダラムおよびロンドン：デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-3071-4。
- ハーヴェイ、グラハム（2007年）。『Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism（第2版）』ロンドン：ハースト・アンド・カンパニー。ISBN 978-1-85065-272-4。
- カプラン、ジェフリー (1996)。「アサトルとオーディニストの伝統の再構築」。ルイス、ジェームズ R. (編)。「魔術宗教と現代の魔術」。ニューヨーク: ニューヨーク州立大学。pp. 193–236。ISBN 978-0-7914-2890-0。
- カプラン、ジェフリー（1997年）。『アメリカの急進的宗教：極右からノアの子孫までの千年王国運動』シラキュース：シラキュース・アカデミック・プレス。ISBN 978-0-8156-0396-2。
- Paxson D (2002)。「米国におけるアサトル」。Rabinovitch S、Lewis J (編)。現代魔術と新異教の百科事典。ニューヨーク: Citadel Press。pp. 17–18。ISBN 978-0-8065-2406-1。
- ピザ、マーフィー（2014年）。『パガニスタン：ミネソタ州ツインシティの現代異教徒コミュニティ』ファーナム：アッシュゲート。ISBN 978-1-4094-4283-7。
- スヌーク、ジェニファー（2015年）。『アメリカの異教徒：異教宗教運動におけるアイデンティティの政治』フィラデルフィア：テンプル大学出版局。ISBN 978-1-4399-1097-9。
- Strmiska, Michael F. (2000). 「アイスランドのアサトル：北欧異教の復活」Nova Religio: オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル4 (1): 106–132. doi : 10.1525/nr.2000.4.1.106.
- Strmiska, Michael F.; Sigurvinsson, Baldur A. (2005)。「Asatru: アイスランドとアメリカの北欧異教」 Strmiska, Michael F. (編) 『世界の文化における現代の異教』サンタバーバラ、カリフォルニア: ABC-CLIO。pp. 127–179。ISBN 978-1-85109-608-4。
外部リンク
無料辞書『ウィクショナリー』で「Ásatrú」を調べてください。
- ポーラス、リック; トールを崇拝する宗教がいかにして人種差別主義に転じたか、Vice Magazine、2015 年 5 月 1 日
- アーサトル (ゲルマン異教) – 宗教の事実
- アサトル（北欧異教） 2007-10-16ウェイバックマシンにアーカイブ– AltReligion
- アサトル（北欧異教） 2015-01-10 にWayback Machineでアーカイブ– Religioustolerance
- ヨトゥンの災いの血族
- Ravencast – 唯一のアサトルポッドキャスト – インタビューと101の情報
- オーストラリアにおけるアサトルの開発については、 Jøn、A. Asbjørn (1999) を参照してください。 「『スケグールド、スカルモルド、ヴィンドルド、ヴェルゲルド』 - アレクサンダー・ルード・ミルズとニューエイジにおけるアーサトル信仰」。オーストラリア宗教研究レビュー(12)。シドニー大学: 77–83 。2015 年10 月 30 日に取得。