平原インディアン

平原インディアンは歴史的に馬なしで生活していた。馬は15,000～13,000年前にアメリカ大陸で絶滅した。^{[ 10 ]}しかし、16世紀に馬が再導入されたことで、グレートプレーンズの文化に大きな影響を与えた。馬が手に入ると、平原の部族はすぐに馬を日常生活に取り入れた。南西部の人々は16世紀にニューメキシコのスペイン人入植者と交易したり盗んだりして馬を手に入れ始めた。馬文化が北へ広がるにつれて、コマンチ族は最初に完全に馬に乗る遊牧生活に取り組んだ部族の一つとなった。これは1730年代までに実現し、彼らは全員を馬に乗せるのに十分な数の馬を手に入れた。^{[ 11 ]}

馬のおかげで、平原インディアンは、一見無限とも思えるバイソンの群れから比較的容易に食料を得ることができた。騎乗者はバイソンの群れを求めてより速く、より遠くまで移動でき、より多くの物資を運ぶことができたため、徒歩で生活していた祖先よりも豊かな物質的環境を享受することが可能になった。平原の人々にとって、馬は実用性だけでなく、威信の象徴でもあった。彼らは馬と、馬がもたらす生活様式をこよなく愛した。

新世界に馬を持ち込んだ最初のスペイン人征服者は、1519年のエルナン・コルテスでした。しかし、コルテスは遠征隊に約16頭の馬しか連れてきませんでした。コロナドは1539年から1542年の遠征に558頭の馬を連れて行きました。当時、これらの地域のインディアンは馬を見たことがありませんでした。コロナドの馬のうち雌馬は2頭だけだったので、彼が後に平原インディアンが文化の礎として採用した馬の供給源であった可能性は非常に低いです。^{[ 12 ]： 429}しかし、1592年にフアン・デ・オニャテはニューメキシコに植民地を建設するために北上した際に7,000頭の家畜を連れて行きました。彼の馬の群れには雌馬と雄馬が含まれていました。

プエブロ族インディアンは、スペイン人入植者のために働くことで馬について学びました。スペイン人は先住民から乗馬の知識を隠そうとしましたが、それでも先住民は乗馬を学び、中にはスペイン人の雇用主への隷属から逃れ、馬を連れて行った者もいました。禁止されていたにもかかわらず、交易によって馬を入手した者もいました。また、野生化して逃げ出した馬が先住民に捕らえられたこともありました。いずれの場合も、馬は彼らの文化に取り入れられ、群れは増えていきました。1659年までに、ニューメキシコ北西部のナバホ族はスペイン植民地を襲撃して馬を盗むようになりました。1664年までに、アパッチ族は他の部族の捕虜をスペイン人と交換して馬を手に入れました。平原における馬文化の真の始まりは、1680年にニューメキシコで起こったプエブロの反乱と、数千頭の馬やその他の家畜の捕獲から始まりました。彼らは多くの馬を北の平原インディアンに交易しました。^{[ 12 ]： 429-431} 1683年、テキサスへのスペイン遠征隊は先住民の間で馬を発見した。1690年、スペイン人はテキサスのコロラド川河口に住むインディアンの間で少数の馬を発見し、テキサス東部のカドー族はかなりの数の馬を所有していた。 ^{[ 13 ] [ 12 ]： 432}

フランスの探検家クロード・シャルル・デュ・ティスヌは1719年にヴェルディグリス川のウィチタ族の間で300頭の馬を発見したが、それでもまだ十分ではなかった。別のフランス人ブルグモンは1724年にカウ族から7頭を高値で買うことしかできず、カンザスの部族の間では馬がまだ不足していたことを示している。馬の分布はグレートプレーンズではゆっくりと北上したが、ロッキー山脈とグレートベースンではより急速に広がった。ワイオミングのショショーニ族は1700年頃までに馬を所有し、平原の大きな部族の中で最も北に位置するブラックフット族は1730年代に馬を手に入れた。 ^{[ 12 ]： 429-437} 1770年までに、平原の馬文化が確立され、サスカチュワン州とアルバータ州から南はリオグランデ川近くまで、バイソンを狩る騎馬遊牧民で構成されていた。その後間もなく、ヨーロッパ人や欧米人からの四方八方からの圧力とヨーロッパで流行した病気によって、その衰退が引き起こされた。

1706年にニューメキシコでスペイン人の目に留まったコマンチ族が、馬の可能性を最初に認識した。遊牧民、狩猟民、牧畜民として馬を豊富に所有していた彼らは、混合経済のアパッチ族のほとんどを平原から追い出し、1730年代までにはアーカンソー川以南のグレートプレーンズで支配的になった。^{[ 15 ]： 3-4（835-836）}コマンチ族の成功は、他のインディアン部族に同様の生活様式を採用するよう促した。南部平原インディアンは膨大な数の馬を手に入れた。19世紀までに、コマンチ族とカイオワ族の家族は平均してそれぞれ35頭の馬とラバを所有していたが、輸送と戦争に必要なのはわずか6、7頭だった。馬は環境に大きな負担をかけ、群れの世話をするための労働力も必要とした。かつて平等だった社会は富によってより分断され、女性の役割に悪影響を及ぼした。最も裕福な男性は、所有物、特に馬の管理を手伝うために複数の妻や捕虜を抱えていた。^{[ 16 ]}

南部平原の比較的温暖な冬は、インディアンの牧畜経済に有利に働いた。^{[ 17 ]}カナダ北東部平原では、インディアンはそれほど有利ではなく、家族が所有する馬の数は少なく、物資の運搬には犬に頼ることが多く、バイソン狩りは徒歩で行っていた。北部では馬が不足していたため、厳しい冬を生き延びた比較的少数の馬をめぐる争いで襲撃や戦争が起こった。^{[ 18 ]}

ラコタ族（テトン・スー族とも呼ばれる）は、北部と南部の中間の恵まれた環境にあり、19世紀半ばまでに平原部族の支配的な地位を築きました。彼らは馬の群れが比較的小さかったため、生態系への影響は少なかったです。同時に、彼らはバイソンの主要生息地の中心部を占めており、そこは毛皮の産地としても優れた地域で、フランスやアメリカの商人に銃などの商品と交換して売ることができました。ラコタ族は非常に強力な平原部族となりました。^{[ 19 ]}

19世紀までに、ラコタ族をはじめとする北部の遊牧民にとって、典型的な1年は、馬が冬の厳しい寒さから回復した春の早い時期に行われる共同でのバッファロー狩りから始まった。6月と7月には、散在していた部族の集団が集まり、サンダンスなどの儀式を含む大規模な野営地を形成した。こうした集会は、指導者たちが集まって政治的な決定を下したり、移動を計画したり、紛争を仲裁したり、襲撃遠征や戦闘部隊を組織して出発したりする機会となった。秋になると、人々はより小さな集団に分かれ、長い冬に備えて肉を確保するための狩猟を行った。秋の狩猟から冬の到来までの間は、ラコタ族の戦士たちが襲撃や戦争を行うことができた時期だった。冬の雪が降ると、ラコタ族は冬の野営地に落ち着き、そこで季節の儀式や踊りを行い、馬に十分な冬の飼料を確保しようと努めた。^{[ 20 ]}冬が比較的温暖な南部平原では、秋と冬が襲撃の季節となることが多かった。1830年代以降、コマンチ族とその同盟部族は馬やその他の物資を求めてメキシコ奥地まで襲撃を仕掛け、時にはテキサス州とオクラホマ州のレッド川 近くの居住地から南へ1,600 km（1,000マイル）も遠征することもあった。^{[ 21 ]}

米国連邦政府と地方政府は、さまざまな理由でバイソンの狩猟を推進しました。牧場主が他の牛との競争なしに牛を放牧できるようにするため、また平原インディアンの人口を飢えさせて弱体化させ、保留地に留まるように圧力をかけるためです。^{[ 22 ] [ 23 ]}バイソンの群れは平原部族の経済の基盤を形成していました。バイソンがいなければ、彼らは保留地に移住するか飢えるかの選択を迫られました。^{[ 22 ]}

バイソンは皮のために屠殺され、残りの部分は地面に放置されて腐敗した。動物が腐敗した後、骨が集められ、大量に東部へ送られた。^{[ 24 ]}

鉄道業界もまた、バイソンの群れを間引くか駆除することを望んでいた。線路上のバイソンの群れは、列車が時間通りに停止できなかった場合に機関車を損傷させる可能性があった。バイソンの群れは、厳しい冬の時期に丘や山を縫うように走る線路の勾配によってできた人工的な切り通しに避難することが多かった。そのため、バイソンの群れによって列車の運行が数日間遅れることもあった。

バイソンの虐殺は、バイソンに依存していたネイティブアメリカンの人々に深刻な悪影響を及ぼした。これらの影響は即時的かつ長期的であった。20世紀初頭までに、バイソンに依存していた部族は、バイソンに依存していなかった部族に比べて、乳幼児死亡率と失業率が高かった。20世紀後半には、バイソンに依存していた部族の1人当たりの所得は25%低かった。バイソンを狩猟していたコミュニティの人々はかつて世界で最も背の高い人々であったが、バイソンの虐殺後に生まれた世代は、その身長の優位性をすべて失ってしまった。^{[ 25 ]}

大規模な群れが衰退し始めると、バイソンを保護する提案が議論された。バッファロー・ビル・コディをはじめとする人々は、バイソンへの圧力が大きすぎると考え、バイソンの保護を支持した。しかし、平原インディアンはしばしば米国と戦争状態にあり、生活の糧をバイソンに依存していることが認識されていたため、これらの提案は却下された。1874年、ユリシーズ・S・グラント大統領は、減少するバイソンの群れを保護する連邦法案に「ポケット拒否権」を行使した。1875年、フィリップ・シェリダン将軍は、平原インディアンから食料源を奪うために群れを虐殺するよう議会の合同会議に訴えた。 ^{[ 26 ]}このため、バイソンは19世紀中にほぼ絶滅寸前まで狩猟され、1900年代初頭には数百頭にまで減少した。

19世紀後半、平原に住むネイティブアメリカン諸部族とアメリカ合衆国政府との間で、一般にインディアン戦争と呼ばれる武力衝突が激化した。^{[ 27 ]}この時期の注目すべき紛争には、ダコタ戦争、グレートスー戦争、スネーク戦争、コロラド戦争などがある。コマンチ族の勢力は1840年代にピークを迎え、メキシコ本土に数百マイルも侵入する大規模な襲撃を行う一方、独立したテキサスに入植したアングロアメリカ人やテハノとも戦った。辺境の反インディアン感情を代弁するセオドア・ルーズベルトは、インディアンは白人文明の圧力によって消滅する運命にあると信じ、1886年の講演で次のように述べている。

私は、良いインディアンは死んだインディアンだけだとは思いませんが、10人中9人はそうだと信じていますし、10人目のケースについてはあまり深く調べたくありません。^{[ 28 ]}

戦争中の最も注目すべき出来事の1つは、1890年のウンデッド・ニー虐殺である。 ^{[ 29 ]}その前の数年間、米国政府はラコタ族の土地を奪い続けていた。サウスダコタ州ウンデッド・ニーの北部ラコタ族居留地で行われたゴーストダンスの儀式が、米国陸軍によるラコタ族制圧の試みにつながった。このダンスは、北部パイユート族の精神的指導者ウォヴォカによって創設された宗教運動の一部であり、メシアが戻ってきてネイティブアメリカンの苦しみを和らげると説き、彼らが正しい生活を送り、ゴーストダンスを正しく行えば、ヨーロッパ系アメリカ人の植民者は消え、バイソンが戻ってきて、生者と死者がエデンの園のような世界で再会すると約束していた。^{[ 29 ]} 12月29日、ウンデッド・ニーで銃撃戦が勃発し、米兵は主に老人、女性、子供を含む最大300人のインディアンを殺害した。^{[ 29 ]}

半定住型の村落居住の平原インディアンは、生活の大部分を農業に依存しており、特に降水量が多いグレートプレーンズの東部に住んでいた人々はそうでした。トウモロコシが主要な作物で、カボチャと豆がそれに続きました。タバコ、ヒマワリ、プラムなどの植物も栽培または野生で採取されました。^{[ 30 ] [ 31 ]}採取された野生の作物の中で最も重要だったのは、おそらくペミカンの風味付けに使われるベリーとプレーリーカブでした。

グレートプレーンズにおけるトウモロコシ栽培の最初の確実な証拠は、紀元900年頃である。^{[ 32 ]}最初期の農耕民である南部平原の村人たちは、おそらくカドー語族の話し手であり、今日のウィチタ族、ポーニー族、アリカラ族の祖先である。平原の農耕民は、生育期間が短く干ばつに強い食用植物の品種を開発した。彼らは灌漑は行わなかったが、雨水を集め、限られた降雨から最大限の恩恵を受けられるように畑を配置することに長けていた。ノースダコタ州のヒダツァ族とマンダン族は、トウモロコシの分布域の北限でトウモロコシを栽培していた。^{[ 33 ]}

農耕部族はバッファロー、シカ、ヘラジカなどの狩猟も行っていた。南部平原では、一般的に春に作物を植え、夏には定住地を離れてバッファロー狩りに出かけ、秋には作物の収穫のために戻り、冬には再びバッファロー狩りに出かけた。農耕部族はまた、トウモロコシを遊牧部族に渡し、乾燥させたバッファローの肉と交換していた。

馬の到来に伴い、ラコタ族やシャイアン族などの一部の部族は農業を放棄し、バッファロー狩りを生業とする遊牧民となった。

1870年代までにバイソンの群れは減少し、平原インディアンの食生活では牛肉、穀物、脂肪、デンプン質の野菜がより重要になった。果物やナッツ、特にプラムやブドウは冬の保存食として乾燥させた。小麦粉はインディアンブレッドルート（Pediomelum esculentum）から作られた。インディアンティー（レスペデザ）は、これらの文化的伝統を保持している平原インディアンによって今でも時々飲まれている。プラムはオクラホマ居留地で最も重要な野生植物の1つだった。^{[ 34 ]}

平原の人々はヘラジカやプロングホーンなどの他の動物も狩猟したが、バッファローが主な食料源であった。馬が導入される前は、狩猟はより複雑なプロセスであった。猟師はバイソンを取り囲み、崖から突き落としたり、より簡単に殺せるような狭い場所に追い込んだりしようとした。平原インディアンは、倒木や岩でできた長さ約1マイルのV字型の漏斗を作った。時には、バイソンの皮を身にまとい、動物の鳴き声を真似てバイソンを罠に誘い込むこともあった。^{[ 35 ]}

銃を採用する以前、平原インディアンは槍、弓、そして様々な形の棍棒を使って狩猟を行っていた。平原インディアンが馬を使うようになったことで、狩猟（そして戦争）ははるかに容易になった。馬のおかげで、平原インディアンはバイソンを追い詰めたり追い越したりする手段とスピードを手に入れた。平原インディアンは馬上での使用に適応するため、弓の長さを3フィートに短縮した。銃は装填に時間がかかり、重すぎたため、銃器の導入後も弓矢を使い続けた。夏には、多くの部族が一箇所に集まって狩猟を行った。主な狩猟シーズンは秋、夏、春であった。冬には、雪や吹雪などの悪天候のため、バイソンを見つけて狩猟することがより困難になった。

毛皮の有無にかかわらず、皮は多くの衣服の材料となった。衣服のほとんどはバッファローや鹿の皮、そして数多くの種類の鳥やその他の小型動物の皮でできていた。^{[ 36 ]}平原のモカシンは、甲の部分に柔らかい脳鞣しの皮、底に丈夫な生皮で作られる傾向があった。男性用モカシンは足首の周りにフラップが付いている傾向があったが、女性用はハイカットで、冬には引き上げ、夏には折り返すことができた。尊敬される戦士や指導者は、羽根飾りの付いたウォーボンネット（羽根飾り）を着用する権利を得る。羽根飾りには、しばしば金色の鷲やハクトウワシの羽根が使われた。

言語や地域グループにはいくつかの類似点があるものの、部族ごとに独自の宇宙観や世界観がある。これらの中には多神教の要素を持つアニミズム的なものもあれば、一神教や汎神論に近いものもある。祈りは、一般の人々だけでなく精神的指導者にとっても、一人でも集団儀式の一部としても、日常生活の重要な一部となっている。平原部族の多くにとって最も重要な集まりの一つは、毎年行われるサンダンスである。これは、個人的な犠牲、数日間の断食、そして愛する人々の幸福とコミュニティ全体の利益のための祈りを含む、手の込んだ精神的な儀式である。^{[ 37 ]}

特定の人々はワカン（ラコタ語で「聖なる者」）とみなされ、長年の訓練を経て、コミュニティにおける精神的な指導者としての役割を担うメディスンマンまたはメディスンウーマンとなる。バッファローとワシは平原の多くの人々にとって特に神聖であり、図像に描かれたり、儀式用の装飾品に用いられたりすることがある。平原の宇宙観では、特定の物品、特にメディスンバンドルには霊的な力が宿ると考えられており、メディスンバンドルは部族の著名な宗教的人物にのみ託され、世代を超えて受け継がれていく。

歴史的に、平原インディアンの女性は、男性の役割とは異なり、補完的な、明確に定義された性別役割を持っていました。彼女たちは通常、家族の家とその中のほとんどのものを所有していました。^{[ 38 ]}伝統的な文化では、女性は皮をなめし、作物を育て、野生の食料を集め、食事を準備し、衣服を作り、家族のティピーを解体したり建てたりしていました。今日でも、パウワウなどの儀式用にロッジを設置する際には、これらの習慣が守られています。歴史的に、平原の女性は沿岸部族の女性ほど公的な政治生活に関わっていませんでした。しかし、彼女たちは助言者としての役割や女性協会を通じて参加していました。^{[ 39 ]}

現代の平原文化では、伝統主義者たちは日常生活のこうした伝統の知識とそれに付随する価値観を保存しようと努めている。^{[ 40 ]}

平原の女性は一般的に、歴史的に離婚して子供の親権を保持する権利を持っていた。^{[ 38 ]}女性が家を所有しているため、不親切な夫は家を失う可能性がある。^{[ 38 ]}平原の女性が離婚した歴史的な例としては、1841年に非先住民の開拓者キット・カーソンと結婚したシャイアン族の女性、メイキング・アウト・ロードがいる。結婚生活は波乱に満ちており、メイキング・アウト・ロードがカーソンと彼の持ち物をティーピーから追い出した（伝統的な離婚の発表方法）ことで正式に終わった。彼女はその後、ヨーロッパ系アメリカ人とインディアンの両方の男性とさらに数人結婚し、離婚した。^{[ 41 ]}

16世紀初頭のスペイン人探検家たちは、平原インディアンが特に好戦的であるとは感じなかった。カンザス州とオクラホマ州のウィチタ族は、防御施設がほとんどない分散した集落に住んでいた。スペイン人は当初、テキサス・パンハンドル地方のアパッチ族（ケレチョ族）と友好的な接触を持っていた。 ^{[ 5 ]}

平原インディアン文化において戦争の重要性が高まった要因は3つある。第一に、スペインによるニューメキシコ植民地化により、スペイン人とインディアンの間で物資や奴隷をめぐる襲撃と反撃が激化した。第二に、インディアンとフランスの毛皮商人との接触により、インディアン部族間の交易と交易路の支配をめぐる競争が激化した。第三に、馬の獲得と、それによって平原インディアンが移動手段を向上させたことである。^{[ 42 ]} 17世紀から19世紀後半にかけて平原インディアンの間で発展したのは、生計手段とスポーツの両方としての戦争であった。若い男性は戦士として戦うことで名声と略奪品の両方を獲得し、この個人主義的な戦闘スタイルにより、個人戦での成功と戦利品の獲得は非常に高く評価された^{[ 43 ] : 20}

平原インディアンは互いに、スペイン植民地、そして次第に侵入してくるアングロサクソン人の辺境を襲撃して馬やその他の財産を奪った。彼らは主に交易によって銃やその他のヨーロッパ製品を手に入れた。彼らの主な交易品はバッファローの皮とビーバーの毛皮だった。^{[ 44 ]}平原インディアンの中で最も戦士として有名だったのはコマンチ族で、エコノミスト誌は2010年に次のように述べている。「彼らは疾走する馬の脇にぶら下がりながら矢の群れを放つことができ、馬を反撃に対する防御として利用した。その光景は白人（そしてインディアン）の敵を驚かせ、恐怖に陥れた。」^{[ 45 ]}アメリカの歴史家SCグウィンは、 19世紀にコマンチ族を「地球上で最も偉大な軽騎兵」と呼び、テキサスでの彼らの襲撃はアメリカ人入植者を恐怖に陥れた。^{[ 45 ]}

平原インディアンの戦士たちは防御においては粘り強いこともあったが、攻撃においては主に物質的な利益と個人の名声を得ることを目的としていた。最高の軍事的栄誉は「クーを数える」こと、つまり生きた敵に触れることであった。インディアン同士の戦いは、具体的な軍事的目的を達成しようとするよりも、対立する戦士たちが勇気を示すことが多かった。敵に接近するよりも、待ち伏せやヒットアンドランの行動が重視された。成功は、襲撃で得た馬や財産の数で測られることが多かった。死傷者は通常少なかった。「インディアンは、確実に何人かが殺されるような攻撃をするのは無謀だと考えている。」^{[ 46 ]}人数が少ないため、戦闘で数人でも失うと、部族にとっては壊滅的な打撃となり、特に1874年のテキサス州アドビウォールズの戦いと1876年のモンタナ州ローズバッドの戦いでは、インディアンは勝利していたにもかかわらず、死傷者が勝利に値しないと判断し、戦闘を中止した。^{[ 43 ] : 20}平原インディアンがアメリカ合衆国に対して挙げた最も有名な勝利は、1876年のリトルビッグホーンの戦いであり、これはラコタ族（スー族）とシャイアン族が防御戦で勝利したものである。^{[ 43 ] : 20}戦うか戦わないかの決定は費用対効果に基づいており、たとえ戦士1人を失うことになっても、頭皮を数枚奪う価値はないと考えられていたが、馬の群れを得られるのであれば、戦士1人か2人の損失は許容範囲内と考えられていた。^{[ 43 ] : 20}一般的に、部族の規模が小さく、アメリカ合衆国の人口が膨大であることを考えると、平原インディアンは戦闘での死傷者を避けようとし、損失が出るような戦闘は避けた。^{[ 43 ] : 20}

機動力、持久力、乗馬技術、そして彼らの領域である広大な平原に関する知識のおかげで、平原インディアンは1803年から1890年頃までのアメリカ時代にアメリカ軍との戦いでしばしば勝利を収めた。しかし、インディアンは多くの戦いに勝利したものの、長期にわたる作戦を実行することはできなかった。インディアンの軍隊は、戦士たちが家族のために食料を狩らなければならなかったため、短期間しか編成できなかった。^{[ 47 ]}例外は、コマンチ族とその同盟部族によるメキシコへの襲撃で、襲撃者たちはメキシコの農園や集落の富で数ヶ月間生き延びることが多かった。インディアンの戦士の基本的な武器は、馬上での使用を想定して設計され、致命的だが近距離に限られる短くて頑丈な弓だった。ネイティブアメリカンの戦士にとって、銃は通常不足しており、弾薬も乏しかった。^{[ 48 ]}米国政府はインディアン事務局を通じて平原インディアンに狩猟用の銃を販売したが、無許可の商人は銃をバッファローの皮と交換した。^{[ 43 ]： 23}弾薬不足と銃器の取り扱い訓練の不足により、弓矢が好まれる武器となった。^{[ 43 ]： 23}