普遍的な力

中世において、普遍的な権力という用語は、神聖ローマ皇帝とローマ教皇を指していました。両者は、政治的および精神的な優位性という点で、いわゆるドミニウム・ムンディ（世界支配）を求めて争っていました。

普遍的な権力は 19 世紀初頭のナポレオン戦争まで続いた。ヨーロッパの再編は帝国の実質的な終焉を意味した。教皇庁の領土はバチカンに限定されていたが、現代世界における ソフトパワーは維持されていた。

ビザンチン帝国の皇帝教皇制により、ローマ帝国衰退後の西方世界の状況は、ローマ司教の並外れた権力を前提としていた。西方世界で唯一の総主教として、彼の地位はすぐに首座主教（司教）の地位に変更された。この精神的な権力に加えて、ローマ司教は、さまざまなゲルマン王国が保持する領土を真の神政政治にするために、世俗的な権力を獲得しようとした。ローマ司教は、その領土をローマ市からイタリア全土、さらには西ローマ帝国全体に拡大しようとした（コンスタンティヌス帝の寄進に従って）。 800年のカール大帝の戴冠によってカロリング朝が始まったが、普遍的な権利を主張する世俗的な権威の出現を意味した。教皇と帝国（regnum et sacerdocium）の2世紀にわたる共存は困難を極め、叙任権論争やいくつかの異なるイデオロギー的定式化（二本の剣の理論、国家万有全権、教皇の独裁、聖職売買の非難、ニコライ主義）を生み出した。これらにおいて、教皇は宗教的権威が民事権力よりも優位に立つことを試みた。一方、皇帝は自らの地位の正当性を強制しようとしたが、その地位は古代ローマ帝国に由来するものであった（Translatio imperii）。これを実行するために、皇帝は領土権を行使し、宗教生活に対する権力を拡大するために軍事力を確立した。これは東方における同等の皇帝のやり方に似た方法で行われた。どちらの努力も目標には程遠かった。^[1]

カロリング朝がルイ敬虔王の継承者と、オットー家やホーエンシュタウフェン家などさまざまな王朝の間で分裂したことで、皇帝の権力は弱まり、選挙制度が導入されることになった。この選挙制度により、皇帝は選帝侯の称号を持つ貴族、一部は平信徒、その他は聖職者の間で微妙な同盟関係を結ぶことに頼らざるを得なくなった。それにもかかわらず、皇帝は定期的に皇帝の権力を取り戻そうとした（オットー3世、ハインリヒ2世）。時には、これが壮絶な対立につながった（ハインリヒ4世、フリードリヒ1世バルバロッサ、フリードリヒ2世）。教皇権力の強化は、グレゴリウス1世以降非常に重要となり、修道会、とりわけクリュニー修道会の支援に依存していた。これらの新しい王国の多くは、憲法によって教皇に対して封建的な義務を負うこととなり、皇帝や他の王による理論上の封建的従属から解放されました (ポルトガルがこれに該当)。神聖帝国の領土では、教皇を支持するゲルフ派と皇帝を支持するギベリン派の対立が、 12 世紀から 15 世紀にかけて ドイツとイタリアの政治生活を支配していました。

結局、皇帝の権威は、強力な経済的、軍事的基盤を欠いた、純粋に理論的なものに変わった。皇帝は、一切の服従から完全に自由な封建君主制（ 1202年、インノケンティウス3世による勅令「皇帝陛下御自認せず」）^[2]だけでなく、自らの領土諸侯やイタリアの都市国家にも対抗することができなかった。教皇の権威も衰退した。教皇が提唱した十字軍は、聖地の短期間征服した領土、ヨーロッパの王国、あるいは新しい宗教組織に対する支配力を教皇に与えることはなかった。アヴィニョン教皇庁と西方教会分裂により、フランス王政は教皇庁を支配下に置いた。これにより教皇の権力はさらに弱まり、大いに恐れられていた破門の威圧的な力が弱まった。^[3]

その一方で、普遍的権力というテーマに関する理論的議論は継続され、パドヴァのマルシリウス、平和の擁護者、ウィリアム・オッカムの『教皇の権威に関する8つの質問』（1342年）や『教皇と法王について』 （1347年）などの著作が含まれていた。^[4] こうした著作は、両権威の普遍的野心を揺るがし続け、スコラ哲学の危機の最も重要な著者によって生み出された。スコラ哲学の危機は、ボローニャ学派の公民権とフィレンツェ公会議の公会議主義を一方に、ローマ法から取り入れた新しい法的思想の採用と拡張をめぐって議論された。

両世界列強は、その力は引き続き注目に値するものであったものの、非常に衰弱した状態で近代を迎えた。両国は失われたものを取り戻そうとした。しかしながら、これらの試みは、皇帝カール5世^[5]やルネッサンス期の教皇（ユリウス2世とレオ10世）や対抗宗教改革の場合のように、長期的には野望が不可能であることが判明したように、成功しなかった。アンシャン・レジームの間に課された現実は、新しい権威主義的な君主制（カトリック王政など）であり、それは絶対主義（フランスの場合）またはブルジョア革命（オランダの反乱やイギリスのイングランド内戦の場合）へと発展した。1648年のウェストファリア条約は、世界列強の役割を決定的に置き換え、実用主義と国家の卓越性に基づく近代的で世俗的な 国際関係をもたらした。^{[6]カトリック諸国内においても、君主のみが}王権を 与えることができるという理論は教皇の権力を事実上制限していた。

19世紀は、領土的実体としての両世界大国の終焉であった。神聖帝国はナポレオン・ボナパルトによって正式に廃止され、彼は自らの帝国を築いた。ナポレオンの帝国は敗北したものの、ウィーン会議（1814年 - 1815年）後のヨーロッパ地図の再編では神聖ローマ帝国は復活しなかった。ハプスブルク家が奪還した領土は多民族国家へと変貌し、最初はオーストリア帝国、後に二重帝国のオーストリア＝ハンガリー帝国となり、1918年まで続いた。さらに、当時創設されたばかりのドイツ連邦におけるプロイセンの指導により、1871年に第二ドイツ帝国が成立した。 ^[7]

同時に、フランス革命およびナポレオンと教皇の関係は、思想的自由主義自体との関係と同様、直接的な対立と強制的な共存の間を揺れ動いていた。1860年、ピエモンテ＝サルデーニャ王国によって形成された新しいイタリア王国は、イタリア中部の教皇領の領土拠点（マルケと呼ばれる）を征服した。しかし、イタリア王国は、1871年にナポレオン3世のフランス第二帝政が教皇領の防衛に当たっていたローマ駐屯軍を撤退させるまで、ローマそのものを占領することはなかった。教皇はこの状況を拒否し、教皇を自発的にバチカンに監禁し、1929年にイタリアのファシスト、ベニート・ムッソリーニとラテラノ条約を結んだ。^[8]

それ以来、国際舞台やカトリック諸国の国内問題における教皇の取り組みは、バチカン市国の領土的側面を超え、宗教的側面が非常に決定的であることを示している。また、いわゆるソフトパワーは、微妙ではあるが、その道徳的、イデオロギー的、文化的重みゆえに効果を発揮しうることも示している。

「帝国」という名称は、普遍的な機能（神政政治や帝政ローマ）を持たないタイプの政治体に適用されてきたが、世界的かつ世俗的な機能を持つものに適用されてきた。これは、グローバル経済の出現以来、地政学的観点から初めて可能となった。^[9]当時 最初に形成された帝国（ 16世紀のポルトガル帝国とスペイン帝国）は、自らを帝国とは呼んでいなかったが（スペインは摂理主義的な用語で、自らをカトリック君主制と定義した）、その名称は典型的には歴史学によって適用されてきた（「帝国」は、過去の多国籍の側面を持つあらゆる政治形態に適用されている：トルコ帝国、モンゴル帝国、インカ帝国）。

その結果、1453年にコンスタンティノープルが陥落した後、第三のローマであると主張したロシア帝国に対してこれが行われた（ 「皇帝」の称号はシーザーに由来する）。

この用語は、ヨーロッパ諸国の海外領土にも適用されます。

• 大英帝国-ヴィクトリア女王をインドの皇后にしたヒンドゥー教の統治によって正当化された
• フランス帝国- ナポレオン1世と3世の帝国。ただし、この名称は第三共和政の植民地にも引き続き使用された。
• イタリア帝国- ムッソリーニがアフリカで目指した

同様に、「帝国」という名称は、中華帝国や大日本帝国などの非ヨーロッパ諸国を指す場合や、エチオピアのネグス、ペルシャのシャー、モロッコのスルタンなどに皇帝の称号を与える場合にも使用される。^[10]ほとんどの場合、これは「外交上の礼儀」である。冷戦以降、2つのライバル関係にある超大国をアメリカ帝国とソビエト帝国と呼ぶことも一般的である。

• セサロパピズム
• ゲルフ派とギベリン派
• 叙任権論争
• 神政政治
• ディクタトゥス・パパエ
• 翻訳の原則