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オシリス神話は、古代エジプト神話の中でも最も精巧で影響力のある物語である。エジプトの太古の王オシリス神 の殺害とその結果について描いている。オシリスを殺害した弟のセトが王位を簒奪する。一方、オシリスの妻イシスは夫の遺体を元に戻し、夫が死後に息子ホルスを身ごもることを可能にする。物語の残りの部分は、イシスとオシリスの結合によって生まれたホルスに焦点を当てており、ホルスは最初は母親に守られた弱い子供であったが、その後セトの王位を争うライバルとなる。彼らのしばしば暴力的な争いはホルスの勝利で終わり、セトの不当な統治の後エジプトにマアト（宇宙的および社会的秩序）が回復され、オシリス復活のプロセスが完了した。
複雑な象徴性を持つこの神話は、古代エジプトの王権と王位継承、秩序と無秩序の対立、そして特に死と来世の概念に欠かせないものである。また、神話の中心にある四柱の神々それぞれの本質的な性格を表現しており、古代エジプトの宗教における神々の崇拝の多くの要素は、この神話に由来している。
オシリス神話は紀元前 24 世紀以前に基本的な形に至りました。その要素の多くは宗教的な考えに由来していますが、ホルスとセトの戦いは先王朝時代または初期王朝時代の地域紛争に部分的に触発された可能性があります。学者たちはこの物語の発端となった出来事の正確な性質を解明しようと試みましたが、決定的な結論には至っていません。
この神話の一部は、葬祭文書や魔法の呪文から短編小説まで、さまざまなエジプトのテキストに登場します。そのため、この物語は他のどの古代エジプト神話よりも詳細でまとまりがあります。しかし、エジプトの資料にはこの神話を完全に説明しているものはなく、資料によって出来事の説明は大きく異なります。ギリシャとローマの著作、特にプルタルコスの『イシスとオシリスについて』には、より多くの情報が記載されていますが、必ずしもエジプトの信仰を正確に反映しているわけではありません。これらの著作を通じて、オシリスの神話は、古代エジプトの信仰のほとんどに関する知識が失われた後も存続し、今日でもよく知られています。
出典
オシリスの神話は古代エジプトの宗教に深い影響を与え、一般の人々の間で人気があった。[1]この人気の理由の 1 つは、神話の主な宗教的意味であり、死者は誰でも楽しい来世にたどり着くことができることを暗示している。 [2]もう 1 つの理由は、登場人物とその感情がほとんどのエジプト神話よりも実際の人々の生活を彷彿とさせ、物語が一般大衆にとってより魅力的になっていることである。[3]特に、この神話は、エジプト学者J. グウィン グリフィスが言うように、オシリス、イシス、ホルスの関係において「強い家族の忠誠心と献身」を伝えている。 [4]
この幅広い人気により、この神話は他のどの神話よりも多くの古代テキストに登場し、非常に幅広いエジプト文学のスタイルで表現されています。[1]これらの情報源はまた、異常なほどの詳細さを提供しています。[2]古代エジプトの神話は断片的で曖昧です。神話に含まれる宗教的な隠喩は、首尾一貫した物語よりも重要でした。[5]神話またはその断片を含む各テキストは、その特定の目的に合わせて神話を適応させることがあるため、異なるテキストには矛盾した出来事のバージョンが含まれることがあります。[6]オシリス神話はさまざまな方法で使用されたため、バージョン同士が矛盾することがよくあります。それでも、断片的なバージョンを合わせると、ほとんどのエジプト神話よりもまとまりのある物語に似ています。[7]
オシリス神話に関する最も古い言及は、第5王朝末期の紀元前24世紀にピラミッドの埋葬室の壁に現れた、エジプト初の葬祭文書であるピラミッド・テキストにある。これらのテキストは、異なる呪文や「発言」で構成されており、さらに古い時代に遡ると推定される思想が含まれている。[8]これらのテキストは、ピラミッドに埋葬された王の来世に関するものであり、王権と来世に深く関わるオシリス神話に頻繁に言及している。[9]オシリスの死と復活やホルスとセトの争いなど、物語の主要な要素は、ピラミッド・テキストの発言に現れている。[10]中王国時代（紀元前2055-1650年頃）の『棺文書』や新王国時代（紀元前1550-1070年頃）の『死者の書』など、後世に書かれた葬祭文書にも神話の要素が含まれている。[11]
他の種類の宗教文書もこの神話の証拠となる。例えば中王国時代の2つの文書、ラメセウム劇パピルスとイケルノフレトの石碑などである。パピルスはセンウセレト1世の戴冠式を描写し、石碑はコイアクの年次祭の出来事に言及している。これら2つの祭の儀式は、オシリス神話の要素を再現した。[12]この神話に関する古代エジプトの最も完全な記述は、第18王朝（紀元前1550年頃-1292年）の碑文であるオシリスへの大賛歌であり、物語全体の概要は示されているが、詳細はほとんど含まれていない。[13]もう一つの重要な情報源はメンフィス神学であり、これはオシリスの死とホルスとセトの争いの解決に関する記述を含む宗教物語である。この物語は、オシリスとホルスが表す王権を、メンフィスの創造神プタハと関連づけている。[14]このテキストは長い間、古王国時代（紀元前2686～2181年頃）に遡ると考えられており、神話の発展の初期段階に関する情報源として扱われてきた。しかし、1970年代以降、エジプト学者は、このテキストは早くても新王国時代に遡ると結論付けている。[15]
オシリスを称える儀式も、重要な情報源である。これらのテキストの一部は、新王国時代、プトレマイオス朝時代（紀元前323～30年）、またはローマ時代（紀元前30年～紀元後4世紀）の寺院の壁に残っている。 [16]イシスとネフティスが兄弟の死を嘆くこれらの後期の儀式テキストの一部は、葬儀のテキストに取り入れられた。これらのテキストでは、女神の嘆願はオシリス、そして死者を再び生き返らせることを意図していた。[17]
あらゆる階級のエジプト人が使っていた魔法の治癒呪文は、ホルスが毒を盛られたり病気になったりしてイシスが彼を癒すという神話の重要な部分の元になっている。呪文は病人をホルスと同一視し、その人が女神の働きの恩恵を受けられるようにする。呪文は治癒の儀式の指示書として役立つパピルスの写本や、シッピスと呼ばれる特殊な碑文が刻まれた石碑から知られている。治癒を求める人々はこれらのシッピスに水を注ぎ、その行為によって水にテキストに含まれる治癒力が染み込むと信じられ、その後病気を治すことを期待してその水を飲んだ。魔法によって保護された危険にさらされた子供のテーマは、中王国時代の碑文が刻まれた儀式用の杖にも現れており、これはこのテーマをオシリス神話と具体的に結びつけるより詳細な治癒呪文より何世紀も前に作られたものである。[18]
神話のエピソードは、娯楽目的だったと思われる文章にも記録されている。これらのテキストの中で目立つのは「ホルスとセトの争い」で、2人の神々の争いのいくつかのエピソードをユーモラスに語り直したもので、第20王朝（紀元前1190年～1070年頃）に遡る。[19]この作品は、関係する神々の特徴を生き生きと描写している。エジプト学者のドナルド・B・レッドフォードは、「ホルスは肉体的には弱いが賢いパックのような人物として、セト（セト）は知能の低い力持ちの道化師として、ラー・ホルアクティ（ラー）は偏見を持った不機嫌な裁判官として、オシリスは辛辣な口調で雄弁な偏屈者として描かれている」と述べている。[20]非典型的な性質にもかかわらず、「争い」には神々の戦いの最も古いエピソードが多数含まれており、多くの出来事はずっと後の記述と同じ順序で登場し、物語が書かれた当時は伝統的な出来事の順序が形成されつつあったことを示唆している。[21]
エジプトの宗教を後期に記述した古代ギリシャとローマの作家たちは、オシリス神話の多くを記録している。紀元前5世紀、ヘロドトスは『歴史』のエジプト記述の中でこの神話の一部に触れ、4世紀後にはシケリアのディオドロスが『歴史書』でこの神話の要約を記した。[22]紀元後2世紀初頭、[23] プルタルコスは『イシスとオシリスについて』でこの神話の最も完全な古代の記述を書き、エジプトの宗教的信仰を分析した。[24]プルタルコスの神話の記述は、現代の一般大衆の著作で最も頻繁に語り継がれているバージョンである。[25]これらの古典作家の著作は、エジプトの信仰について歪んだ見方を与えている可能性がある。[24]例えば、『イシスとオシリスについて』には、様々なギリシャ哲学の影響を受けたエジプトの信仰の解釈が数多く含まれており、神話の記述にはエジプトの伝統に類似するものが知られていない部分が含まれている。グリフィスは、この記述のいくつかの要素はギリシャ神話から取られており、作品全体がエジプトの資料に直接基づいているわけではないと結論付けた。[26]一方、同僚のジョン・ベインズは、寺院には後に失われた神話の記述が残されていた可能性があり、プルタルコスはそのような資料を参考にして物語を書いた可能性があると述べている。[27]
概要
オシリスの死と復活
物語の冒頭では、オシリスは世界の創造神ラーまたはアトゥムに遡る祖先から王権を受け継ぎ、エジプトを統治している。オシリスの女王はイシスで、オシリスと彼を殺害したセトとともに、大地の神ゲブと天空の女神ヌトの子供の一人である。エジプトの資料にはオシリスの治世に関する情報はほとんどなく、焦点は彼の死とその後の出来事にある。[28]オシリスは生命を与える力、正義の王権、そして古代エジプト文化において維持が基本的な目標であった理想的な自然秩序であるマアトの統治と結びついている。 [29]セトは暴力と混沌と密接に関連している。したがって、オシリスの殺害は秩序と無秩序の闘争、そして死による生命の混乱を象徴している。[30]
神話のいくつかのバージョンでは、セトがオシリスを殺した動機が説明されている。ピラミッド・テキストの呪文によると、セトはオシリスに蹴られたことへの復讐をしている。[31]一方、末期王朝のテキストでは、セトの恨みはオシリスが、セトの配偶者でゲブとヌトの4番目の子であるネフティスと性交したことだという。[ 2]殺人そのものは頻繁にほのめかされているが、明確に説明されていることはない。エジプト人は、書かれた言葉には現実に影響を与える力があると信じていたため、オシリスの死のような非常に否定的な出来事について直接書くことを避けた。[32]時には、オシリスに関する伝承の大部分が彼が殺害されたことを明確にしているにもかかわらず、彼らは彼の死を完全に否定した。[33]いくつかのテキストでは、セトがオシリスを殺すためにワニや雄牛などの野生動物の姿をとると示唆している。他の伝説では、オシリスの死体が水に投げ込まれたり、溺死したりすることを暗示している。この後者の伝説は、ナイル川で溺死した人々は神聖であるというエジプト人の信仰の起源である。[34]犠牲者の正体さえも変化する可能性があり、時にはホルスの年長の姿であるハロエリス神がセトによって殺害され、その後、ハロエリスとイシスの息子であるホルスの別の姿によって復讐されることもある。[35]
新王国末期には、セトがオシリスの遺体を切り刻み、エジプト中に散らしたという伝説が広まった。国中のオシリス信仰の中心地は、遺体、あるいはその特定の部分が自分たちの近くで見つかったと主張した。バラバラになった部分は42個にもなり、それぞれの部分がエジプトの42のノモス、つまり州の一つに相当した。[36]こうして王権の神は王国の化身となった。[34]
オシリスの死後、空位期間かセトが王位に就く期間が続く。その間、イシスはネフティスの助けを借りて夫の遺体を探す。[36]オシリスを捜したり、オシリスを悼んだりするとき、この2人の女神はしばしばハヤブサや凧に例えられる。[38]これはおそらく凧が死肉を探して遠くまで飛ぶためであり、[39]エジプト人が凧の悲しげな鳴き声を悲しみの叫びと関連づけていたため、あるいは女神がハヤブサとして表現されることが多いホルスと関係があるためである。[38]新王国時代には、オシリスの死と再生がエジプトを肥沃にするナイル川の毎年の洪水と関連づけられるようになり、ナイル川の水はイシスの哀しみの涙[40]またはオシリスの体液と同一視された。[41]このようにオシリスは川の水と洪水後に生育した植物に存在する生命を与える神の力を象徴していた。[42]
女神たちはオシリスの遺体を見つけて修復するが、その際には、偉大な魔法と治癒力を持つとされるトート神や、防腐処理と葬儀の儀式の神であるアヌビス神など、他の神々の協力も得ている。オシリスは最初のミイラとなり、彼の遺体を修復しようとする神々の努力は、死後の腐敗を防ぎ、回復させることを目的としたエジプトの防腐処理の神話的根拠となっている。物語のこの部分は、セトやその追随者が遺体を傷つけようとし、イシスとその仲間がそれを守らなければならないというエピソードで拡張されることが多い。オシリスが完全になると、イシスは彼の息子で正当な後継者ホルスを身ごもる。[43]棺文書の曖昧な一節は、イシスが稲妻の閃光によって妊娠したことを示しているかもしれないが、[44]他の文献では、イシスはまだ鳥の姿で、翼でオシリスの体に息を吹き込み、命を吹き込み、彼と交わる。[36]オシリスの復活はどうやら永久的なものではなく、物語のこの時点以降、彼は遠く神秘的な死者の領域であるドゥアトの支配者としてのみ言及されている。彼はドゥアトでのみ生きているが、彼と彼が代表する王権は、ある意味では彼の息子の中に生まれ変わるであろう。[45]
プルタルコスによるまとまった記述は、主にこの神話の部分を扱っているが、エジプトの既知の資料とは多くの点で異なっている。プルタルコスは、エジプトの多くの神々のギリシャ語名を使って「テュポン」と呼んでいるセトは、72 人の不特定の共犯者と古代エチオピア(ヌビア) の女王とともにオシリスに反抗する。セトはオシリスの正確な寸法に合うように精巧な箱を作らせ、宴会で、箱の中に収まる者に贈り物として与えると宣言する。客たちは順番に棺の中に横たわるが、オシリス以外には誰も入らなかった。オシリスが箱の中に横たわると、セトと共犯者は蓋をバタンと閉めて封印し、ナイル川に投げ捨てた。オシリスの遺体を入れた箱は海に浮かび、木がその周りに生えているビブロスの町にたどり着く。ビブロスの王は木を切り倒して宮殿の柱にさせたが、箱はまだ中にあった。イシスは夫の遺体を取り戻すために木の中から箱を取り出さなければならなかった。箱を持ち去ったイシスは木をビブロスに残し、木は地元の人々の崇拝の対象となった。エジプトの文献では知られていないこのエピソードは、プルタルコスの時代、おそらく新王国時代からビブロスに存在していたイシスとオシリスの信仰の病因論的説明を与えている。 [46]
プルタルコスはまた、セトがイシスが回収した後にのみ死体を盗み、バラバラにしたとも述べている。その後イシスは夫の死体の各部分を見つけて埋めたが、ペニスだけは川の魚に食べられてしまったため、イシスは魔法で再建しなければならなかった。プルタルコスによると、これがエジプト人が魚を食べることをタブーとしていた理由である。しかし、エジプトの記録ではオシリスのペニスは無傷で発見されており、プルタルコスの物語のこの部分と唯一よく似ているのは、オシリス神話と類似点のある新王国時代の民話「二人の兄弟の物語」である。 [47]
プルタルコスの記述における最後の違いは、ホルスの誕生である。父の仇討ちをするホルスの姿は、オシリスの死の前に妊娠し、誕生している。それは、オシリスの死後にイシスと結ばれた、未熟で弱い第二子、ハルポクラテスである。ここでは、エジプトの伝統に存在するホルスの2つの異なる姿が、プルタルコスの神話のバージョンの中で明確な位置づけを与えられている。[48]
ホルスの誕生と幼少時代
エジプトの記述では、妊娠中のイシスは、胎児を脅威とみなすセトから逃れるために、ナイル川デルタのパピルスの茂みに隠れた。この場所はエジプト語で「下エジプト王のパピルスの茂み」を意味するアクビティと呼ばれている。[49]ギリシャの作家はこの場所をケミスと呼び、ブト市の近くにあると示唆しているが、[50]神話では、物理的な場所よりも、象徴的な隔離と安全の場所としての性質の方が重要である。[51]この茂みの特別な地位は、エジプト美術で頻繁に描かれていることで示されている。エジプト神話のほとんどの出来事では、背景は最小限に説明または描かれている。この茂みでイシスはホルスを産み育てるため、「ホルスの巣」とも呼ばれている。[36]イシスが子供に乳を飲ませるイメージは、エジプト美術で非常に一般的なモチーフである。[49]
メッテルニヒの石碑など、後期に遡る文書があり、イシスは広い世界を旅している。彼女は自分の正体を知らない普通の人間の間を動き回り、これらの人々に助けを求めることさえある。これはまた別の珍しい状況である。というのも、エジプト神話では神と人間は通常別々だからである。[52]神話の最初の段階と同様に、彼女はしばしば他の神々の助けを借りており、彼女がいない間は息子を守っている。[36]ある魔法の呪文によると、7人の小さなサソリの神がイシスと一緒に旅し、ホルスの助けを求めるイシスを守っている。彼らはイシスを助けることを拒否した裕福な女性に復讐するためにその女性の息子を刺し、イシスがその罪のない子供を癒さなければならないようにさえしている。[52]この物語は、貧しい人は裕福な人よりも高潔である可能性があるという道徳的なメッセージを伝え、イシスの公平で慈悲深い性質を描いている。[53]
神話のこの段階では、ホルスは危険に見舞われた傷つきやすい子供である。ホルスの幼少期を治癒呪文の基礎とする魔法のテキストでは、サソリ刺されから単純な腹痛まで、さまざまな病気がホルスに与えられている[54]。各呪文が治療を意図していた病気に合わせて、伝統が適応されている。[55]最も一般的には、子供の神は蛇に噛まれているが、これはエジプト人が蛇に噛まれて毒が出ることを恐れていたことを反映している。[36]いくつかのテキストでは、これらの敵対的な生き物はセトの代理人であると示唆している。[56]イシスは自分の魔法の力を使って子供を救うか、ラーやゲブなどの神に懇願したり脅したりして子供を治してもらうかもしれない。物語の前半でイシスが典型的な哀悼者であったように、ホルスの幼少期には彼女は理想的な献身的な母親であった。 [57]魔法の治癒テキストを通じて、息子を治そうとする彼女の努力は、あらゆる患者を治すために拡張されている。[51]
ホルスとセトの対立
神話の次の段階は、大人のホルスがエジプトの王位をめぐってセトに挑戦するところから始まります。彼らの争いはしばしば暴力的ですが、誰が王位を継承すべきかを決めるエジプトの神々の集まりであるエネアドの前での法的裁定としても描写されています。この裁判の裁判官は、オシリスとセトの父として彼らより前に王位に就いていたゲブかもしれませんし、王権の創始者である創造神ラーかアトゥムかもしれません。[58]他の神々も重要な役割を果たします。トートはしばしば争いの調停者[59]または神の裁判官の補佐役を務め、また「争い」ではイシスは息子を助けるために狡猾さと魔法の力を使用します。[60]
ホルスとセトの対立は、対照的な2つの方法で描かれている。両方の視点は、神話の最古の資料であるピラミッドテキストに早くも登場している。これらのテキストのいくつかの呪文では、ホルスはオシリスの息子でセトの甥であり、オシリスの殺害が対立の主なきっかけとなっている。もう一方の伝承では、ホルスとセトは兄弟として描かれている。[61]この不一致はその後の多くの資料にも残っており、同じテキストのさまざまな箇所で2人の神が兄弟と呼ばれたり、叔父と甥と呼ばれたりすることがある。[62]
神々の闘争には多くのエピソードがある。「争い」では、2 人の神がさまざまな他の神々に仲裁を依頼し、ボートで競争したり、カバの姿で互いに戦ったりして勝者を決めるさまざまな競技で競い合う様子が描かれている。この記述では、ホルスはセトを何度も打ち負かし、他のほとんどの神々から支持されている。[63]しかし、この争いは 80 年間も続く。これは主に、裁判官である創造神がセトを支持しているためである。[64]後期の儀式文書では、この争いは 2 人の神の信者が集まった大戦闘として特徴づけられている。 [65]神界での争いは、2 人の戦闘員だけにとどまらない。ある時、イシスは息子と戦っているセトを銛で突こうとするが、代わりにホルスを攻撃し、ホルスは激怒してイシスの首を切り落とす。[66]トートはイシスの首を牛の首に取り替える。この物語は、イシスが一般的に身に着けている牛の角の頭飾りの神話的な起源を説明しています。 [67]
この争いの重要なエピソードでは、セトがホルスを性的に虐待する。セトの暴行はライバルを貶めるためでもあったが、セトの主な特徴の 1 つである強引で無差別な性欲と調和する同性愛的欲望も含まれていた。[68]このエピソードに関する最も古い記述は、中王国時代の断片的なパピルスで、セトがホルスと性交を要求し、ホルスがセトに力の一部を譲るという条件で同意したときに性的出会いが始まる。[69]この出会いはホルスを危険にさらす。エジプトの伝統では精液は毒に似た強力で危険な物質だからである。いくつかの文献によると、セトの精液はホルスの体内に入り、ホルスを病気にするが、「争い」ではホルスがセトの精液を手で受け止めてセトを阻止する。イシスは報復としてホルスの精液をレタスの葉につけ、セトはそれを食べる。セトの敗北は、この精液が金色の円盤として彼の額に現れたときに明らかになる。彼はライバルの精子を宿し、その結果円盤を「出産」した。『争い』では、トート神が円盤を取って自分の頭に置いた。他の記述では、トート神自身がこの異常な出産によって生まれたと示唆されている。[70]
もう一つの重要なエピソードは、戦闘員が互いに負わせる身体の切断に関するものである。ホルスはセトの睾丸を傷つけるか盗み、セトはホルスの片目、あるいは時には両目を傷つけるか引き裂く。時には目が粉々に引き裂かれる。[71]セトの身体の切断は、男らしさと強さの喪失を意味する。[72]ホルスの目の除去はさらに重要であり、この盗まれたホルスの目はエジプトの宗教における多種多様な概念を表している。ホルスの主要な役割の1つは天空の神であり、このため彼の右目は太陽、左目は月と言われていた。したがって、ホルスの目の盗難または破壊は、月食の期間中、または月食の間に月が暗くなることと同一視される。ホルスは失われた目を取り戻すかもしれないし、イシス、トート、ハトホルなどの他の神々が彼のためにそれを取り戻したり癒したりするかもしれない。[71]エジプト学者ヘルマン・テ・ヴェルデは、失われた睾丸に関する伝承は、セトがホルスに精液を失った話の後期のバリエーションであり、妊娠した後にセトの頭から現れる月のような円盤はホルスの目であると主張している。もしそうだとすれば、切断と性的虐待のエピソードは、セトがホルスを襲って精液を失い、ホルスが報復してセトを妊娠させ、セトの頭に現れたホルスの目がセトに渡るという単一の物語を形成することになる。トートは他の機能に加えて月の神であるため、テ・ヴェルデによれば、トートが目の形で現れ、争う神々の間に介入するのは理にかなっている。[73]
いずれにせよ、ホルスの目の完全な回復は、月が完全に明るくなったこと、[74]ホルスの王権の回復、[75]マアトのその他の多くの側面を表しています。[76]ホルスの目の回復はセトの睾丸の回復を伴うこともあり、そのため両神は彼らの確執の終わり近くに完全な状態になります。[77]
解決
神話の他の多くの部分と同様に、解決は複雑で多様である。しばしば、ホルスとセトは彼らの間で王国を分割する。この分割は、エジプト人が彼らの世界に見たいくつかの基本的な二重性のいずれかに等しい。ホルスはエジプト文明の中心であるナイル川周辺の肥沃な土地を受け取るかもしれないが、その場合、セトは不毛の砂漠またはそれに関連する外国の土地を手に入れる。ホルスは地上を支配し、セトは天空に住む。そして、それぞれの神は国の伝統的な2つの半分、上エジプトと下エジプトのいずれかを受け取るかもしれないが、その場合、どちらの神もどちらの地域にも関係している可能性がある。しかし、メンフィスの神学では、裁判官であるゲブは、最初に領土を主張者の間で分配し、その後、態度を変えてホルスに単独の支配権を与える。この平和的な結合で、ホルスとセトは和解し、彼らが表す二重性は統一された全体に解決された。この解決を通じて、騒乱の紛争の後に秩序が回復された。[78]
神話の結末に関する別の見方は、ホルスの唯一の勝利に焦点を当てている。[79] [80]このバージョンでは、セトはライバルと和解せず、完全に敗北し、[81]エジプトから追放されたり、破壊されたりすることさえある。[82]セトの敗北と屈辱は、エジプト史の後期の資料でより顕著であり、セトはますます無秩序と悪と同一視され、エジプト人はもはや彼を自然秩序の不可欠な一部とは見なさなくなった。[81]
神々の間で盛大な祝賀が起こり、ホルスが王位に就き、エジプトはついに正当な王を得た。[83]セトが間違っているという神の決定は、オシリス殺害によって生じた不正義を正し、死後のオシリスの復活の過程を完了させた。[84]セトは罰の一環としてオシリスの遺体を墓まで運ばされることもある。[85]新しい王は父のために葬儀の儀式を行い、父を支えるために食物を捧げる。このときホルスの目は生命と豊かさを象徴していることが多い。[86]いくつかの情報源によると、これらの行為によってのみオシリスは死後の世界で完全に活性化し、息子が生者の王として果たした役割と並行して死者の王としての地位に就くことができるという。その後、オシリスは、作物の年間成長など、自身の復活と並行する死と再生の自然のサイクルに深く関わるようになる。[87]
セトが敗北した神話の別のバージョンでは、セトとホルスの戦いの後にオシリスが生き返る。[80]
起源
オシリス神話はピラミッド テキストに初めて登場するため、その本質的な特徴のほとんどは、テキストが書き記される前に形作られていたに違いありません。物語の個々の部分、つまりオシリスの死と復活、ホルスの幼少期、ホルスとセトの対立は、もともと独立した神話のエピソードだった可能性があります。そうであれば、それらの部分を緩くつなぐピラミッド テキストの時代までに、それらは 1 つの物語に融合し始めていたに違いありません。いずれにせよ、この神話はさまざまな影響からインスピレーションを得ています。[3]物語の多くは、宗教的な考え[88]とエジプト社会の一般的な性質に基づいています。つまり、王権の神聖性、王の継承、[89]マアトを維持するための闘い、[90]死を克服するための努力です。[3]たとえば、イシスとネフティスが亡くなった兄弟を悼む嘆きは、儀式化された喪の初期の伝統を表している可能性があります。[91]
しかし、重要な意見の相違もある。オシリスの起源については多くの議論があり、[41]彼の死の神話の根拠もやや不確かである。[92]人類学者ジェームズ・フレイザーは1906年に、オシリスは古代近東の他の「死と再生の神々」と同様に、植物の擬人化として始まったという有力な仮説を提示した。したがって、彼の死と再生は、植物の毎年の死と再生に基づいていた。[93]多くのエジプト学者がこの説明を採用した。しかし、20世紀後半、オシリスとその神話を広範に研究したJ・グウィン・グリフィスは、オシリスは死者の神として始まり、植物とのつながりは二次的な発展であると主張した。[94]一方、比較宗教学者は「死んで蘇る神々」という包括的な概念、あるいは少なくともこれらすべての神々が同じパターンに非常によく当てはまるというフレイザーの仮定を批判している。[93]最近では、エジプト学者のロザリー・デイヴィッドは、オシリスはもともと「[ナイル川]の氾濫後の木々や植物の毎年の再生を擬人化した」と主張している。[95]
もう一つの継続的な議論は、ホルスとセトの対立に関するもので、エジプト学者はしばしばこれをエジプトの歴史または先史時代の初期の政治的出来事と結び付けようとしてきた。戦闘員が王国を分割した事例や、ホルスとセトのペアが上エジプトと下エジプトの統合と頻繁に関連付けられていることから、この 2 つの神は国内の何らかの分裂を表していると考えられる。エジプトの伝統と考古学的証拠は、エジプトが統一されたのは、南の上エジプト王国が北の下エジプトを征服した時であったことを示している。上エジプトの支配者たちは自らを「ホルスの信奉者」と呼び、ホルスは統一された国家とその王たちの守護神となった。しかし、ホルスとセトを国の 2 つの半分と簡単に同一視することはできない。両神には各地域に複数の信仰の中心があり、ホルスは下エジプトと、セトは上エジプトと関連付けられることが多い。[35]これらの矛盾に対するよく知られた説明の1つは、 1930年にクルト・セテによって提案された。彼は、オシリスはもともと先史時代に統一されたエジプトの人間の支配者であり、上エジプトのセト崇拝者の反乱の前にあったと主張した。その後、下エジプトのホルス信者が強制的に土地を再統一し、ホルスの勝利の神話を触発し、ホルス崇拝者によって率いられた上エジプトが初期王朝時代の初めに再び台頭した。[96]
20世紀後半、グリフィスはホルスとセトを兄弟として、また叔父と甥として描写する際の矛盾に焦点を当てた。彼は、エジプト神話の初期段階では、兄弟であり対等な関係にあるホルスとセトの争いは、もともとオシリス殺害とは別のものだったと主張した。2つの物語は、ピラミッド・テキストが書かれる前のいつかに、単一のオシリス神話に結合された。この融合により、関係する神々の系譜とホルスとセトの争いの描写が変更され、ホルスはオシリスの死を復讐する息子であり後継者であるということになった。独立した伝統の痕跡は、戦闘員の関係の矛盾した描写や、ホルスをイシスとオシリスではなく女神ヌトや女神ハトホルの息子とするオシリス神話とは無関係のテキストに残った。そのためグリフィスは、オシリスの殺害が歴史的出来事に根ざしている可能性を否定した。[97]この仮説は、ヤン・アスマン[62]やジョージ・ハート[98]などの最近の学者によって受け入れられている。
グリフィスはホルスとセトの対立の歴史的起源を求め、その説明としてセテの理論に似た、ホルス崇拝者によるエジプトの前王朝時代の二つの別々の統一を仮定した。[99]しかし、ホルスとセトのその他の政治的関連がさらに状況を複雑にしているため、この問題は未解決のままである。[100]上エジプトに単一の支配者がいない以前にも、その二つの主要都市ははるか南のネケンと何マイルも北のナカダであった。ホルスが守護神であったネケンの支配者は、ナカダを含む上エジプトを自分たちの支配下に統一したと一般に信じられている。セトはナカダと関連があったため、神との対立は遠い昔の都市間の敵意を漠然と反映している可能性がある。ずっと後、第二王朝末期（紀元前2890-2686年頃）に、ペリブセン王は、ホルスを表す伝統的なハヤブサの象形文字の代わりに、セトという動物を使ってセレクの名を記した。彼の後継者ハセケムウィは、ホルスとセトの両方を使ってセレクを記した。この証拠から、第二王朝ではホルス王の信奉者とペリブセン率いるセトの崇拝者の間で衝突が起きたと推測される。ハセケムウィが2つの動物のシンボルを使ったことは、神話の解決と同様に、2つの派閥の和解を表していることになる。[35]
ヘルマン・テ・ヴェルデは、これらの出来事を取り巻く不確実性に注目し、この争いの歴史的ルーツはあまりにも不明瞭で、神話の理解にはあまり役に立たず、宗教的な意味ほど重要ではないと主張している。彼は「ホルスとセトの神話の起源は、先史時代の宗教的伝統の霧の中に失われている」と述べている。[88]
影響
オシリス神話がエジプト文化に与えた影響は、他のどの神話よりも大きく、広範囲に及んだ。[1]文学において、この神話は『争い』のような再話の基盤となっただけでなく、より遠縁の物語の基盤にもなった。人間を主人公とする民話『二人の兄弟の物語』には、オシリス神話に似た要素が含まれている。[101]登場人物の一人のペニスが魚に食べられ、その後、彼は死んで復活する。[102]もうひとつの物語『真実と虚偽の物語』は、ホルスとセトの対立を寓話に取り入れており、登場人物は真実と虚偽の概念に関連する神々ではなく、真実と虚偽の直接的な擬人化となっている。 [101]
オシリスと葬儀の儀式
少なくともピラミッド・テキストの時代から、王たちは死後、オシリスが生き返り、死者の国を統治したのに倣えると願っていた。中王国時代初期（紀元前2055年～1650年頃）までには、王族以外のエジプト人も、オシリスを崇拝し、部分的に彼の神話に基づいた葬儀の儀式を受けることで、オシリスのように死を克服できると信じていた。こうしてオシリスはエジプトで最も重要な来世の神となった。[104]この神話はまた、新王国時代に顕著になった、徳の高い人だけが来世に行けるという観念にも影響を与えた。集まった神々がオシリスとホルスを正しいと判断し、オシリスの死の不当性を覆したように、死者の魂が正しいと判断されなければ、その死が覆されることはない。[84]死者の国の支配者であり、マアトと結びついた神であるオシリスは、死後の裁判の裁判官となり、彼の例に従う人々に死後の生命を与えた。[105]新王国時代の葬祭文書、例えばアムドゥアトや門の書は、ラー自身を死者の魂に例えている。それらの中で、ラーはドゥアトを旅し、夜明けに再生するためにオシリスと合体する。[106]このように、オシリスは死者の再生を可能にするだけでなく、生命とマアトの源である太陽を再生し、それによって世界自体を再生したと信じられていた。[107]
オシリスの重要性が高まるにつれ、彼の人気も高まった。中王国時代後期には、アビドス市のオシリス崇拝の中心地近くにある、第1王朝の統治者ジェルの何世紀も前の墓がオシリスの墓とみなされ、オシリス崇拝の中心となった。その後1,500年間、毎年の祭りの行列がオシリスの主要神殿から墓所まで移動した。[108]エジプト全土の王や庶民は、行列のルートの近くに記念碑として機能する礼拝堂を建てた。そうすることで、彼らは死後の世界でオシリスとのつながりを強めようとした。[109]
もう一つの大きな葬祭は、エジプト暦のコイアク月に数日にわたって行われる国家行事で、中王国時代にはオシリスと結び付けられるようになった。[110]コイアクの期間中、オシリスの象徴であるジェド柱が儀式的に直立し、オシリスの復活を象徴した。プトレマイオス朝時代（紀元前305年～紀元前30年）には、コイアクには「オシリスのベッド」、つまりミイラの形をした土のベッドに種を植えることも含まれ、オシリスの復活と植物の季節的な成長を結び付けていた。[111]
ホルス、ホルスの目、そして王権
この神話の宗教的重要性は葬儀の領域を超えて広がっていた。家族や雇われた司祭が死者に食べ物を捧げる葬儀の供物は、神話の中でオシリスにホルスの目を捧げるという話と論理的に結びついていた。類推により、この神話のエピソードは、人間と神の領域の存在との間の他のやり取りと同一視されるようになった。神殿への供物の儀式では、司祭がホルスの役割を担い、神への贈り物はホルスの目となり、これらの贈り物を受け取った神は誰でも一時的にオシリスと同一視された。[112]
この神話は民間の宗教にも影響を与えた。ホルスの幼少期に基づいた魔法の治癒呪文がその一例である。また、ホルスの目が個人の厄除けの お守りの保護エンブレムとして使用されていることもその一つである。神話の復元により、ホルスの目は幸福の一般的なシンボルとしてこの目的にふさわしいものとなった。[113]
現存する王を取り巻くイデオロギーもオシリス神話の影響を受けている。エジプト人はオシリス神話の出来事がエジプトの暗い先史時代のいつか起こると想像し、オシリス、ホルス、そして彼らの神聖な先祖は、トリノ王室典礼書などのエジプトの過去の王のリストに含まれていた。[114]太古の王であり王権の擬人化であるホルスは、すべてのエジプトの支配者の先祖であり模範とみなされていた。彼が父の王位を継承し、死後の世界で彼の魂を支えるための敬虔な行為は、すべてのファラオ継承者が見習うべきモデルであった。[115]ホルスがしたように、新しい王はそれぞれ、前の王の死後にマアトを更新すると信じられていた。王の戴冠式では、儀式でオシリスの埋葬が暗示され、賛美歌では新しい王の即位がホルスの即位と同等であると祝われた。[83]
セット
オシリス神話は、セトが破壊的で有害な神として頻繁に描写されるのに貢献した。エジプトの伝統の他の要素ではセトは肯定的な特徴があるとされているが、オシリス神話では彼の性格の不吉な側面が優勢である。[116]彼とホルスは、善と悪、知性と本能、神話で彼らが支配する世界のさまざまな地域など、反対の原理を表すために、芸術の中でしばしば並置された。エジプトの知恵のテキストでは、理想的な人物の性格を反対のタイプ、つまり穏やかで分別のある「寡黙な人」と衝動的で破壊的な「短気な人」と対比しており、この2人の性格をホルス型とセト型と呼ぶ記述もある。しかし、2人の神はしばしば調和のとれた全体の一部として扱われた。いくつかの地方のカルトでは、彼らは一緒に崇拝され、芸術では、国家の統一を象徴するために上エジプトと下エジプトの紋章を結び付けて描かれることが多かった。葬祭文書ではホルスとセトの頭を持つ単一の神として登場し、ドゥアトの神秘的ですべてを包括する性質を表しているようだ。[117]
全体的にセトは相反する見方をされていたが、紀元前1千年紀には完全に悪意のある神とみなされるようになった。この変化はオシリス神話よりもむしろ、セトと外国との関連によって促された。[116]しかし、後期にはセトの絶滅を儀式的に行う寺院の儀式が広く行われ、神話と結び付けられることが多かった。[118]
イシス、ネフティス、そしてギリシャ・ローマ世界
イシスとネフティスはともにオシリスの遺体を守り修復したことから、死後の世界では死者の守護神とみなされていた。[119]イシスとネフティスがオシリスや死者のミイラを守るというモチーフは、葬送美術では非常に一般的であった。[120] コイアックの祝祭では、殺害された兄弟に対するイシスとネフティスの哀悼、修復、蘇生が言及され、儀式的に再現された可能性がある。[121]ホルスの母であるイシスは、王家の思想によればすべての王の母でもあり、王たちは神聖な正統性の象徴として彼女の胸に乳を飲ませたと言われている。[122]彼女が一般大衆に人気があったのは、魔法の治癒呪文に代表されるような、彼女の保護的な性格に基づいていた。末期王朝では、彼女はさらに大きな魔法の力を持つと考えられ、彼女の母性的な献身はすべての人に及ぶと信じられていた。ローマ時代までに、彼女はエジプトで最も重要な女神となった。[123]我が子を抱く女神の姿は、彼女を崇拝する上で、例えば、彼女を祀る家庭の神棚に描かれた板絵などで、目立つように使われた。これらの絵画におけるイシスの図像は、イエスを抱くマリアの最も初期のキリスト教の 図像と非常に似ており、影響を与えた可能性がある。[124]
紀元前数世紀後期には、イシス崇拝がエジプトから地中海世界全体に広がり、彼女はこの地域で最も人気のある神の一人となった。この新しい多文化的なイシスの形態は他の多くの神々の特徴を吸収したが、妻であり母であるという彼女の本来の神話的性質が彼女の魅力の鍵であった。彼女の物語の中心人物であるホルスとオシリスも彼女とともに広まった。[125]ギリシャとローマのイシス信仰は、初期のギリシャ・ローマの秘儀に基づいているが、エジプトの来世信仰によって色づけされた、イシスとオシリスに捧げられた一連の入会儀式を発展させた。 [126]入会者は冥界への下降をシミュレートする体験を経る。この儀式の要素は、エジプトの葬儀文書におけるオシリスと太陽の融合に似ている。[127]イシスのギリシャ人とローマ人の信者は、エジプト人と同様に、彼女がオシリスを守ったように死後の世界で死者を守ってくれると信じていました。 [128]そして彼らは、イシスの儀式を受けることで祝福された来世が保証されると言いました。[129]プルタルコスは、オシリスの神話について、イシスのギリシャの巫女に宛てて記述しました。[130]
プルタルコスなどの古典作家の著作を通じて、オシリス神話の知識は、エジプトの宗教が消滅し、神話を記録するために最初に使用された文字体系に関する知識が失われた紀元1千年紀の中頃以降も保存されました。この神話は、西洋人が古代エジプトについて抱く印象の大きな部分を占め続けました。現代では、エジプトの信仰の理解がエジプトの元の資料によってもたらされ、この物語はフィクション作品から学術的な推測や新しい宗教運動まで、新しいアイデアに影響を与え、刺激を与え続けています。[131]
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- ウィルキンソン、リチャード H. (2003)。『古代エジプトの神々と女神全集』テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 978-0-500-05120-7。
さらに読む
- ボルグハウツ、JF (1978)。『古代エジプトの魔術テキスト』ブリル社。ISBN 978-90-04-05848-4。
- ブローズ、ミシェル (1996)。古代エジプトの神話とロマン: ホルスの冒険とセスのパピルス チェスター ビーティ I (フランス語)。ピーターズ。ISBN 978-9068318906。
外部リンク
- プルタルコス: イシスとオシリス、ラクスクルティウスについて。フランク・コール・バビットによる翻訳によるイシスとオシリスについての全文。