トゥーマとタハラ

ユダヤ教の宗教法には、儀式的に不浄か清浄かを定義する特定のユダヤ清浄法のカテゴリーがある。ṭum'ah（ヘブライ語：טומאה、[tumʔa]と発音 ）とṭaharah（ヘブライ語：טהרה、[tahara]と発音）は、それぞれ儀式的に「不浄」と「清浄」である状態である。^{[1] [2]}ヘブライ語の名詞ṭum'ahは「不浄」を意味し、儀式的に不浄な状態を表す。ṭum'ahに感染した人または物は、 ṭamé (ヘブライ語の形容詞טמא、「儀式的に不浄な」)であると言われ、通常は指定された期間の経過を含む事前定義された浄化行為を受けるまで、特定の神聖な活動や用途 (ヘブライ語でkedushah、קְדֻשָּׁה ‎ ‎) に適さないものになります。

対照的なヘブライ語の名詞タハラ( טָהֳרָה ‎) は、タホル( טָהוֹר ‎; 儀式的に清浄な人または物) がケドゥーシャに使用される資格を与える儀式的清浄の状態を表します。タハラを達成する最も一般的な方法は、人または物をミクヴェ(儀式用の浴槽)に浸すことです。この概念はユダヤ教の儀式的な洗浄と関連しており、儀式的に不浄な状態と儀式的に清浄な状態はどちらも、他の世界の宗教の儀式的な浄化と類似点があります。

トゥマとタハラの法は、イスラエル人や捕囚後の ユダヤ人、特に第一神殿時代と第二神殿時代には一般的に従われており^[要出典]、限られた範囲で現代でも 適用可能なハラハーの一部となっている。

ヘブライ語の名詞ṭum'ah ( טֻמְאָה )は、動詞「不純になる」のqal形のṭamé ( טָמֵא )に由来します。ニファル語では「自分自身を汚す」こと。他動詞のPielでは、何かを汚すか、何かを不純と発音します。^[3]動詞の語幹には、対応する形容詞ṭamé (טָמֵא)、つまり「不純な」があります。

同様に、ヘブライ語の名詞ṭahara ( טָהֳרָה ‎) も動詞から派生しており、この場合はṭaher ( טָהֵר ‎)「儀式的に清らかである」、他動詞 piel「浄化する」です。動詞と名詞には対応する形容詞ṭahor ( טָהוֹר ‎)「儀式的に清らかである」があります。この単語は、アラビア語の ' طهارة ' ṭahāra(h) (2 番目の 'a' を伸ばした以外はほぼ同じ発音) と同源語で、イスラム教でも同じ意味を持ちます。

創世記7章2節のサムソン・ラファエル・ハーシュなどの一部の情報源では、その意味は「埋葬された」であり、従順な状態にある人や物はブロックされており、神聖な伝達を受ける状態ではないと主張しています。対照的に、タホルは、人や物が透明な状態にあり、神や神聖な顕現の導管として機能する可能性があるという意味で「純粋」と定義されています。タハラとトゥムアは、不潔と清潔と翻訳されることもありますが、物理的な状態というよりも精神的な状態です。一旦開始されると（ツァラアト、ザヴ、ニダを開始する身体的兆候については下記を参照）、既知の機械的検出方法では一般的に測定も定量化も不可能であり、汚物、不衛生、または悪臭とṭum'ahの状態との関連性を測る基準はなく、またṭaharahの状態の清潔さ、透明度、または物理的純粋さの機械的に測定可能なレベルもありません。

ṭum'ahの名詞形は、ヘブライ語聖書のマソラ本文で約40回使用されており、KJVやJPSタナハなどの英語聖書では一般的に「不浄」と翻訳されています。^[4]使用の大部分はレビ記にあります。国家の不浄に対する使用はエズラ記とエゼキエル書に見られ、ゼカリヤ書は「預言者と不浄の霊（רוּחַ הַטֻּמְאָה ‎）が国から取り除かれる」と預言していますが、^[5]形容詞tamei（טָמֵא ‎、「不浄」）の方がはるかに一般的です。

ṭaharah ( טָהֳרָה ‎)の動詞形、ṭaher ( טָהֵר ‎)「清くあれ」は、ヘブライ語聖書で最初に使われたのは創世記 35:2 で、ヤコブが家族に「異国の神々を捨てて、清くあれ」と告げています。

一般的に、トゥマという用語はヘブライ語聖書では2つの異なる意味で使用されています。^{[6] [7]}

• 儀式上の不浄–タハラ（「清浄」）の反対で、「身体の不浄」としても知られています。
• 道徳的不純–ケドゥーシャ（「神聖さ」）の反対で、「魂の不純さ」としても知られています。このカテゴリには、不快または忌まわしい行為も含まれます。

一般的に、「儀式上の不浄」という意味でのtum'ah は、文字lamedが接頭辞として付くか、接頭辞がまったく付かないが、 「道徳上の不浄」という意味でのtum'ah は、文字betが接頭辞として付く。^[6]

トーラー、特にレビ記には、「不浄」（タメイ）な状態を生み出すさまざまな行為が列挙されています。

• 死体に触れた者は穢れる。^[8]
• 死体によって不浄になったものに触れた人は不浄になる。^[9]
• 死肉に触れたり運んだりする者は不浄となる。^[10]
• 8つのシェラツィム（這う動物）の死骸に触れたり動かしたりする人。 ^[11]これらの死骸が落ちた容器や土窯は不浄となる。 ^[12]
• 女性は出産後、男の子の場合は7日間、女の子の場合は14日間不浄となります。^[13]
• ツァラートと診断された人は不浄である。^[14]
• ツァラアトと診断された家は不浄であり、その中にあるものも同様である。^[15]
• 性器から不自然な分泌物（ zav/zavah ）のある男性または女性、あるいは月経中の女性（niddah）は不浄である。彼らに触れたり、彼らの椅子や彼らが触れた器に触れたりする人も不浄である。^[16]
• 精液を放出した男性、または精液が衣服に触れた男性は不浄である。^[17]
• 自然に死んだ動物や獣に殺された動物の肉を食べる人は不浄になります。^[18]
• 赤い雌牛の犠牲において特定の役割を果たす司祭は不浄となる。^[19]
• 家の中に死体があると、家の中の人や物は不浄になる。^[20]

これらの行為の中には、禁じられているもの（コーシャでない肉を食べるなど）^[21]もあれば、許可されているもの（夫婦間の性行為など）^[22]、避けられないもの（家に他の人がいるときに突然人が亡くなった場合など）もある。したがって、「不浄」になることに自動的に道徳的な汚名がつくわけではなく、「生物学的存在として、不浄はすべての人に普遍的に、例外なく訪れる」^{[23] 。}

この「不純な」状態を獲得した結果として、特定の活動が禁止されます。例:

• 十戒が与えられる前、人々は妻に近づいてはならないと警告されていた（おそらく精液が不浄をもたらすため）。^[24]
• ツァラアト、性器からの射精、死体への接触により不浄となった者は、砂漠の野営地の外で生活しなければならなかった。 ^[25]
• 司祭は清浄な間のみ犠牲の肉を食べることができた。^[26]
• 死体によって不浄となった者は、聖域を霊的に不浄にすることなく訪れることはできず、これはカレットによって罰せられる罪である。^[27]

イスラエルの聖域に不浄なものを持ち込むことが重大な罪であるのと同様に、「不浄」は他の宗教の礼拝所を無効にする手段と見なされている。^[28]ただし、この不浄に関する規則は明確にされていない。

不浄の形態が異なれば、「清浄」（タホル）状態を取り戻すためにさまざまな儀式が必要になります。例:

• 射精による穢れは、次の日の夜以降に儀式用の浴槽に浸かることで浄化される。^[29]
• ツァラートによる不浄は、浄化を達成するために7日間待機し、髪を剃り、衣服を洗い、体を浸し、神殿に犠牲を捧げることを必要とする。^[30]
• 死体に触れることで生じる不浄を浄化するには、特別な赤い雌牛の犠牲と儀式が必要である。^[31]

トゥーマという用語は、不浄な状態を除去するための特別な儀式がない特定の罪を指す場合にも使用されます。例:

• 近親相姦、姦通、強姦、獣姦などの性的罪^[32]
• オヴまたはイドニに相談する^[33]
• 自分の子供をモロクに引き渡すこと^[34]
• 殺人/過失致死^[35]
• 絞首刑に処された犯罪者の死体を一晩中絞首台の上に放置する^[36]
• 偶像崇拝^[37]
• マルビムによれば、カシュルートの法則はこのカテゴリーに該当する。^[6]

多くの場合、特定の罪は言及されていないが、全体的な罪深い行為が不純さにつながっている。^[38]

クリスティン・ヘイズは、エズラ記とネヘミヤ記で起こる異邦人の追放と疎外は道徳的な不純さが原因であると主張している。^[39]しかし、SMオリヤンは、この追放は儀式と道徳的不純さに関する以前の聖書の伝統に触発されたものだと主張している。^[40]

ミシュナは、 6 つのサブセクションのうちの 1 つである「トホロット」（「清浄」）を、儀式上の不浄に関する法律に充てています。

バビロニア・タルムードにもエルサレム・タルムードにも、トホロットの論文に対する体系的な注釈は含まれていません（バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの不可欠な部分であるニッダを除く）。これは、これらの法律が神殿の破壊後には実用的な関連性がほとんどなかったためです。ただし、これらの法律は他の論文や後のラビ文学で何度も議論されています。

マイモニデスは、イスラエル全体に加えて、祭司たちは、タウマとタハラ法の一般および詳細に精通し、流暢であることが期待されていることを明確にしています。神殿奉仕と年間を通じてテルーマを消費するという役割を考えると、各祭司はタホル状態にあることが求められました。^[41]

リショニム（11～15世紀の主要な法学者）^[42]と非カバラの権威者^[43]の間で主流となっている見解は、タメイになることは許されている（神殿を訪れたり、聖なる物に触れなければならない場合を除く）ため、タホルであり続けるよう努める義務はないというものである。^[44]例えば、死者の世話をすることは、不浄を引き起こすとしても、 許されているだけでなく、ミツワーでもある。

しかし、一部のラビは、エルサレムに神殿がなくても、またディアスポラであっても、清浄の法則の一部を守ることを主張している。^[45]

タルムード時代とタルムード以前の時代に一般的に守られていたカテゴリーの一つは、ṭumath ochlin v'mashkin （ ṭameiにならない食べ物や飲み物を摂取すること）である。^[46]ラバン・ガマリエル^[47]やヒヤ・ザ・グレート^[48] などの賢者は、常に純粋な食べ物だけを食べることを奨励した。タルグム・ヨナタンは、これが出エジプト記 22:30 に暗黙的に含まれていたと考えた。^[49]この厳格さを守った者は、 porushと呼ばれた。これは「分離された」（ṭumahから）という意味である。[ ^50] これはまた、ラビが清浄法を犯すリスクなしに一緒に食事をすることができる「友人」または「仲間」であるために求められる基準の一つであり、^[51]一部の人々によれば、これが主要な基準である。^[52]

さらに、一部のラビはニダのミドラを控えることを提唱した。^[53]ラビ・メナヘム・シュネアソンは、現代では特別な個人を除いて、月経中の女性によって不浄になったあらゆる物を控えることを推奨しなかった。^[54]

ラビたちは不浄のレベルの階層を説明しています。一般的に、各レベルは、その上のレベルのものに触れることで生じます。レベルは次のとおりです。

• アヴィ・アボット・ハトゥマ（不浄の祖父） - 人間の死体
• Av HaTumah（不浄の父） - マイモニデスはこの地位にある11の物体を列挙している：^[55]
  • タメが出会ったのは、死体に触れた生きた人間だった
  • トゥマット・シェレツ-レビ記11:29-30に記載されている群れをなす動物（シェレツ）の死体
  • トゥマット・ネヴェラ- 儀式的な屠殺をせずに死んだ陸生動物の死体。いかなる方法でも死んだ非コーシャ陸生動物の死体。儀式的な屠殺をせずに死んだコーシャ鳥は、食べることに関してはこのステータスを受けるが、触れることはしない。
  • シチヴァト・ゼラ- 体から出た人間の精液
  • メイ・ハタット-赤い雌牛の灰を混ぜた水
  • 赤い雌牛の儀式やヨム・キプールの犠牲の特定の儀式に関わった人々
  • ニダ- 月経のある女性、そのような女性と性交した男性、女性の血、唾、尿、彼女が座ったり、寄りかかったり、乗ったりした物
  • ヨレデット- 出産後の女性。ニダと同じ関連カテゴリ
  • ザヴァ- 異常な性器分泌物のある女性。ニダと同じ関連カテゴリ
  • ザヴ- 異常な性器分泌物のある男性、その唾液、尿、精液、分泌物、その男性が座ったり乗ったりした（または寄りかかったりした？）物
  • メツォラ-ツァラアトに感染し、回復後の浄化期間にある人。ツァラアトに感染した衣服や家
  • Av Hatumah の補助的なタイプには次のものがあります。
    • ニダ、ザヴァ、またはヨレデット（出産後の母親）と関係を持った人
    • 座るために設計された器具で、ニダ、ヨレデット、ザヴァ、ザヴ（おそらくメツォラ）が座った。
    • ニダ、ヨレデット、ザヴァ、ザヴ（おそらくメツォラ）の体内から排出された液体（例：唾液、血液、汗は除く）
  • さらに、ラビはアヴ・ハツマのいくつかのラビ的カテゴリーを宣言した。

• リション・レトゥマ（不純物の第一段階）またはヴラド・ハトゥマ（不純物の子） -アヴ・ハトゥマに触れた人、器、食べ物、または飲み物。

• シェニ・レトゥマ（不浄の第2レベル）：
  • リション・レトゥマに触れた食べ物や飲み物
  • 人がネティラト・ヤダイムを行うまでは、その人の手は常にシェニ・レトゥマとみなされます。^[56]
• シュリシ・レトゥーマ（不浄の第3レベル） -シェニ・レトゥーマに触れた聖なる品物
• Revii letumah （不浄の第4レベル） - shlishi letumahに触れた聖なる品物
• ハミシ・レトゥマ（不浄の第5段階） - マイモニデスによれば、この状態は存在せず、レヴィ・レトゥマは他の物体を不浄にすることはできない。^[57]しかし、いくつかの情報源は、この状態が存在する可能性があることを示唆している。^[58]さらに、赤い雌牛の水もこれに似た状態になることがある。

ラビたちは、ラビ法によってトーラの巻物は不浄であると宣言した。この一見奇妙な法には実用的な目的があった。それは、ユダヤ人がテルーマの産物をトーラの巻物と一緒に保管することを控えさせることだった。なぜなら、ネズミが寄ってきてトーラの巻物もかじられてしまうからである。^[59]

第二神殿の破壊後、ニダとザヴ/ザヴァ、および祭司を不浄にすることを禁じる規則を除き、儀式上の不浄の状態は実質的な影響を持たなくなりました。これらの規則は、正統派ユダヤ教では現在でも実践されています。

保守派ユダヤ教では、ニダの概念とニダ期間中の性行為（出産を含む）の禁止は依然として合意されているが、ユダヤ法規委員会による最近の決定は、ザヴァの概念とニダのトゥーマステータスについて複数の見解を支持している。リベラルな見解では、トゥマとタハラの概念は聖なる寺院（シナゴーグとは異なるため、今日ではニダはトゥマを伝えることができない）の文脈以外では関連がなく、ザヴァの概念はもはや適用できないとし、ニダ期間中、配偶者が兄弟姉妹と同様に触れ合うことを許可した（性行為の禁止は維持）。伝統的見解では、トゥーマ、タハラ、ザヴァの概念の適用性は維持され、あらゆる接触の禁止は維持された。

• 死体の不浄
• 8つのシェラツィム（「這うもの」）、特別な儀式上の不浄法を持つ動物
• ユダヤ教における儀式的な洗浄
• タハラ（イスラム教）、イスラム教における同じ概念を表すアラビア語
• 穢れ（けがれ）とは、日本語で「汚れた状態」を意味する。

• ニュースナー、ジェイコブ（1974-1977）。『ミシュナの清浄律法の歴史』ライデン：EJブリル。第I部～第XXII部。

• トーラとマイモニデスのユダヤ法典における儀式の清浄さ